Parasha da Semana – Vayelech

Parasha da Semana – Vayelech

Vayelech

Pelo rabino Reuven Tradburks

Vayeilech é a Parasha mais curta da Torá. A parashá inteira é um capítulo de apenas 30 versos.

1ª aliya (Devarim 31: 1-3) Moshe vai. E fala a todo o povo. Tenho 120 anos. Não vos levarei à terra; D’us guiar-vos-á. E Yehoshua conduzir-vos-á. Moshe enfatiza que nenhum líder é indispensável. É D’us quem conduz. Yehoshua assumirá o seu lugar como líder, mas como parceiro do Divino. A parashá é chamada Vayelech por causa da primeira palavra. Moshe foi. Para onde foi ele? Ibn Ezra disse que foi a cada tribo para informá-los de que não os lideraria, de que estava prestes a morrer, e para abençoá-los. A airosa despedida de Moshe é preciosa; Eu fiz o que fiz. Agora é hora de Yehoshua liderar o próximo capítulo.

2ª aliya (31: 4-6) D’us fará por vós, como fez com Sichon e Og. Sede fortes e firmes, não tenhais medo nem vos preocupeis; D’us estará convosco. Ele não vos deixará.

Estes versículos são instrutivos. Moshe repete a necessidade de serem fortes, de não se preocuparem, e que D’us não os abandonará. A duplicação de expressões é a maneira de Moshe dizer que isso não será fácil. Não penses que a aliança com o Divino torna a vida fácil. Ele está contigo, mas tens que ser um participante ativo do teu próprio destino.

3ª aliya (31: 7-9) Moshe chamou Yehoshua, e na frente de todo o povo instruiu-o a ser forte e corajoso. Pois D’us estará contigo; Ele não te abandonará, então não tenhas medo. E Moshe escreveu a Torá deu-a aos portadores do Aron. Moshe encoraja muito Yehoshua – sê chazak, forte, e amatz, poderoso. Não tenhas medo. Embora Moshe tenha dito exatamente a mesma coisa ao povo, ele garante a Yehoshua o sucesso. Moshe está a abordar os medos de Yehoshua. Pois embora haja uma promessa ao povo judeu, quem sabe se eu, Yehoshua, mereço ser o líder. Talvez eu seja indigno. Esta é a humildade saudável que todos os líderes devem demonstrar. Quem sou eu para liderar este grande povo.

4ª aliya (31: 10-13) Hakhel: A cada 7 anos, durante Sucot, quando todo o Israel se reúne, lede esta Torá, para que todos aprendais a ter admiração e a observar a Torá. Depois de encorajar Yehoshua, Moshe escreve a Torá e aprendemos a mitsvá de Hakhel – a leitura pública da Torá a cada 7 anos. E embora Hakhel seja uma mitsvá significativa, o seu aparecimento aqui é curioso. Moshe está em transição. Ele está a despedir-se. Yehoshua está a ser investido. Porquê cumprir a Mitzvah de Hakhel, de ler e ensinar as pessoas a temer a D’us? Talvez, e isto é uma conjetura, a mitsvá de Hakhel não seja ensinar o povo, mas ensinar o rei. O Rei deve ler a Torá perante o povo. Talvez esta seja a versão da Torá do «desconforto dos 7 anos». Os líderes, as empresas e as instituições geralmente fazem mudanças a cada ciclo de 7 anos. Após 7 anos, faz um balanço. Onde estás? Para onde te diriges? Estás no caminho certo? Moshe está a instruir Yehoshua. Deves liderar o povo para ser um servo de D’us. Quando fores líder, acontecerá muita coisa que pode tornar-te excessivamente confiante, arrogante, ou talvez medroso, pessimista. A cada 7 anos, pega na Torá e lê-a; faz um balanço, publicamente. Reinicia-te, perante todo o povo. Quando eles virem isso, será uma lição através do exemplo. Eles também farão um reinício para serem servos do povo e de D’us.

5ª aliya (31: 14-19) D’us chama Moshe e Yehoshua. Aparece uma nuvem. Ele diz: este povo irá atrás de ídolos e abandonará a Minha aliança. Deixá-los-ei. Ocultarei o Meu rosto deles e sentirão que os abandonei. Certamente, ocultar-Me-ei deles. Escreve esta canção. Ensina-lhes isto, para que seja um testemunho para eles. Esta aliya torna-se difícil. Agora não é Moshe a falar, mas D’us a falar com Moshe e Yehoshua. Os judeus rebelar-se-ão. E Hashem retirar-Se-á, deixará os judeus sujeitos a quaisquer calamidades que lhes aconteçam. Este versículo contém um grande mistério teológico: «Ocultarei o Meu rosto deles». Arrepiante. E repete-se: Certamente, ocultar-Me-ei. O maior desafio teológico, colocado no nosso tempo pela tragédia insondável do Holocausto, deve lidar com este eclipse Divino – A ocultação do Seu Rosto. Quando e porquê oculta Ele o rosto? A Torá afirma-o, mas não o explica. E enquanto a história judaica está repleta de tragédias, aparentemente momentos deste eclipse divino, pelo menos no nosso tempo somos aquecidos pelo oposto: nós, que retornámos à Sua terra, somos aquecidos pelo resplendor do Seu rosto sobre nós.

6ª aliya (31: 20-24) Levarei o povo à terra, mas eles reagirão ao sucesso com rebelião. Que esta canção esteja pronta para quando isso ocorrer. Moshe escreveu a canção, ensinando-a ao povo. Ele encarregou Yehoshua novamente de ser forte. Moshe parece ser generoso com Yehoshua, como se dissesse: «quando as coisas ficarem feias, não te sintas culpado. Tudo o que podes fazer é liderar. Se o povo te segue ou se rebela, não é culpa tua. Sê forte.» A generosidade para com o próximo líder, fazendo de tudo para ajudá-lo a ter sucesso, é o sinal de um líder que lidera não por seu próprio ego, não gostando que o próximo líder seja melhor do que ele, mas sim de um líder que lidera como um servo do povo, desejando apenas o seu sucesso do povo.

7ª aliya (31: 25-30) Moshe ordenou aos Leviim que colocassem a Torá ao lado do Aron, como um testemunho permanente. Pois eu conheço este povo e eles são teimosos e rabugentos. Reúnam todos os líderes para que eu possa admoestá-los, pois tenho certeza de que depois de minha morte, haverá deslealdade. E Moshe recitou ao povo as palavras da canção. A canção à qual Moshe continua a referir-se parece ser Haazinu, a próxima parashá. A história terá sua cota parte de surpresas. Mas haverá episódios na história que, embora trágicos e cheios de sofrimento, não precisam de constituir crises teológicas. No alvorecer da nossa história já esperamos o inesperado, enfrentando a história com um sentido sóbrio de sucesso e desafio.

 

Parashá da Semana – Nitzavim-Vaielech

A oração tem cara de mulher

Estamos quase em Rosh Hashaná e a oração é uma das três ações (teshuvá, tefilá, tzedacá – arrependimento, oração e ajuda aos outros -) que foram estabelecidas como as mitzvot que nos permitem ser inscritos no livro da vida.

No primeiro dia de Rosh Hashaná lemos sobre a esterilidade de Sarah, e, na Haftarah, sobre a esterilidade de Chana, a mãe do profeta Samuel.

Por que nos lembramos da esterilidade dessas mulheres em Rosh Hashanah?

Nas nossas fontes aparecem sete figuras das quais é mencionada a sua condição de estéril. São elas: Sara, Rivka, Rachel, Lea, Chana, a mulher sunamita que aparece mencionada no segundo livro dos Reis (capítulo 4: 1-7) e, por último, no profeta Isaías no capítulo 54 (1-2) é mencionada Sião «Roni akará». A cidade de Jerusalém deve alegrar-se por ter deixado de estar sozinha como uma mulher que não pode ter filhos. É uma mulher estéril que simboliza Jerusalém e também simboliza todo o povo de Israel quando os portões do céu se abrem para receber as suas orações.

Chana, a mãe do Profeta Samuel, com a sua tefilá (oração) a De’s na qual implora para ter um filho, ensina a todos nós como deve ser a nossa oração ao Altíssimo para alcançar o Seu perdão.

Em hebraico, «perdão» diz-se slichá, mas também existe o termo mechilá. Este termo tem dois significados: um é perdoar e o outro é cavar na pedra ou na montanha. Como se relaciona isso com a época do ano em que estamos? Temos que imaginar duas pessoas a cavar de cada lado de uma montanha, até se encontrarem. A mechilá é um convite para o homem encontrar a Rocha que é De’s. O que nos separa de De’s é apenas a medida do nosso desejo de encontrá-Lo, de nos aproximarmos Dele.

Diz a poetisa Lea Goldberg:

Não é o mar que nos separa
Não são as montanhas que nos afastam
Somos nós mesmos …
Chana, é ela mesma que decide rezar, é a oração desta mulher que permanece como modelo para as gerações, ela fá-lo em silêncio, mas é um silêncio que quebra os ouvidos!
Se acreditarmos no perdão, na mechila, devemos cavar na rocha das nossas almas para procurá-lo.
A esterilidade é uma qualidade do povo de Israel. É com este estado de carência e com a contrição de uma mulher que sente o útero fechado que devemos apresentar-nos perante o Altíssimo e elevar as nossas orações, num silêncio ensurdecedor, do fundo da nossa alma.

Edith Blaustein

Parashat Vaielech

Mitzvat Hakehel – Reunir todo o povo de Israel – Retirado do livro Ideas de Devarim, dos rabinos Isaac Sakkal e Natan Menashe

Texto a analisar: Devarim 31:9-13

O primeiro que notamos é que quando diz esta Torá, não se refere a toda a Torá, pois a Torá ainda não estava acabada; faltavam acontecimentos que ainda não tinham sido escritos. É por isso que, mais à frente, 31:24-26 diz: E foi quando acabou de escrever as palavras desta Torá no livro, até que o completou (…) Tomai este livro da Torá e colocai-o o na arca do pacto do Eterno. Nesse versículo vê-se claramente que somente aí se completou a escrita da Torá. Portanto, o nosso versículo da parashá de Hakehel (E escreveu Moisés esta Torá), não se refere a toda a Torá.

O livro Devarim pode dividir-se da seguinte maneira: as três primeiras parashiot (Devarim, Vaetchanan e Ekev) tratam dos temas fundamentais do judaísmo, os que têm a ver com a fé em De’s e com as boas qualidades.

Depois, as próximas três (Ree, Shoftim e Ki Tetzé) são parashiot de mitzvot específicas.

A três seguintes (Ki Tavó, Netzavim e Vaielech) fazem finca-pé na importância de nos mantermos firmes e fiéis ao pacto.

As duas últimas (Haazinu e VeZot Habrachá) são as últimas palavras de Moisés, ditas em forma poética.

A expressão esta Torá já foi mencionada antes, na parashá Ki Tavó, e, tal como dissemos, essa parashá faz parte das parashiot que se referem a nos mantermos fiéis à Torá. Portanto, a nossa parashá não faz alusão aos cinco livros da Torá, mas sim àquelas partes da Torá que sublinham o facto de sermos fiéis ao Pacto.

E era precisamente isto que o rei tinha que ler. As partes do livro de Devarim que falam da importância de cumprir a Torá e manter o Pacto.

Por outras palavras: deve escrever todos os parágrafos que advertem sobre os benefícios e consequências do cumprimento dos preceitos (sem entrar nos detalhes dos preceitos), quer dizer, as bênçãos e as maldições e todos os parágrafos que nos incitam ao cumprimento de toda a Torá.

O motivo pelo qual é entregue aos cohanim e aos sábios, é porque os cohanim eram quem ensinava a Torá ao povo, e por isso era importante que tivessem estes parágrafos à mão para poder ensiná-los a toda a gente.

E é a isto que faz alusão quando diz que se devia ler a cada sete anos, pois a Torá deve sempre ser lida e estudada, e não só os cohanim e os sábios, mas sim todo o povo.

Portanto, vê-se claramente que a intenção deste preceito não é estudá-la e aprendê-la, mas sim renovar o Pacto entre o povo e De’s, lendo-a a cada sete anos.

O povo fez um Pacto com De’s no monte Sinai, e depois renovou-o aos quarenta anos em Arvot Moav. Se prestarmos atenção, veremos que nessas duas ocasiões são utilizadas as mesmas palavras mencionadas agora.

A cada sete anos, quando a ideia do Pacto consertado com De’s se vai esquecendo na consciência do povo, Moisés diz-lhes que é necessário renová-lo. É por isso que isto foi dito logo depois de Moisés ter reunido o povo inteiro para renovar o Pacto.

O que Moisés fez foi juntar todo o povo e renovar o Pacto, e agora diz-lhes que isso deve ser feito cada sete anos. É por isso que têm que vir todos: homens, mulheres e crianças, tal como aconteceu no monte Sinai.

É precisamente isto o que diz Rambam em Hilchot Chaguigá 3:1-3: É um preceito reunir todo Israel, homens, mulheres e crianças, ao finalizar o ano sabático, quando sobem ao santuário. Devem ler-se aos seus ouvidos parashiot que incentivem ao cumprimento dos preceitos e que os fortaleçam na religião verdadeira. Parashiot cujo objetivo é o cumprimento geral das mitzvot.

Quando se reunia e se lia tudo isso? No final do sétimo ano sabático, depois do primeiro dia da festa de Sucot, lia-se a Torá. E era o rei quem devia lê-la no pátio do Templo. O que é que o rei lia? Lia desde o princípio do livro de Devarim até à primeira parte do Shemá; depois saltava até à segunda parte do Shemá e depois saltava até às bênçãos e às maldições. (Acaba aqui a citação de Rambam em Hilchot Chaguigá).

O motivo pelo qual se lia exatamente estes parágrafos é porque neles vê-se claramente o incentivo para cumprir todos os preceitos.

Tal como quando um indivíduo quer juntar-se ao povo de Israel, o que se faz é explicar-lhe os princípios básicos do judaísmo, a existência de De’s, a Sua unicidade, que opera a justiça, etc. E sobre estes temas diz Rambam que nos devemos estender e abundar em detalhes, e depois ensinam-se de forma breve o resto dos preceitos. Com isto, é suficiente para entrar no Pacto.

É isto mesmo que se deve fazer a cada sete anos.

Porquê os sábios estipularam que era precisamente o rei quem devia ler esta Torá diante de todo o povo no fim dos sete anos? De onde aprenderam isto, se a Torá não disse nada ao respeito?

Se observarmos o parágrafo anterior ao nosso, ele fala-nos justamente de que Yehoshua seria quem faria entrar o povo de Israel na terra. E ele era precisamente o líder político do povo, aquele que exercia o cargo de rei.

É por isso que aprenderam que o rei é que devia ler tudo isto aos ouvidos do povo e renovar o Pacto com De’s. E porque o rei é o líder deles, é ele que tem a autoridade para comprometer e obrigar a todos a cumprir o Pacto, já que todo o povo o teme e obedece às suas palavras. Este é o motivo pelo qual deve ser lido pelo rei. Para além disso, desta maneira o Pacto ganha uma conotação muito mais solene e séria.

Porquê deve ser feito a cada sete anos? Porquê no ano sabático? Justamente depois do ano sabático, quando estão tranquilos, não estão atarefados com os trabalhos do campo e as dívidas foram perdoadas, então é quando têm a mente tranquila para poder pensar em tudo isto.

Mais um ponto a ter em conta é que precisamente agora as pessoas começavam novamente a se dedicar aos seus trabalhos. Por isso, antes de iniciarem os seus afazeres de rotina, a Torá ordena este ritual, para que o povo tenha o Pacto bem presente nas suas mentes. Tal como o fizeram no deserto com Moisés, onde reafirmaram o Pacto antes de entrar na terra, para não terem medo de tudo o que iam ter que enfrentar, assim também, a cada sete anos, repetem isto, para terem força e poderem enfrentar tudo aquilo com que se terão que deparar nos próximos anos de trabalho, e para a sua confiança e fé em De’s não se debilitarem.

Liam-se estes parágrafos no fim do ano sabático, antes de começar tudo novamente; desta maneira vão aprender que não devem temer nada, que o único caminho e a única fórmula para triunfar é fazer a vontade de De’s.

No momento em que vai começar a vida diária e a rotina, é quando é necessária uma dose extra de fé e temor a De’s para não tropeçar.

É por isso que se fazia em Sucot, pois nesta festa consciencializamo-nos de que tudo depende de De’s e não só de nós. Em Sucot recordamos que fomos atrás de De’s por caminhos inóspitos e Ele nos conduziu pelo deserto e fez com que nada nos faltasse.

Está escrito: Reunirás o povo, homens, mulheres, crianças e os estrangeiros que estejam nas tuas cidades, para que escutem e para que aprendam e temam o Eterno vosso De’s e cumpram todas as palavras desta Torá.

Porquê está escrito para que escutem e para que aprendam? Deveria ter dito para que escutem e aprendam.

O comentarista Or HaChaim diz que o motivo pelo qual se repete a palavra para duas vezes é porque se dirige tanto ao homem como à mulher. A maneira em que a mulher capta algo é geralmente diferente da maneira do homem: A mulher vivencia-o, recorda-o, e fá-lo. O homem, pelo contrário, é mais analítico: estuda-o, e aí é que se convence e se compromete.

O objetivo a que se deve chegar é temer a De’s, e isso vai levar-nos a cumprir todas as palavras desta Torá e cumprir os seus preceitos. É por isso que se repete duas vezes a palavra para, pois refere-se à internalização, seja da maneira feita pela mulher ou pelo homem. (Por experiência ou analiticamente).

Então, qual é o objetivo: Temer a De’s ou cumprir a Torá? Na realidade, os dois são o objetivo. Que o cumprimento dos preceitos seja com temor a De’s, com um profundo respeito reverencial. Que não seja um ato reflexo e automático, sem pensar no que faz ou onde isso o conduzirá.

O facto de ser o rei quem lhes lê tudo isto ajuda a gerar temor no povo.

O motivo pelo qual as crianças pequenas também devem estar presentes, apesar de ainda não entenderem, é para adquirirem temor a De’s. Não é para aprenderem os preceitos, pois, como dissemos, ainda não têm raciocínio; o objetivo é que, ao ver todo o povo e o rei a ler a palavra de De’s, eles adquiram uma tal experiência que fique gravada na sua memória e nunca seja esquecida.

Estas palavras voltam a repetir-se outra vez na Torá, e é precisamente no sopé do Monte Sinai. Ali diz: Cuida-te muito de não esqueceres o que viste com os teus olhos, e que não se afaste do teu coração todos os dias da tua vida. E ensinarás aos teus filhos e aos filhos dos teus filhos, o dia em que estiveste perante De’s no monte Chorev quando De’s disse: – Reúne-Me o povo e faz-lhe ouvir as Minhas palavras, que lhe ensinarão a temer-Me todos os dias que vivam sobre a terra e os seus filhos o aprenderão.

Não se trata só de recordar e renovar o Pacto. É algo que vai mais além; trata-se de reviver o Pacto. Não é algo meramente intelectual, mas também um acontecimento emocional; vivenciar o Pacto com De’s como se fôssemos nós que estamos de pé no monte Sinai aceitando os mandamentos de De’s.

Este é o motivo pelo qual não se fazia todos os anos em Sucot, pois seria algo muito rotineiro. Mas ao fazê-lo a cada sete anos, passa a ser algo mais especial. Como, por exemplo, quando se faz Bircat Hachamá (a bênção quando começa um novo ciclo solar), que ocorre uma vez a cada muitos anos. Apesar de ser somente uma bênção rabínica, é realizada do mesmo modo, com muita emoção e entusiasmo, porque é algo que ocorre a cada muitos anos.

Uma vez a cada sete anos a Torá fazia-nos reviver todo este evento para que, com alta emoção e no meio de todo o povo, o Pacto e o temor reverencial a De’s ficassem gravados no mais profundo do nosso ser.

É por isso que se fazia no santuário, pois o tabernáculo (como já explicámos) era como se fosse um monte Sinai portátil.

Rambam, em Hilchot Chaguigá 3:4 diz: Antes de o rei ler no sétimo ano, tocavam-se as trombetas em toda Jerusalém para reunir todo o povo e construia-se uma grande plataforma no santuário e o rei lia dali para que todos o escutassem e todo o povo se reunia ao redor dessa plataforma.

De aqui vemos que as trombetas fazem-nos recordar o som do Shofar no monte Sinai. As pessoas ao redor da plataforma recordam-nos todo o povo a rodear o monte Sinai para escutar a voz do Eterno.

Continua Rambam dizendo: Cada um deve ver-se a si mesmo como se estivesse a receber nesse momento a Torá e está a ouvi-la da boca de De’s.

O número sete é muito recorrente em todo este parágrafo, pois tem em total sete versículos, 140 palavras (20 × 7); sete vezes aparece o nome de De’s; deve ler-se no sétimo dia da festa de Sucot; essa festa cai no sétimo mês, e fazia-se a cada sete anos.

Tudo isto nos faz recordar quando saíram do Egito, e que ao fim de sete semanas (7 × 7) estiveram no sopé do Monte Sinai para fazer o Pacto com De’s.

O acontecimento do monte Sinai não foi chamado «Dia do Sinai» ou algo do género, mas sim precisamente: Yom HaKahal, e este preceito da nossa parashá chama-se precisamente a mitzvá Hakehel.

O dia em que todo o povo (Kahal) esteve frente a De’s, com temor reverencial, para se transformar no povo de De’s.