Parasha da Semana – Tazria-Metzora

Parasha da Semana – Tazria-Metzora

Por: Rav Reuven Tradburks

A dupla parasha de Tazria-Metzora é um desafio. O seu tema é simples: uma pessoa tamei não pode entrar no Mikdash. Uma pessoa tahor pode. Aprendemos quem se torna tamei, e como a pessoa se torna tahor.

É um desafio entender porque é que estas pessoas se tornam Tamei. E porque estão impedidas de entrar no Mikdash.

Vou propor uma teoria limitada sobre a Tumá e porquê ela restringe a pessoa de entrar no Mikdash. É especulação; a Torá não nos conta a teoria da Tumá. Só podemos especular.

O Mikdash é o lugar de encontro entre o Homem e De’s. A noção do Homem finito encontrar o Infinito é assustadora e humilhante. Mas é também grandiosa. Se Ele nos está a convidar para nos encontrarmos com Ele em Sua Casa – bem, Ele deve achar que somos dignos de nos encontrarmos com Ele. O Homem é digno de ser Seu parceiro. Porque o Homem é criado à Sua Imagem. O Homem é majestoso. Nobre. Elevado. Distinto. É único. De’s convida o majestoso e nobre Homem ao Mikdash.
No entanto, a vida às vezes faz-nos sentir menos que majestosos, não tão nobres, banais. Não elevados, mas sim simples plebeus. Em particular, no que diz respeito aos elementos que partilhamos com os animais: alimentação, procriação, doença, morte. Quando confrontados com as nossas limitações, com a fisicalidade que partilhamos com os animais, com a nossa mortalidade, podemos perder a noção da nossa nobreza. Podemos sentir-nos simplesmente como uns animais mais ilustres. Este pode ser o significado da tumá. A tumá é o estado de nobreza ferida. Quando o Homem não está convencido que foi criado à imagem de De’s, parte de um grande Pacto, convidado pelo Criador para ser Seu parceiro.

A tumá na nossa parsha é o que se chama tumá cuja fonte é o nosso próprio corpo: o parto, a tzarat (traduzido livremente como lepra), e as emissões de órgãos reprodutores. Estas partes tão terrenas do nosso ser podem danificar o nosso sentido de nobreza, fazendo-nos sentir mais próximos dos animais do que dos anjos. O convite para se aproximar de De’s no Mikdash exige que o Homem esteja na sua majestade plena. Esse convite é suspenso se a pessoa estiver ferida na sua nobreza, se duvidar do seu lugar. Essa pessoa necessita de restaurar a sua nobreza antes de se aproximar de De’s. O processo de nos tornarmos Tahor é o processo de recuperação da nossa nobreza. Esta nobreza humana é necessária para o encontro com o Divino em Sua casa.

1ª aliá (Vayikra 12:1-13:23) O parto torna uma mulher tamei (tmeya). No final da tumá (40 dias para um menino, 80 dias para uma menina) ela traz uma oferenda de uma olah e de um chatat. Depois pode então entrar no Mikdash. A Tzarat tem formas e leis diferentes. Pode ser uma mancha branca na pele, com pelo branco, cobrir todo o corpo, ou aparecer numa inflamação recuperada. O Cohen verifica se é Tzarat ou se é uma lesão cutânea inofensiva. Alguns aparecimentos não são claros e requerem um intervalo de 7 dias para determinar se é Tzarat ou benigno.

Um parto é uma ocasião alegre; no entanto, a mulher torna-se tmeya, restringindo a sua entrada no Mikdash. Ao longo do tema acima mencionado, as experiências que partilhamos com os animais podem prejudicar o nosso sentido da nobreza de sermos humanos. O parto, embora maravilhoso, é terreno. Para recuperar a nobreza superior da humanidade, a mulher traz oferendas como reinicialização, como uma reafirmação da vocação superior do ser humano.

A Tzarat tem muitos detalhes. Aparece sob a forma de colorações incomuns na pele. A pele é a parte visível do nosso corpo. Uma pessoa com Tzarat torna-se auto-consciente; a Tzarat seria um pouco embaraçosa. Uma das formas pelas quais a humanidade se distingue dos animais é pela sua natureza social. Estarmos conscientes da nossa aparência prejudica a nossa natureza social. Este dano ao nosso sentido de nobreza também exige um reinício sob a forma de uma cerimónia no fim da Tzarat, delineada em aliot posteriores.

2ª aliá (13:24-39) A Tzarat também pode ser encontrada na pele que sofreu uma queimadura, ou na cabeça, ou na barba. O Cohen avalia a natureza da descoloração, determinando se requer quarentena de 7 dias e reavaliação para determinar se é tamei ou tahor.

Esta aliá continua o tema da primeira aliá, assim como a 3ª, mas as quebras entre aliot são deliberadas. As primeiras 3 aliot terminam com um versículo que declara a pessoa tahor. Se temos a oportunidade de sermos positivos, aterremos nisso, não num versículo que declare a pessoa tamei.

3ª aliá (13:40-54) A Tzarat também pode aparecer na cabeça ou na barba, com queda de cabelo e descoloração da pele. Quando uma pessoa é declarada com tzarat, ela rasga as suas vestes, deixa o cabelo crescer, cobre-se até ao queixo e vai viver para fora do acampamento. Considera-se que as peças de vestuário que apresentem uma descoloração específica têm tzarat de vestuário. O Cohen avalia a cor e a forma, e coloca-as de quarentena se necessário. Se se determinar que têm Tzarat, as peças de roupa são queimadas.

Após a descrição detalhada de quando uma pessoa tem Tzarat e quando não tem, são descritas as consequência da Tzarat. A pessoa age como o faria um enlutado: roupa rasgada, cabelo crescido, cabeça coberta (uma prática que os enlutados geralmente já não observam). Mas o mais dramático: fica isolada da área povoada.

Este isolamento é uma das coisas que suscita o comentário midráshico de que a Tzarat é para o lashon hara – o castigo encaixa na transgressão. Se não consegues tratar os outros com respeito, então vais passar algum tempo sozinho. Ou, de acordo com a minha abordagem acima descrita: a proximidade com De’s exige que demonstremos a nobreza do Homem. A Tzarat, uma descoloração embaraçosa que nos faz sentir envergonhados, diminui o nosso sentido de nós mesmos. O isolamento permite-nos refletir sobre o nosso próprio valor. A autoestima não tem nada a ver com o nosso aspeto para os outros, se a nossa pele está bonita ou se o nosso vestido nos fica bem. A autoestima é intrínseca; temos autoestima simplesmente porque somos criados à imagem de De’s.

A roupa também é exclusivamente humana. É uma expressão da dignidade humana. A tumá de uma peça de roupa impede quem a usa de entrar no Mikdash, uma vez que a dignidade humana é diminuída por esta roupa estranhamente manchada.

4ª aliá (13:55-14:20) Os regulamentos da tumá do vestuário chegam ao fim. É descrito o processo de se tornar tahor depois da Tzarat do corpo. Quando o Cohen determinar que a Tzarat da pele diminuiu, a pessoa com Tzarat pode entrar novamente no acampamento, embora não possa entrar no Mikdash durante mais 7 dias. São trazidas duas aves: uma é abatida e a outra é mergulhada no seu sangue, juntamente com madeira de cedro, um fio vermelho e hissopo. O cabelo é rapado. No 8º dia traz oferendas. Sangue e azeite são colocados na orelha direita e nos polegares da mão e pé direitos.

Os detalhes da Tzarat e a sua purificação são numerosos; demasiado numerosos para os descrevermos corretamente aqui. Mas vale a pena mencionar um pormenor: No início do regresso da quarentena da pessoa com Tzarat, são usadas 2 aves; uma é abatida e outra não. Isto não é feito no Mikdash, já que a pessoa está fora do acampamento. Já ouvimos falar disto, de haver dois animais, e de um ser abatido e o outro não: As 2 cabras do Yom Kippur; uma é abatida e outra é enviada para o deserto. E também, no final do processo, são colocados sangue e azeite na orelha direita e nos polegares da mão e pé direitos. Isto lembra o que foi feito aos Cohanim na sua consagração – que é também no seu 8º dia. Enquanto o paralelo com as cabras de Yom Kippur pode fazer a pessoa se sentir constrangida, o paralelo com a consagração do Cohen gera sentimentos de orgulho e um sentimento de que «eu também sou santo e sacerdotal».

5ª aliá (14:21-32) Se não for possível pagar as oferendas acima, é oferecida uma alternativa menos dispendiosa, incluindo aves em vez de uma das oferendas animais. É realizado um processo semelhante ao dos 2 animais.
Tal como acontece com as aliot anteriores, a 4ª e a 5ª acabam com a palavra «tahor».

6ª aliá (14:33-15:15) Na terra de Israel, as casas também estarão sujeitas a Tzarat. Os Cohen examinarão as marcas. Se for declarado que é Tzarat, tudo o que está em casa torna-se tamei, portanto, tudo tem que ser removido antes da declaração do Cohen. Se as marcas se espalharem nos 7 dias seguintes, o Cohen ordenará que algumas pedras sejam retiradas e substituídas. Se a propagação persistir, o Cohen pode ordenar a demolição da casa. Se o Cohen declarar a casa tahor, tomam-se 2 aves, uma é abatida e a outra é mergulhada no seu sangue com madeira de cedro, um fio carmesim e hissopo. Liberta-se a ave. Um Zav: um homem que tem uma descarga incomum do seu órgão de procriação. Ele torna os outros tamei e requer um processo de purificação de 2 oferendas de aves no final de 7 dias.

Continuando o nosso tema de que a tumá está associada às partes das nossas vidas que podem dificultar o nosso sentido de dignidade, a nossa casa pode ser a fonte, não de dignidade reduzida, mas de arrogância. Nós, que vivemos nesta geração, sabemos muito bem como a enorme abundância em que vivemos nestes nossos tempos pode distorcer a qualidade da nossa autoperceção. A dignidade do Homem não reside na grandiosidade da sua casa, mas na grandiosidade da sua pessoa. Aparece uma erupção na casa se esta tiver causado uma inflamação na autoestima do dono, transformando essa autoestima em arrogância.

7ª aliá (15:16-33) Uma descarga sexual normal de um homem causa um nível baixo de tumá. O sangramento menstrual regular de uma mulher torna-a temeya durante 7 dias, transferindo a sua tumá para outros, incluindo através do toque. Uma mulher que tem um sangramento fora do seu período regular, isso é uma Zava, uma Tumá semelhante ao Zav masculino. São trazidas oferendas no fim desta hemorragia invulgar.

A procriação também pode levar a uma autoimagem inflacionada: a Criação não é apenas Sua, também é nossa. Ele dá vida; também nós damos vida. A autoimagem saudável da nossa dignidade e majestade pode ser danificada pela nossa fisicalidade em ambas as direções: diminuída ou aumentada. Uma visão demasiado baixa (que não passamos de animais), ou demasiado alta, vendo-nos como criadores, deixando menos espaço para o Criador.

Parasha da Semana – Tazriá e Parashat Hachodesh

Parasha da Semana – Tazriá e Parashat Hachodesh

Por: Rav Reuven Tradburks

As duas próximas parashiot, Tazria e Metzora, são um desafio. O seu tema é simples: a entrada no Mikdash é restrita para aqueles que são Tamei. Há uma série de situações que tornam uma pessoa Tamei. A remoção do estado de Tuma permite a reentrada no Mikdash. É-nos dito quem se torna Tamei e como se remove a Tuma.

A ideia de que a entrada no local mais sagrado tem que ter regras especiais faz sentido. O desafio é perceber porque é que estas pessoas específicas não podem entrar. E, especialmente, porque é que uma pessoa com tzarat, um tipo de lepra, não pode entrar. Mas vamos pelo menos tentar dar uma explicação para a compreensão do porquê destas pessoas se tornarem tamei, e do porquê de não poderem entrar no Mikdash.

Vou propor uma abordagem e tentarei mostrar onde se localiza ao longo das aliot. Penso que esta abordagem tem mérito, embora eu não tenha a certeza de que é esta a intenção da Torá.

O Mikdash é o lugar de encontro entre o Homem e De’s. A noção do Homem finito encontrar o Infinito é assustadora e humilhante. Mas é também grandiosa. Se Ele nos está a convidar para nos encontrarmos com Ele em Sua Casa, é porque Ele deve achar que somos dignos de nos encontrarmos com Ele. O Homem é digno de ser Seu parceiro. Porque o Homem é criado à Sua Imagem. O Homem é majestoso. Nobre. Elevado. Distinto. É único. De’s convida o majestoso e nobre Homem para ir a Sua Casa, ao Mikdash.

No entanto, apesar de Ele pensar em nós como majestosos, a vida às vezes faz-nos sentir menos que majestosos, não tão nobres e sim banais. As circunstâncias podem fazer-nos perder o sentido de nobreza, e podemos sentir-nos não elevados, mas sim simples plebeus. Em particular, no que diz respeito aos elementos que partilhamos com os animais: alimentação, procriação, doença, morte. Quando confrontados com as nossas limitações, com a fisicalidade que partilhamos com os animais, com a nossa mortalidade, podemos perder a noção da nossa nobreza. Podemos sentir-nos simplesmente como uns animais mais ilustres.

Este pode ser o significado da tuma. A tuma na nossa parsha é o que se chama tuma cuja fonte é o nosso próprio corpo: o parto, a tzarat (traduzido livremente como lepra), e as emissões de órgãos reprodutores. Estas partes tão terrenas do nosso ser podem danificar o nosso sentido de nobreza, fazendo-nos sentir mais próximos dos animais do que dos anjos. O Homem na sua nobreza é convidado a aproximar-se de De’s; O Homem, quando duvida da sua nobreza, precisa de ser restaurado antes de se aproximar de De’s. O processo de nos tornarmos Tahor é o processo de recuperação da nossa nobreza. Esta nobreza humana é necessária para o encontro com o Divino em Sua casa.

1ª aliá (Vayikra 12:1-13:5) O parto torna uma mulher tamei (tmeya). Uma criança do sexo masculino é circuncidada aos 8 dias. No final da tuma (40 dias para um menino, 80 dias para uma menina) a mãe mergulha [na mikve] e traz uma oferenda de uma olah e de um chatat. Depois pode então entrar no Mikdash. Tzarat: uma mancha branca na pele pode ser tzarat. Um cohen examina-a para ver se é de um branco específico e se os pelos nessa parte da pele são brancos. Se assim for, a pessoa é declarada Metzorah. Se os sinais não são os específicos, a pessoa fica de quarentena durante uma semana. A quarentena pode ser alargada por mais uma semana.

Um parto é uma ocasião alegre; no entanto, a mulher torna-se tmeya, o que impede a sua entrada no Mikdash. Ao longo do tema acima mencionado, as experiências que partilhamos com os animais podem prejudicar o nosso sentido da nobreza de sermos humanos. O parto, embora maravilhoso, é terreno. O carácter maravilhoso do parto pode ser ultrapassado por sentimentos opressivos da fisicalidade do parto e das primeiras etapas da maternidade. Para recuperar a nobreza superior da maternidade, a mulher traz oferendas como reinicialização, como uma reafirmação da vocação superior do ser humano.

2ª aliá (13:6-17) O cohen examina a pele passadas as duas semanas de quarentena, e, se a lesão não se tiver espalhado, a pessoa pode fazer a imersão e tornar-se tahor. Se se tiver espalhado, a tuma continua. Se a mancha branca na pele, com pelos brancos, tem pele saudável no meio, é tamei. Se cobrir o corpo inteiro, é tahor. Quando a pele saudável reaparece, a pessoa é tamei. O cohen declara o status de tamei ou tahor da tzarat.

A Tzarat tem muitos detalhes. Aparece sob a forma de colorações incomuns na pele. A pele é a parte visível do nosso corpo. De facto, se a mancha de tzarat estiver numa parte do corpo que o cohen não pode ver, não é tzarat; para se tzarat precisa de ser visível.  Uma pessoa com Tzarat torna-se auto-consciente; a Tzarat era um pouco embaraçosa. Uma das formas pelas quais a humanidade se distingue dos animais é pela sua natureza social. Estarmos conscientes da nossa aparência prejudica a nossa natureza social. Este dano ao nosso sentido de nobreza também exige um reinício sob a forma de uma cerimónia no fim da Tzarat, delineada na parasha da semana que vem.

3ª aliá (13:18-23) tzarat de pele branca com pelos brancos que aparece na pele que está a recuperar de uma ferida é tamei. Se o cohen não encontrar a coloração específica ou pelos, a pessoa fica de quarentena por 7 dias. Se se espalhar, é tamei. Senão, é tahor.

Todos os detalhes da tzarat estão contidos em um só longo capítulo, mas as quebras entre aliot são deliberadas. As aliot 2, 3, 4 e 5 terminam com um versículo que declara a pessoa tahor. Se temos a oportunidade de sermos positivos, foquemos nisso, não num versículo que declare a pessoa tamei. É interessante que às vezes fazemos o contrário: começamos por elogiar uma pessoa e depois começamos a criticá-la. E se fizéssemos o contrário? A última coisa a ser dita deveria ser a positiva, os elogios. Não nos foquemos no tamei; só no tahor.

4ª aliá (13:24-28) A Tzarat também pode ser encontrada na pele que sofreu uma queimadura. O Cohen avalia a natureza da descoloração, determinando se requer quarentena de 7 dias e reavaliação para determinar se é tamei ou tahor.

5ª aliá (13:29-39) A Tzarat também pode aparece na cabeça ou na barba, com perda de cabelo e descoloração. O cohen avalia a disseminação da descoloração, para determinar se exige quarentena e se é tamei.

6ª aliá (13:40-54) Quando uma pessoa é declarada com tzarat, ela rasga as suas vestes, deixa o cabelo crescer, cobre-se até ao queixo e vai viver para fora do acampamento. Considera-se que as peças de vestuário que apresentem uma descoloração específica têm tzarat de vestuário. O Cohen avalia a cor e a forma, e coloca-as de quarentena se necessário.

Após a descrição detalhada de quando uma pessoa tem Tzarat e quando não tem, são descritas as consequência da Tzarat. A pessoa age como o faria um enlutado: roupa rasgada, cabelo crescido, cabeça coberta (uma prática que os enlutados geralmente já não observam). Mas o mais dramático: fica isolada da área povoada. Este isolamento é uma das coisas que suscita o comentário midráshico de que a Tzarat é para o lashon hara – o castigo encaixa na transgressão. Se não consegues tratar os outros com respeito, então vais passar algum tempo sozinho.

Ou, de acordo com a minha abordagem acima descrita: a proximidade com De’s exige que demonstremos a nobreza do Homem. A Tzarat, uma descoloração embaraçosa que nos faz sentir envergonhados, diminui o nosso sentido de nós mesmos. O isolamento permite-nos refletir sobre o nosso próprio valor. A autoestima não tem nada a ver com o nosso aspeto para os outros, se a nossa pele está bonita ou se o nosso vestido nos fica bem. A autoestima é intrínseca; temos autoestima simplesmente porque somos criados à imagem de De’s.

7ª aliá (13:55-59) Se ficar determinado que tem tzarat, a peça de roupa é queimada. Os regulamentos da tuma do vestuário chegam ao fim.

O vestuário também é unicamente humano. Os animais não usam roupa. O vestuário é uma expressão da dignidade humana. A tumah de uma peça de roupa proíbe a pessoa de entrar no Mikdash; a dignidade humana é dominuída por essa peça de roupa estranhamente manchada.

A teoria que oferecemos nesta parashá é que a tuma e a tahara restringem as pessoas de entrar no Mikdash, pois são momentos em que a dignidade e a singularidade humanas são maculadas. D’us convida o majestoso e digno Homem ao Mikdash. Apesar de partilharmos alguns aspetos da vida com os animais – alimentação, procriação, doença e morte – somos muito mais gloriosos do que os animais. E a singularidade do homem manifesta-se na plenitude das suas interações sociais e na dignidade da sua vestimenta, ambas ausentes do mundo animal (a natureza social de alguns animais não alcança a riqueza da sociedade humana com a sua comunicação e a robustez e sofisticação da estrutura das cidades, negócios e educação). A majestade do convite ao homem para se encontrar com D’us no Mikdash exige a mais plena dignidade e majestade do homem. Quando essa dignidade é ferida pelo confronto com a nossa natureza terrena, animal, ou por lesão à dignidade da nossa singularidade na sociedade e nas roupas, precisamos de reafirmar a nossa majestade através de purificação e oferendas. Isso talvez possa dar sentido às leis de tuma e tahara.

Parshat HaChodesh (Shmot 12:1-20)

A última das 4 parshiot especiais lidas antes de Purim e Pessach é a Parshat Hachodesh. São as instruções para a oferenda de Pessach para a noite do seder. A oferta de Pessach é única. É a única oferta exigida de cada pessoa, todos os anos. E embora fosse uma oferenda, era consumida inteiramente pelo dono – e cada pessoa precisava de se inscrever num Pessach. E era trazida no primeiro mês, um dia antes do primeiro feriado. Como tal, parece ser uma afirmação anual por cada pessoa da essência do judeu. Estou a consumir a Tua oferenda. Somos o que comemos. Portanto, somos oferendas sagradas. As nossas vidas são dedicadas a D’us e à missão sagrada do povo judeu, pois somos parceiros na grande aventura do povo judeu.