Parasha da Semana – Tazria-Metzora

Parasha da Semana – Tazria-Metzora

Parasha Tazria-Metzora

Pelo rabino Reuven Tradburks

A dupla parasha de Tazria-Metzora é um desafio. O seu tema é simples: a entrada no Mikdash é restrita para aqueles que são Tamei. Há uma série de situações que tornam uma pessoa Tamei. A remoção do estado de Tuma permite a reentrada no Mikdash. É-nos dito quem se torna Tamei e como a Tuma é removida.
É um desafio entender porque é que estas pessoas se tornam Tamei. E porque estão impedidas de entrar no Mikdash.
Vou propor uma abordagem e tentarei mostrar onde se localiza ao longo das aliot. Penso que esta abordagem tem mérito, embora eu não tenha a certeza de que é esta a intenção da Torá.
O Mikdash é o lugar de encontro entre o Homem e De’s. A noção do Homem finito encontrar o Infinito é assustadora e humilhante. Mas é também grandiosa. Se Ele nos está a convidar para nos encontrarmos com Ele em Sua Casa – bem, Ele deve achar que somos dignos de nos encontrarmos com Ele. O Homem é digno de ser Seu parceiro. Porque o Homem é criado à Sua Imagem. O Homem é majestoso. Nobre. Elevado. Distinto. É único. De’s convida o majestoso e nobre Homem ao Mikdash.
No entanto, a vida às vezes faz-nos sentir menos que majestosos, não tão nobres, banais. Não elevados, mas sim simples plebeus. Em particular, no que diz respeito aos elementos que partilhamos com os animais: alimentação, procriação, doença, morte. Quando confrontados com as nossas limitações, com a fisicalidade que partilhamos com os animais, com a nossa mortalidade, podemos perder a noção da nossa nobreza. Podemos sentir-nos simplesmente como uns animais mais ilustres. Este pode ser o significado da tuma. A tuma na nossa parsha é o que se chama tuma cuja fonte é o nosso próprio corpo: o parto, a tzarat (traduzido livremente como lepra), e as emissões de órgãos reprodutores. Estas partes tão terrenas do nosso ser podem danificar o nosso sentido de nobreza, fazendo-nos sentir mais próximos dos animais do que dos anjos. O Homem na sua nobreza é convidado a aproximar-se de De’s; O Homem, quando duvida da sua nobreza, precisa de ser restaurado antes de se aproximar de De’s. O processo de nos tornarmos Tahor é o processo de recuperação da nossa nobreza. Esta nobreza humana é necessária para o encontro com o Divino em Sua casa.

1ª aliá (Vayikra 12:1-13:23) O parto torna uma mulher tamei (tmeya). No final da tuma (40 dias para um menino, 80 dias para uma menina) ela traz uma oferenda de uma olah e de um chatat. Depois pode então entrar no Mikdash. A Tzarat tem formas e leis diferentes. Pode ser uma mancha branca na pele, com pelo branco, cobrir todo o corpo, ou aparecer numa inflamação recuperada. O Cohen verifica se é Tzarat ou se é uma lesão cutânea inofensiva. Alguns aparecimentos não são claros e requerem um intervalo de 7 dias para determinar se é Tzarat ou benigno.
Um parto é uma ocasião alegre; no entanto, a mulher torna-se tmeya, restringindo a sua entrada no Mikdash. Ao longo do tema acima mencionado, as experiências que partilhamos com os animais podem prejudicar o nosso sentido da nobreza de sermos humanos. O parto, embora maravilhoso, é terreno. Para recuperar a nobreza superior da humanidade, a mulher traz oferendas como reinicialização, como uma reafirmação da vocação superior do ser humano.
A Tzarat tem muitos detalhes. Aparece sob a forma de colorações incomuns na pele. A pele é a parte visível do nosso corpo. Uma pessoa com Tzarat torna-se auto-consciente; a Tzarat seria um pouco embaraçosa. Uma das formas pelas quais a humanidade se distingue dos animais é pela sua natureza social. Estarmos conscientes da nossa aparência prejudica a nossa natureza social. Este dano ao nosso sentido de nobreza também exige um reinício sob a forma de uma cerimónia no fim da Tzarat, delineada em aliot posteriores.

2ª aliá (13:24-39) A Tzarat também pode ser encontrada na pele que sofreu uma queimadura, ou na cabeça, ou na barba. O Cohen avalia a natureza da descoloração, determinando se requer quarentena de 7 dias e reavaliação para determinar se é tamei ou tahor.
Esta aliá continua o tema da primeira aliá, assim como a 3ª, mas as quebras entre aliot são deliberadas. As primeiras 3 aliot terminam com um versículo que declara a pessoa tahor. Se temos a oportunidade de sermos positivos, aterremos nisso, não num versículo que declare a pessoa tamei.

3ª aliá (13:40-54) A Tzarat também pode aparecer na cabeça ou na barba, com queda de cabelo e descoloração da pele. Quando uma pessoa é declarada com tzarat, ela rasga as suas vestes, deixa o cabelo crescer, cobre-se até ao queixo e vai viver para fora do acampamento. Considera-se que as peças de vestuário que apresentem uma descoloração específica têm tzarat de vestuário. O Cohen avalia a cor e a forma, e coloca-as de quarentena se necessário. Se se determinar que têm Tzarat, as peças de roupa são queimadas.
Após a descrição detalhada de quando uma pessoa tem Tzarat e quando não tem, são descritas as consequência da Tzarat. A pessoa age como o faria um enlutado: roupa rasgada, cabelo crescido, cabeça coberta (uma prática que os enlutados geralmente já não observam). Mas o mais dramático: fica isolada da área povoada.
Este isolamento é uma das coisas que suscita o comentário midráshico de que a Tzarat é para o lashon hara – o castigo encaixa na transgressão. Se não consegues tratar os outros com respeito, então vais passar algum tempo sozinho. Ou, de acordo com a minha abordagem acima descrita: a proximidade com De’s exige que demonstremos a nobreza do Homem. A Tzarat, uma descoloração embaraçosa que nos faz sentir envergonhados, diminui o nosso sentido de nós mesmos. O isolamento permite-nos refletir sobre o nosso próprio valor. A autoestima não tem nada a ver com o nosso aspeto para os outros, se a nossa pele está bonita ou se o nosso vestido nos fica bem. A autoestima é intrínseca; temos autoestima simplesmente porque somos criados à imagem de De’s.
A roupa também é exclusivamente humana. É uma expressão da dignidade humana. A tumah de uma peça de roupa impede quem a usa de entrar no Mikdash, uma vez que a dignidade humana é diminuída por esta roupa estranhamente manchada.

4ª aliá (13:55-14:20) Os regulamentos da tuma do vestuário chegam ao fim. É descrito o processo de se tornar tahor depois da Tzarat do corpo. Quando o Cohen determinar que a Tzarat da pele diminuiu, a pessoa com Tzarat pode entrar novamente no acampamento, embora não possa entrar no Mikdash durante mais 7 dias. São trazidas duas aves: uma é abatida e a outra é mergulhada no seu sangue, juntamente com madeira de cedro, um fio vermelho e hissopo. O cabelo é rapado. No 8º dia traz oferendas. Sangue e azeite são colocados na orelha direita e nos polegares da mão e pé direitos.
Os detalhes da Tzarat e a sua purificação são numerosos; demasiado numerosos para os descrevermos corretamente aqui. Mas vale a pena mencionar um pormenor: No início do regresso da quarentena da pessoa com Tzarat, são usadas 2 aves; uma é abatida e outra não. Isto não é feito no Mikdash, já que a pessoa está fora do acampamento. Já ouvimos falar disto, de haver dois animais, e de um ser abatido e o outro não: As 2 cabras do Yom Kippur; uma é abatida e outra é enviada para o deserto. E também, no final do processo, são colocados sangue e azeite na orelha direita e nos polegares da mão e pé direitos. Isto lembra o que foi feito aos Cohanim na sua consagração – que é também no seu 8º dia. Enquanto o paralelo com as cabras de Yom Kippur pode fazer a pessoa se sentir constrangida, o paralelo com a consagração do Cohen gera sentimentos de orgulho e um sentimento de que «eu também sou santo e sacerdotal».

5ª aliá (14:21-32) Se não for possível pagar as oferendas acima, é oferecida uma alternativa menos dispendiosa, incluindo aves em vez de uma das oferendas animais. É realizado um processo semelhante ao dos 2 animais.
Tal como acontece com as aliot anteriores, a 4ª e a 5ª acabam com a palavra «tahor».

6ª aliá (14:33-15:15) Na terra de Israel, as casas também estarão sujeitas a Tzarat. Os Cohen examinarão as marcas. Se for declarado que é Tzarat, tudo o que está em casa torna-se tamei, portanto, tudo tem que ser removido antes da declaração do Cohen. Se as marcas se espalharem nos 7 dias seguintes, o Cohen ordenará que algumas pedras sejam retiradas e substituídas. Se a propagação persistir, o Cohen pode ordenar a demolição da casa. Se o Cohen declarar a casa tahor, tomam-se 2 aves, uma é abatida e a outra é mergulhada no seu sangue com madeira de cedro, um fio carmesim e hissopo. Liberta-se a ave. Um Zav: um homem que tem uma descarga incomum do seu órgão de procriação. Ele torna os outros tamei e requer um processo de purificação de 2 oferendas de aves no final de 7 dias.
Continuando o nosso tema de que a tuma está associada às partes das nossas vidas que podem dificultar o nosso sentido de dignidade, a nossa casa pode ser a fonte, não de dignidade reduzida, mas de arrogância. Nós, que vivemos nesta geração, sabemos muito bem como a enorme abundância em que vivemos nestes nossos tempos pode distorcer a qualidade da nossa autoperceção. A dignidade do Homem não reside na grandiosidade da sua casa, mas na grandiosidade da sua pessoa. Aparece uma erupção na casa se esta tiver causado uma inflamação na autoestima do dono, transformando essa autoestima em arrogância.

7ª aliá (15:16-33) Uma descarga sexual normal de um homem causa um nível baixo de tuma. O sangramento menstrual regular de uma mulher torna-a temeya durante 7 dias, transferindo a sua tuma para outros, incluindo através do toque. Uma mulher que tem um sangramento fora do seu período regular, isso é uma Zava, uma Tuma semelhante ao Zav masculino. São trazidas oferendas no fim desta hemorragia invulgar.
A procriação também pode levar a uma autoimagem inflacionada: a Criação não é apenas Sua, também é nossa. Ele dá vida; também nós damos vida. A autoimagem saudável da nossa dignidade e majestade pode ser danificada pela nossa fisicalidade em ambas as direções: diminuída ou aumentada. Uma visão demasiado baixa (que não passamos de animais), ou demasiado alta, vendo-nos como criadores, deixando menos espaço para o Criador.

Parasha Tazria – Metzora – Yom Haatzmaut como início da Era Messiânica

Ze haiom asa H’ naguila venismecha bo

Este é o dia que o Altíssimo fez para nos regozijarmos e nos alegrarmos.

Temos a sorte de sermos testemunhas do Estado de Israel, reshit tzmichat gueulatenu, o início da nossa redenção. Este facto não pode nos deixar indiferentes. Em Yom Haatzmaut, nossos sábios decretaram a leitura da mesma Haftarah que no oitavo dia de Pesach. Essa semelhança refere-se ao facto de ambas as datas estarem relacionadas com a Redenção: no oitavo dia de Pesach celebramos a abertura do Mar dos Juncos, e em Yom Haatzmaut o início da Redenção futura. O texto lido é do livro de Isaías, 10:32 até ao final do capítulo 12.

Uma parte importante da Redenção significa o retorno de todo o povo de Israel espalhado pelo mundo. Israel é o nosso lar e está esperando por nós…

11:11 Naquele dia, De’s tornará a levantar a Sua mão para adquirir o resto do seu povo que tiver restado, da Assíria, do Egito, de Patrós, de Cush, de Elam, de Shinar, de Chamat e das ilhas do mar.

11:12 E levantará um estandarte para as nações e reunirá os deportados de Israel e juntará os dispersos de Judá dos quatro cantos do mundo.

A criação do Estado de Israel é o início de uma era que mudará os conceitos da realidade e, assim, a ordem da natureza ver-se-á transformada em todos os seus domínios:

11:6 E o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo deitar-se-á ao pé do cabrito; o bezerro, o leãozinho e o animal cevado andarão juntos, e um menino os conduzirá.

11:7 A vaca e a ursa pastarão juntas, as suas crias deitar-se-ão juntas e o leão, como o boi, comerá palha.

11:8 O bebé de peito brincará sobre o buraco da cobra, e na cova da víbora meterá a mão a criança recém desmamada.

11:9 Não farão dano nem destruirão em todo o Meu santo monte, porque repleta estará a Terra do conhecimento de De’s, como as águas cobrem o mar.

O rabino Abraham Isaac Kuk (1865-1935), que foi o primeiro rabino-chefe Ashkenazi durante o mandato britânico, conseguiu deitar vinho novo em odres velhos e dar um significado contemporâneo à visão de Isaías.

Consciente das ameaçadoras nuvens de guerra e destruição que ameaçavam o mundo, Kuk escreveu, na década de 1930: A civilização mundial está entrando em colapso, o espírito humano está enfraquecendo e a escuridão cobre todas as nações. Expressava assim uma visão de salvação universal, na qual a terra de Israel, o povo de Israel e todas as nações do mundo serão redimidas. Dessa forma consegue conferir significado universal ao renascimento judaico.

Há poucos dias estávamos sentados à mesa do Seder, vivendo a redenção do povo de Israel do Egito. No dia 27 de Nisan recordámos a tentativa de destruição do nosso povo durante a Shoá.

Abramos os nossos corações para entoar um cântico de agradecimento, tal como nos é pedido no final da Haftará. Hoje somos livres, hoje temos um Estado e a enorme responsabilidade de aproximar a Redenção.

12:4 E direis naquele dia: Agradecei ao Senhor, chamai-O pelo Seu Nome, louvai entre os povos os Seus feitos, lembrai-O, porque sublime é o Seu Nome.

12:5 Cantai ao Senhor, pois fez algo grandioso, sabido é isso em toda a Terra.

12:6 Regozija-te e canta, moradora de Tzion, que grande é em teu seio o Santo de Israel.

Edith Blaustein