Parasha da Semana – Shoftim

Parasha da Semana – Shoftim

Parshat Shoftim

Pelo rabino Reuven Tradburks

A Parshat Shoftim é a 2ª de 3 parshiot que tem um total de 170 mitzvot.  Shoftim tem 41.  Estas 3 parshiot são a parte do meio de 3 secções de Sefer Devarim. A primeira secção, Parshiot Devarim, Vetchanan e Ekev, foram a narrativa de Moshe sobre as lições do passado.  Não sejas cético quanto à tua capacidade de entrar na terra; esse foi o pecado dos espiões, e não queres repetir o destino deles. Ele fez uma revisão das lições das histórias fundamentais da Torá: o Monte Sinai, o bezerro de ouro, os espiões, o maná e outras. A última das 3 secções de Devarim volta à preparação para entrar na terra, incluindo 4 parshiot muito curtas. Estas 3 parshiots do meio são a construção da nação: expressam a visão do tipo de sociedade que queremos construir na terra de Israel. Numa palavra: construção nacional. Na semana passada assistimos à introdução do primeiro pilar da sociedade judaica:  o estabelecimento de uma sociedade monoteísta, incluindo  a centralidade do que será Jerusalém e a prevenção da  atração pelo culto idolátrico. Vimos o pilar de chesed e mitzvoth que ditam leis sobre os cuidados aos necessitados em Shemita e em Maaser Sheni: numa palavra, monoteísmo ético. Shoftim é a construção das instituições nacionais: o poder judicial, o executivo e o legislativo, incluindo tribunais, o rei, os profetas e a boa conduta de guerra. Embora tenham sido apresentadas muitas leis, está tudo num fluxo natural, delineando os aspetos cruciais de todos estes ramos do governo. Um tema que anima muitas destas instituições nacionais não é apenas o seu papel, mas também os seus limites: aquilo a que hoje chamamos os controlos mútuos e o equilíbrio entre instituições.

1a aliá (Devarim 16:18-17:13) Tribunais: Estabelece tribunais e sê vigilante na justiça; não mostrar favoritismo ou aceitar subornos, porque eles turvam o bom senso. Não plantes uma árvore ao lado do altar, nem estabeleças um monumento de pedra, nem ofereças sacrifícios com defeito.  Se se encontrar alguém a adorar ídolos, examina o caso cuidadosamente em tribunal:  a culpa deve ser identificada através da declaração de testemunhas. Se o caso for considerado verdadeiro, condena essa pessoa à morte e remove o mal do teu meio. Se uma decisão for difícil, remete-a para o tribunal superior; a decisão dele é vinculativa.  Não te desvies da decisão dele.

Judiciária:  O que se refere aqui é a importância de tribunais justos; no entanto, o que se pretende evitar é ainda mais importante. Nada de milícias. Não lutes contra as batalhas do Senhor dizendo «Aquela pessoa está a adorar ídolos! Vou lá eu mesmo eliminá-la! Quem precisa de tribunais?». Um sistema judicial é um mecanismo de equilíbrio e controlo sobre o zelo religioso. Um compromisso com a justiça requer a contenção do povo; não se pode simplesmente fazer o que se acha melhor. Curva-te perante os sábios juízes.

2ª aliá (17:14-20) Rei: Quando te estabeleceres na terra, nomeia um rei judeu. Ele não pode acumular cavalos em excesso, nem muitas esposas, nem prata e ouro. Terá sempre a sua própria Torá com ele, a fim de evitar o autoengrandecimento e garantir a fidelidade às mitzvoth.

Poder Executivo: Há pontos fortes em todos os sistemas de governo conhecidos pelo Homem.  A fraqueza de uma monarquia ocorre quando o Rei já não serve o povo, mas sim os seus próprios interesses.  Daí o equilíbrio e os controlos: a) Limita a quantidade de cavalos, ou seja, o poder dos militares b) um limite ao número de esposas, ou seja, um limite à autoindulgência e à devassidão e 3) um limite ao ouro, à ganância de posses.  Em vez disso, lê a Torá.  O Rei servirá a De’s e ao Seu povo. Parece um bom sistema:  pelo menos quando funciona.

3a Aliá (18:1-5) Cohen, Levi: A tribo de Levi, incluindo os Cohanim, não deve ter parte na terra de Israel, porque o seu lote é o serviço sagrado. O Cohen, que serve a De’s, receberá porções de animais e de produtos agrícolas.

Funcionários religiosos: Estes líderes religiosos são sustentados por um tipo de imposto pago pelo povo. Mas há limites: Não têm terra. E recebem só as porções que lhes são destinadas. Mas o importante não é só o que é dado para sustentar os Cohanim e os Leviim; é também o que não é dado. Todas as sociedades sustentam os seus líderes religiosos. A chave é o controlo do abuso de posição, através da declaração do que recebem: isto, e apenas isto. Tal como o devoto tem que recuar e permitir que sejam os tribunais a lidarem com o adorador de ídolos. E tal como como o rei deve recuar e limitar o seu poder e tendência pessoal à luxúria e à riqueza. Assim, os líderes religiosos devem ter uma posição recuada e servir a De’s e ao povo; sendo sustentados, mas com moderação.

4a aliá (18:6-12) O Levi é autorizado a servir no Templo sempre que quiser. Feitiçaria: Evita as práticas dos povos da terra, tais como o sacrifício infantil, a adivinhação, os presságios, a feitiçaria, a comunicação com os mortos.  A tua lealdade é para com De’s.

Enquanto a aliá anterior nos dava um sistema de controlos e equilíbrios para controlar a riqueza dos Cohen, quando se trata de fazer o próprio serviço no Templo, o Levi é recebido sempre que o seu coração o impele.  Pois essa é a sua verdadeira tarefa.  Quando o coração se impele por corrupção e abuso de posição, precisa de travões.  Quando os corações se impelem para o serviço divino, isso é bem-vindo.

Legislatura: A menção aqui da feitiçaria e da adivinhação é uma apresentação à legislatura, à fonte da sabedoria, à direção e à própria lei.  Há muitos mistérios no nosso mundo. Há demonstrações de poderes incomuns, fontes inexplicáveis de conhecimento, um mundo de forças invisíveis. Mas a sociedade torna-se caótica quando sujeita a quem fala em nome de poderes invisíveis. O iluminado exigirá que a sua voz seja ouvida, porque só ele sabe a verdade. A Torá requer uma forte contenção.  Essa não é a nossa fonte de verdade.  Como a próxima aliá descreve, a nossa fonte de verdade é De’s, através dos profetas.

5a aliá (18:13-19:13) Profeta: Enquanto os povos da terra procuram a sabedoria através de técnicas mágicas, vós procurais a vossa através do próprio De’s. Embora tenhais dito no Sinai que não queríeis ouvir a Sua voz diretamente, tendes o Profeta para transmitir as diretivas de De’s. Prestai atenção às palavras do profeta, mas não às do falso profeta. As previsões do verdadeiro profeta realizam-se: as do falso profeta não.  Preparai 3 cidades na margem leste do Jordão e 3 cidades na Terra de Israel como refúgio para o homicida acidental.  Ele não está sujeito à pena de morte. Não deve ser derramado na terra sangue inocente.

A nossa parsha delineou o poder judicial (os juízes) e o executivo (o rei). O legislativo, o ramo que cria as leis, é mais complicado; a fonte das nossas leis é De’s, através do profeta. Mas dentro desta pequena secção há uma expressão da humildade de Moshe. Porque a tradição sustenta que os profetas, após o tempo de Moshe, não devem ser legisladores. Não introduzem novas leis. Toda a legislação está nas mãos dos líderes rabínicos. Vimos isto anteriormente: se um caso for demasiado difícil, reencaminhado para o tribunal superior e, em seguida, fica vinculado à sua decisão. A lei, a partir de agora, está nas mãos dos rabinos, não nas mãos do profeta. Quando o Moshe diz aqui para ouvirem a voz do profeta, ele na realidade está a falar de si mesmo.  Os profetas no futuro encorajarão, repreenderão, criticarão e dirigirão o povo: mas não com novas leis. Moshe não quer  dizer  «ouçam-me a mim e só a mim».  Em vez disso, ele diz: «Sigam as leis do verdadeiro profeta», que é Moshe.

6a aliá (19:14-20:9) Não ultrapasses as fronteiras da tua propriedade.   Testemunhas: Uma testemunha é insuficiente no tribunal. Testemunhas coniventes que pretendem prejudicar alguém através do seu testemunho receberão o mal que pretendiam causar. Guerra: Não tenhais medo do inimigo na guerra, pois De’s trava as vossas batalhas. Será especialmente nomeado um Cohen para encorajar os soldados. Além disso, isentarás alguns dos soldados: aqueles que têm uma nova casa, uma nova vinha, uma esposa nova, ou que têm medo. Estes não devem desmoralizar os outros soldados.

Tendo delineado o poder judicial, o executivo e o legislativo, uma das principais funções do executivo, o Rei, é proteger militarmente o seu povo.  Algumas leis de guerra estão delineadas. A moral do exército é primordial. A presença dos Cohen lembra aos soldados que são o exército de De’s.  No entanto, a moral pode ser prejudicada por soldados apreensivos com as suas preocupações pessoais. O Midrash sustenta que uma casa nova ou uma nova vinha não são motivos suficientes para receber uma isenção do exército. Esses elementos estão lá para que aqueles que estiverem realmente com medo possam deixar o campo de batalha e não desmoralizar os outros, sob o manto de que talvez tenham uma nova vinha, poupando assim o amor-próprio do soldado assustado.

7a aliá (20:10-21:9) Na iminência de guerra, tenta a paz primeiro.  Mas se a paz for recusada, faz a guerra até ao fim, para não se dar o caso de os sobreviventes te desviarem. Não destruas árvores de fruto quando cercares uma cidade.  Quando for encontrado um corpo no campo, a cidade mais próxima realizará uma cerimónia declarando que não é responsável por esta morte.  A terra precisa de ser limpa de sangue inocente.

Depois das leis da guerra, a Torá volta a um corpo solitário encontrado morto no campo.  E a necessidade de limpar a liderança e a terra deste sangue inocente.  Isto também é uma espécie de equilíbrio e controlo sobre os militares.  Não penseis que temos pouca consideração pela vida.  A perda de vidas inocentes profana a terra e profana-nos a nós.  Faz a guerra com moderação.

Parashat Shoftim

Retirado do livro Ideas de Devarim, dos rabinos Isaac Sakkal e Natan Menashe

Analisemos o episódio em que Israel vai pedir para ter um rei. Para isso, devemos ler no livro de Samuel 1, capítulo 8, versículos 4 a 7: E ocorreu que se reuniram todos os anciãos de Israel e vieram a Samuel em Ramá e disseram-lhe: — Eis que tu envelheceste e os teus filhos não andam nos teus caminhos. Portanto, põe sobre nós um rei que nos julgue, como os demais povos. — E foi mau aos olhos de Samuel quando disseram: «Dá-nos um rei que nos julgue.» E implorou Samuel a De’s, e disse o Eterno a Samuel: Faz tudo o que o povo te pediu, pois não é a ti que desprezaram, mas sim a Mim que desprezaram para Eu reinar sobre eles.

Em primeiro lugar, devemos saber que um rei é algo louvável. Vemos isto quando De’s abençoa Abraão e Jacob e diz-lhes que deles sairão reis. Portanto, se De’s lhes assegura que sairão reis de entre os seus filhos quando lhes promete uma grande descendência, então isto é sinal de que se trata de algo bom.

Em segundo lugar, se colocar um rei é um preceito da Torá, então tem que ser algo bom; a Torá não pode ordenar que façam algo mau.

Então porque Samuel se zanga tanto? Porque é mau a seus olhos que o povo peça um rei? Ao fim e ao cabo, estão a fazer o que a Torá disse…

Pedir um rei quando não há um (um líder), isso é algo bom e positivo, mas pedir um rei quando já existe alguém que cobre essas funções (neste caso Samuel), isso é algo mau. Esta é a razão pela qual Samuel se zanga.

É por isso que De’s diz a Samuel que não se zangue, pois não é a ele que desprezaram, mas sim a De’s, que reinava sobre eles através do seu profeta Samuel (como acontecia com Moisés)

Aparentemente, o texto que aparece em Samuel é quase literalmente igual ao da Torá. Eles estão a pedir tal e qual como a Torá disse: Quando tiveres chegado à terra que o Senhor vos dá, e a tiverdes em possessão, e habitardes nela e disserdes: «Porei para mim um rei como todas as nações que estão ao meu redor», pôr, porás, sobre ti por rei, aquele que o Senhor teu De’s escolher.

Aparentemente, isto é exatamente o que o povo pediu a Samuel: Eis que tu envelheceste e os teus filhos não andam nos teus caminhos. Por isso, põe sobre nós um rei que nos julgue como os demais povos.

Se nos detivermos a analisar, veremos que há uma palavra a mais, que é o que faz mudar radicalmente a intenção que o povo tem ao pedir um rei. Quando vão falar com Samuel, apesar de pedirem ter um rei e de utilizarem as mesmas palavras mencionadas na Torá, desta vez acrescentam uma palavra: Para que nos julgue como as demais nações. E se prestarmos atenção, veremos que o versículo diz que o que incomodou Samuel foi: E foi mau aos olhos de Samuel quando disseram: «Dá-nos um rei que nos julgue

O povo queria um tipo de governo laico, que os julgasse de acordo com um sistema de leis criado pelo seu rei, como o resto dos povos, e não de acordo com as leis da Torá.

Quer dizer, eles queriam ser como os demais povos. O motivo pelo qual eles pedem um rei não é porque faltava um líder que fizesse justiça e ordem no povo, pois já tinham alguém que cumpria essa função. O motivo deles era ter um sistema governamental como os demais povos. Não gostam do sistema da Torá; eles preferem trocar o reinado e estatutos de De’s pelo reinado e ordens de um ser humano.

Ao desprezar as leis da Torá, estão a desprezar a De’s, e é isso que De’s diz a Samuel. Não foi a liderança de Samuel que eles repudiaram, mas sim os estatutos de De’s.

De’s aceita que eles coloquem um rei, pois, como vimos na Torá, é um preceito, mas o que não tolerará nem permitirá é que esse rei os guie segundo regras e leis diferentes da Torá.

O motivo pelo qual não se tinha designado um rei até àquele momento é porque, durante todo o tempo dos profetas ou dos juizes, eles exerciam esse cargo e portanto não tinha cabimento pedir um rei. No momento em que não houvesse um juiz ou um profeta, então aí o povo deveria pedir um rei que os conduzisse, sempre pelos caminhos que De’s lhes designou.