Parashá da Semana – Shmini

Parashá da Semana – Shmini

Parashá Shemini

Pelo rabino Reuven Tradburks

1ª Aliá (Vayikra 9:1-16) No oitavo dia da inauguração de Aharon e dos Cohanim, Moshe reúne o povo. Ele instrui Aharon a oferecer um chatat e uma olah. As pessoas também devem trazer um chatat, olah, shlamim e mincha, porque hoje De’s vai aparecer. Aharon apresenta as suas oferendas. Apresenta as oferendas do povo. As oferendas são trazidas exatamente como foi ordenado.

Este oitavo dia é o momento tão esperado. A presença da De’s vai aparecer no Mishkan. O caminho até este momento levou 7 parshiot: Foram dadas instruções para construir o Mishkan. Depois foi construído. Foram dadas instruções para as vestes dos Cohanim. E foram elaboradas. Foram dadas instruções para instaurar os Cohanim. E, na parasha da semana passada, ficou concluída a cerimónia de instauração de 7 dias. Os preparativos estão completos.

Neste dia, dia 8, Moshe passa a batuta a Aharon. Durante a cerimónia de 7 dias, Moshe desempenhou o papel de Cohen Gadol. Mas hoje não. Hoje, um dia depois da instauração de 7 dias, o Cohen Gadol é Aharon. E os Cohanim iniciam as suas funções.

Moshe diz-lhes que as oferendas que vão trazer hoje vão convidar a presença de De’s.

No final de Sefer Shemot, quando a construção do Mishkan foi concluída, a presença de De’s encheu a construção.

Mas a Sua presença é apenas metade da história. O Mishkan não é um lugar apenas para Ele. É um ponto de encontro: Ele e nós. Ele apareceu após a conclusão do edifício, como se desse o primeiro passo. Como um par de dança. Alguém tem que liderar. Ele é o líder, tal como tem sido em toda a Torá até este ponto. Ele tem sido o líder: Criação, Avraham, Egito, Sinai, Mishkan. Tudo isto é De’s a aproximar-se do Homem.

Até aqui. Moshe diz a Aharon e ao povo: agora, é a nossa vez de ir ao Seu encontro. Aharon foi nomeado como o representante de todo o povo judeu na nossa aproximação a De’s. Ele e os Cohanim agirão como nossos representantes para trazer as oferendas que expressam o nosso desejo de nos aproximarmos dEle.

2ª Aliá (9:17-23) Aharon oferece a mincha e o shlamim. Todos os detalhes são executados tal como foi ordenado. A parte que Aharon deve receber é movida, tal como foi ordenado. Após a conclusão de todas as oferendas, Aharon abençoa o povo e desce das oferendas. Moshe e Aharon entram na Tenda da Reunião, abençoando o povo ao sair. A Glória de De’s aparece ao povo.

Aharon já trouxe todos os tipos de oferendas: chatat, olah, mincha, shlamim. O momento de aproximação do Divino, de resposta à aproximação do Homem, está prestes a ocorrer. Aharon abençoa o povo com a Birkat Cohanim. Bem, chamamos a birkat Cohanim de bênção, mas na verdade é uma oração, uma esperança: Que De’s te abençoe e te guarde. Que Ele faça resplandecer o Seu rosto sobre ti…

Aharon abençoa o povo com a esperança de que o seu desejo de encontrar-se com De’s seja realizado. O Homem pode aproximar-se de De’s e fazer tudo o que é necessário, mas a Sua resposta nunca é ditada por nós. Tudo o que podemos fazer é fazer a nossa parte. E depois esperar pela Sua resposta.

Moshe e Aharon abençoam o povo. Que o deleite de De’s esteja sobre vós. Que a Shechina esteja convosco nos vossos esforços.

O Kavod Hashem, a Glória de De’s, apareceu ao povo. A sua aproximação e as suas orações foram concedidas: um encontro com o Divino. Um momento verdadeiramente sublime de toda a Torá. A aproximação do homem a De’s é respondida com a Sua Presença.

3ª Aliá (9:24-10:11) Um fogo desceu de De’s e consumiu as oferendas no altar. O povo viu, louvou e prostrou-se sobre o rosto. Nadav e Avihu, filhos de Aharon, tomaram incenso, embora não lhes tivesse sido ordenado, e queimaram-no perante De’s. Um incêndio consumiu-os e morreram. Moshe disse a Aharon que era isto que De’s tinha dito: Por Meus escolhidos Me santificarei. Aharon ficou em silêncio. Depois de retirar os corpos, Moshe disse aos outros filhos de Aharon para não cumprirem luto ou deixarem o Mikdash; o povo judeu fará o luto. Moshe ordenou aos Cohanim que não consumissem vinho ao servir no Mikdash, para que pudessem distinguir entre o santo e o profano e ensinar o povo.

As pessoas estão em êxtase com a presença de De’s. Mas o êxtase é despedaçado pela morte de Nadav e Avihu ao trazerem incenso não estipulado.

Há uma grande riqueza de comentários sobre o terrível drama desta história. Êxtase e morte. O fluxo simples da narrativa parece repousar sobre como o Homem deve aproximar-se de De’s. O Mishkan é o lugar de aproximação íntima a De’s, o encontro do Homem com De’s na casa dEle. Mas a aproximação do Homem finito a De’s infinito está repleta de mistérios. E arrogância. Como pode o Homem finito se atrever a pensar que pode aproximar-se do Infinito? É absurdo imaginar que poderíamos saber como atrair o favor divino. Só podemos fazê-lo porque De’s nos disse como fazê-lo. Ele convidou-nos, instruiu-nos sobre como abordá-Lo. E só o fazemos com grande humildade, reconhecendo que estamos a aproximar-nos dEle apenas com o Seu convite.

Tivemos 7 parshiot de instruções detalhadas e do cumprimento detalhado dessas instruções, que culminam neste momento do encontro bem-sucedido entre o Homem e De’s. A intenção destes detalhes é claramente para nos mostrar a nossa inaptidão. Somos incapazes de compreender como abordar De’s. Ele, no entanto, aproxima-se de nós, com instruções detalhadas sobre como abordá-Lo.

É neste contexto, depois de uma longa e alargada narrativa de instruções e cumprimento detalhados, que deve ser visto o desejo espontâneo de Nadav e Avihu de se aproximarem de De’s com o seu incenso não autorizado. Depois de tudo isto, vocês simplesmente decidem saltar, num impulso, levados pelo êxtase, para se aproximarem de De’s? Inacreditável. Chocante.

4ª Aliá (10:12-15) Moshe instrui Aharon e os seus restantes filhos, Elazar e Itamar, a consumirem as partes das oferendas que foram trazidas hoje a que tinham direito. Têm que consumir a matza mincha e a carne do peito em solo sagrado.

Moshe prossegue com o importante dia do aparecimento da glória de De’s, prosseguindo com os detalhes das oferendas.

5ª Aliá (10:16-20) Moshe perguntou sobre a carne do chatat e esta tinha sido queimada, não consumida. Ficou descontente: porque não as consumistes no lugar sagrado como foi ordenado? Aharon respondeu: Num dia como este, em que isto ocorreu, devemos oferecer as oferendas e comê-las? Isso é apropriado aos olhos de De’s? Moshe ouviu e concordou.

Moshe está descontente por as oferendas não terem sido consumidas por Aharon e pelos seus outros filhos. Aharon, chocado com a morte dos seus dois filhos, desafia agora Moshe. O nosso papel como servos divinos elimina os nossos sentimentos humanos de tragédia? Uma pessoa sagrada é angelical, ou é sagrada, mas continua sendo uma pessoa? Não tenho o direito de fazer o meu luto, pelo menos hoje?

Este breve, muito breve, confronto expressa o tema universal do homem santo. Aceitamos a nossa humanidade, as nossas emoções, os nossos desejos, a nossa complexidade, mesmo nos nossos líderes religiosos mais sagrados? Ou esperamos que sejam sobre-humanos, com um comportamento angélico? As religiões do mundo abordam esta questão de forma diferente. Aharon define a visão judaica, aceite por Moshe. A pessoa mais santa que nós temos, o Cohen Gadol, chora a morte dos seus filhos como qualquer outra pessoa. Seja o mais santo que for, ele é também uma pessoa e tem sentimentos. Os homens santos são santos, mas permanecem homens.

6ª Aliá (11:1-32) Dos animais terrestres, podeis comer aqueles com cascos fendidos e que ruminem. Aqueles com apenas um desses sinais não devem ser comidos: o camelo, o hírax, o coelho e o porco. Seres aquáticos que têm barbatanas e escamas podem ser comidos. Aves predadoras não podem ser comidas. Os insetos não podem ser comidos, com exceção de certos gafanhotos. Tocar na carcaça de certos animais mortos torna uma pessoa tameh, impura.

As leis de Kashrut iniciam uma série de leis relacionadas com a singularidade do Homem: um animal, mas com alma. A Torá legisla especificamente as atividades que temos em comum com os animais: alimentação, procriação, doença, morte. E as atividades que nos distinguem dos animais: comportamento social, comunicação, autocontrolo. Ao instruir-nos sobre o que podemos e o que não podemos comer, pegamos numa atividade que partilhamos com os animais (comer), e exercemos o controlo sobre ela. Não somos animais, impulsionados sem limites pela necessidade de comida. Controlamos o que comemos e como o preparamos.

7ª Aliá (11:33-47) O contágio de Tumah pelo contacto com os animais requer imersão numa mikveh. Sede santos porque Eu, De’s, sou santo. Tirei-vos do Egito para serdes o Meu povo e para serdes santos, como Eu o sou. Deveis distinguir entre o puro e o impuro e entre os seres vivos que podem ser comidos e os que não podem.

Fomos instruídos para imitar a santidade de De’s. De que forma vamos imitá-Lo? Na Criação Ele fez uma separação, mavdil. Também nós exercemos uma distinção. Discernimos entre o que consumimos e o que não. O discernimento, o autocontrolo, a estrutura, especialmente naquelas atividades que partilhamos com os animais, são o que nos torna santos, imitando a Sua Santidade.

Parashá da Semana – Tzav

Parashá da Semana – Tzav

Parshat Tzav

Pelo rabino Reuven Tradburks

1ª aliá (Vayikra 6:1-11) São dadas instruções aos Cohanim: enquanto as oferendas devem ser feitas durante o dia, a queima das gorduras e membros pode continuar durante toda a noite. De manhã, o Cohen tomará algumas das cinzas do altar e as colocará ao lado. Este monte de cinzas é removido para fora do Mikdash. Um fogo para as oferendas deve estar constantemente aceso. Quando uma oferenda de farinha de Mincha é trazida, parte é queimada no altar; o restante é comido pelos Cohanim. Não pode ser chametz.

A parshat Vayikra mostra o trabalho do Cohen; em Tzav é o menu do Cohen. Mas antes disso, são apresentados o dia e noite do Templo. O dia judaico começa ao pôr-do-sol; noite e manhã: um dia. Mas não no Templo. O dia no Templo era o oposto; o dia seguido pela noite: um dia. As oferendas são trazidas durante o dia, mas podem ser queimadas durante a noite. Com o amanhecer, começa um novo dia.

As oferendas têm limites. A maior parte das oferendas deve ser queimada e o Cohen deve consumir as suas porções num dia – ou seja, no dia em que são trazidas e na noite que se segue. Algumas têm dois dias. E a oferenda que mais conhecemos (já que somos todos o filho sábio do seder), o Korban Pesach, pode ser comido apenas à noite, e talvez até à meia-noite. À medida que aprendemos as regras das oferendas, percebemos o quão incomum o Korban Pesach é, com respeito a todas as regras.

2ª aliá (6:12-7:10) É trazida uma oferenda especial de Mincha, de farinha, por um Cohen no primeiro dia do seu serviço, por um Cohen Gadol no primeiro dia do seu serviço e diariamente pelo Cohen Gadol. É cozida, depois assada e completamente queimada. Quando é trazido um Chatat, uma oferenda de pecado, ele é consumido pelos Cohanim no Templo. Os utensílios utilizados para cozinhá-lo devem ser kasherizados: um utensílio metálico pode ser colocado na água, mas um de barro deve ser quebrado. Um Asham, oferenda de pecado, também é consumido pelos Cohanim no Templo. Para uma Olah, o Cohen recebe o couro. O Cohen consome oferendas de Mincha assadas.

Quando e onde o Cohen ou o proprietário consomem a oferenda varia de acordo com a oferenda. As oferendas kodesh kodashim – «santo dos santos» são consumidas no próprio templo. Isso inclui a Olah, o Chatat e o Asham. Estas são oferendas trazidas para expressar o desejo de estar mais perto de De’s; o proprietário não consome nada delas, não tira nenhum prazer pessoal delas. Uma Olah é completamente queimada, exceto o couro, que é dado aos Cohanim.

Aqui temos a primeira menção da kasherização de utensílios. Os Cohanim tinham 3 tipos de utensílios: leite, carne e kodshim, utensílios usados para as oferendas. Uma vez expirado o prazo para comer a oferenda, o utensílio torna-se não kosher e deve ser kasherizado. Se for de barro, não pode ser kasherizado – é descartável – chad paami, usa-se apenas uma vez. Não admira que as áreas em que as oferendas eram trazidas sejam tesouros de cerâmica quebrada para os arqueólogos, porque aqueles utensílios de cerâmica eram usados uma vez e nunca mais.

3ª aliá (7:11-38) Quando é trazido um Shlamim, uma oferenda de paz, para agradecer, ele é constituído por 10 pães de mincha de cada um dos 4 tipos diferentes. Um de cada destes 4 tipos é dado ao Cohen. O proprietário consome a oferenda ao longo de 2 dias. Ele não pode estar Tameh, impuro. O sangue e as gorduras oferecidas nunca podem ser comidos. O Cohen recebe o peito e a coxa da oferenda de shlamim.

O Shlamim é uma nova categoria de oferenda. É comido pelo proprietário. Não se restringe ao Templo; pode ser comido em qualquer lugar de Yerushalayim. E o proprietário tem 2 dias para o consumir. A cidade de Jerusalém tinha certamente muitos mikvaot, não só para os Cohanim que iam para o Templo, mas para os celebrantes trazendo os seus shlamim, que tinham que consumir as suas oferendas num estado de Tahara, pureza. E deve ter havido hotéis que tinham supervisão especial Kodshim da OU – utensílios especiais apenas para kodshim, para oferendas cozinhadas. Aqueles que traziam shlamim eram gratos, alegres, pessoas abençoadas por De’s – a cidade de Jerusalém era certamente cheia de sorrisos.

4ª aliá (8:1-13) Moshe recebe instruções para consagrar os Cohanim. Moshe reuniu o povo e os Cohanim, proclamando que o seguinte foi ordenado por De’s. Moshe veste Aharon com as vestes do Cohen Gadol. Com o azeite ungido ele ungiu o Mishkan, o altar, e Aharon. Vestiu os Cohanim com as vestes de Cohen, como ordenado por De’s.

As instruções para a consagração dos Cohanim foram dadas em Parshat Tetzaveh; a consagração ocorre aqui. As últimas 4 aliot desta parsha terminam com a mesma frase: Como De’s ordenou. Talvez isto seja para evitar acusações de favoritismo. Moshe não está a nomear o irmão como Cohen Gadol da maneira como os políticos distribuem empregos pela família e amigos. Moshe recebeu uma ordem para isso.

Esta frase também é uma indicação de algo que vai acontecer. Na próxima parsha, Nadav e Avihu farão algo que não foi ordenado, um claro desvio de toda a lealdade de Moshe e Aharon até aqui.

5ª aliá (8:14-21) Moshe traz as oferendas de consagração. Os Cohanim colocam as mãos no Chatat, a oferenda de pecado. Moshe oferece-o; o sangue é colocado no altar, as gorduras são queimadas, o animal é queimado fora do acampamento. É oferecido o carneiro como Olah; os Cohanim colocam as mãos na cabeça, Moshe faz todos os procedimentos para a oferenda.

Moshe age como Cohen durante toda a cerimónia de consagração. Ele faz o abate, o salpico do sangue e a oferenda das gorduras. Talvez isto seja para sensibilizar Aharon e os Cohanim para «o outro lado» do processo. Passar pela experiência do que é ter alguém a trazer a sua oferenda para si permitir-lhe-á realizar a oferenda com maior sensibilidade. Porque sabem como é estar do outro lado.

6ª aliá (8:22-29) É trazido o segundo carneiro, o carneiro da consagração. Moshe coloca o seu sangue na orelha direita de Aharon, no polegar direito e no dedo grande direito. E faz o mesmo com os Cohanim. Ele oferece o carneiro, salpicando o seu sangue, queimando as gorduras e oferecendo no altar uma de cada uma das matzot trazidas com o carneiro depois de Aharon e os Cohanim o moverem. Moshe moveu o peito, a sua parte na oferenda.

Com esta oferenda, é consagrada a posição de Cohanim oficial do povo judeu. Não há quaisquer outros judeus, tanto quanto sei, que possam traçar tanto a sua linhagem como os Cohanim e Leviim. Um Levi hoje descende de Levi, filho de Yaakov. E um Cohen descende de Aharon, irmão de Moshe. Esse estatuto de Cohen começa neste momento no deserto, um ano após o êxodo do Egito, e continua, ininterrupto, até aos dias de hoje.

7ª aliya (8:30-36): Moshe instrui Aharon a cozinhar a carne da oferenda e a consumi-la, bem como a consumir a matza. Os Cohanim não devem deixar o Mikdash por 7 dias. Este mesmo procedimento deve ser feito quando se obtém expiação. Aharon e os Cohanim fizeram tudo o que De’s ordenou.

A nossa parsha delineou alguns dos benefícios para o Cohen, devidos ao seu serviço sagrado. O apoio ao clero, ou aos trabalhadores espirituais, ou aos líderes rituais, é uma noção universal, que cruza culturas e religiões. Os nossos Cohanim não são diferentes, no que diz respeito ao recebimento de tais benefícios. No entanto, muito mais importante do que o que eles recebem é o que eles não recebem.

Lá atrás, na história de Yosef, é-nos contado como os líderes religiosos eram tratados no Egito. Recebiam apoio público da comida. Tinham terras. Toda a terra do Egito foi tomada pelo Faraó em pagamento por alimentos durante a fome, exceto a terra dos líderes religiosos. As pessoas mais ricas do Egito eram os líderes religiosos. No nosso tempo, a riqueza do Vaticano é vasta.

Os nossos Cohanim, em contraste, não têm terra. Nem os Leviim. Recebem apoio, mas modesto. Este é mais um exemplo da moderação da Torá; apoio aos Cohanim, mas modestamente. O rei receberá instruções semelhantes: benefícios, mas com limites. A liderança é servir a De’s e ao povo, não servir-se a si mesmo. Quando lemos a Torá, temos que reparar não só no que é dito, mas também no que não é dito; que direitos são dados, mas, mais importante, que direitos não são dados. Os Cohanim recebem, mas modestamente.

Parashá da Semana – Vaycra

Parashá da Semana – Vaycra

Parashat Vaicrá, pelo rabino Reuven Tradburks

O tema da parsha são os sacrifícios. Oferendas diferentes serão necessárias em várias circunstâncias posteriormente no livro de Vayikra. Esta parsha descreve as regras dessas ofertas, de modo que quando elas vierem mais tarde, o seu procedimento seja familiar.
A parsha descreve os procedimentos para: Olah, uma oferta totalmente queimada, Shlamim, uma oferta consumida pelos cohanim e pelo proprietário, e Chatat, uma oferta de pecado. No decorrer destes, também é descrita a mincha, a oferta de farinha.

1ª aliá (Vayikra 1:1-13) E Ele chamou Moshe, e De’s falou com ele. Quando uma pessoa traz uma Olah, esta pode ser trazida de gado bovino, ovino ou caprino. Se for de gado bovino, o procedimento é: o proprietário coloca as mãos sobre o animal, o animal é abatido perante De’s, o sangue é salpicado sobre o altar, as gorduras são queimadas e toda a oferta é queimada. Se for ovino ou caprino, é efetuado o mesmo procedimento: abater no mesmo local, salpicar o sangue, oferecer as gorduras e queimar completamente.

As primeiras palavras da parsha desconcertam os comentaristas. Nenhum professor permitiria que um aluno começasse um texto com “E ele chamou Moshe.” Quem é “ele”? Nada aconteceu no livro ainda para que possamos relacionar o “ele”. Porque começar com “E”? A Torá está a referir-se à história anterior. E a continuá-la. No final de Shemot, o Mishkan foi concluído. A nuvem espessa desceu, indicando a presença de De’s. Moshe não podia entrar na área do Mishkan devido à nuvem. De’s agora diz a Moshe para entrar, para lhe ensinar as leis das oferendas.

Esta interação enquadra o livro de Vayikra. Em Shemot, De’s desceu até nós. Deu ordens sobre o Mishkan, como o lugar de encontro connosco. Desceu e encheu o lugar. E agora? Agora é a nossa vez. Ele aproximou-se de nós. Agora, nós aproximamo-nos dEle. Em Shemot, o povo judeu era passivo, aproximado por Ele. Recebemos ordens de construir um ponto de encontro para De’s se encontrar connosco. Agora, em Vayikra, o povo judeu é ativo. Assim, o livro começa como uma continuação do último, só que agora que Ele se aproximou de nós, nós nos aproximamos dEle. E é este o significado dos sacrifícios: o Homem aproximando-se de De’s.

2ª aliá (1:14-2:5) Se a Olah for de aves, o procedimento é semelhante: sangue salpicado, órgãos queimados, e completamente queimado. Se uma nefesh trouxer uma oferta de farinha, o procedimento é: a farinha é misturada com azeite e incenso. O cohen toma uma medida, queima-a no altar. O restante é comido pelos cohanim. A oferta de farinha também pode ser asada ou frita, na forma de uma matza fina com azeite.

A oferta de Olah é voluntária. E cara. É uma escada com vários degraus: Gado bovino, ovino, caprino, aves, farinha. Enquanto o coração pode desejar se aproximar de De’s, o bolso pode resistir-se. Rashi salienta que, ao descrever quem traz a oferta de farinha, a menos cara, a Torá usa a palavra nefesh, como se dissesse que é a alma que leva a pessoa a trazer uma oferenda; para alguns, a oferta de farinha é um sacrifício tão grande como um touro é para outros.

3ª aliá (2:6-16) Ou pode trazer-se uma oferta de farinha frita e macia. Nestes casos, o cohen traz a oferta de mincha ao altar, oferecendo uma medida. O restante é comido pelos cohanim, tratado como santidade de santidades. Nenhuma oferta deste tipo pode ser chametz ou com mel. Apenas a oferta dos primeiros frutos contém chametz e mel. A oferta do Omer é de grãos de cevada nova com casca, secada no fogo e moída, com azeite e incenso.

Como podemos encontrar sentido em sacrifícios? Deixe-me partilhar o seguinte, e, se o leitor me achar culpado de projetar pensamentos modernos sobre o passado distante, admitir-me-ei culpado.

Na vida, experimentamos um leque de sentimentos e emoções. O sucesso traz satisfação; o fracasso, desilusão. Às vezes, sentimo-nos desesperados, derrotados por desafios e incertezas. Ameaças de guerra ou de doença fazem-nos sentir frenéticos. O pecado amplifica a nossa vulnerabilidade, trazendo uma profunda sensação de falta de valor. Outras vezes sentimo-nos exuberantes, abençoados, afortunados. Que o sol brilhou sobre nós. Gratidão, apreço, corações cheios.

A natureza precária da vida no mundo antigo amplificou todos estes sentimentos – tanto da ansiedade da vida e dos seus acontecimentos inesperados, como das alegrias da abundância e do sucesso. E, enquanto o nosso mundo mudou dramaticamente na forma como vivemos, a vida interior do homem permanece praticamente a mesma. Podemos estar ansiosos por coisas diferentes, mas a ansiedade em si é a mesma. E a alegre apreciação salta gerações.

Uma olah é uma oferenda que é completamente queimada. Expressa uma profunda submissão a De’s. É feita em vários contextos: oferendas comunitárias, oferendas individuais obrigatórias e voluntárias. Mas seja qual for o contexto, transmite submissão. Esta é, de facto, uma atitude central da nossa relação com De’s. Pode vir acompanhada de alegria, de culpa, de agradecimento, mas, na base da experiência religiosa, a submissão está sempre presente. Então, quando se faz uma oferenda de olah, esta pode ser uma expressão do mais profundo reconhecimento, mas transmite esse reconhecimento com submissão:  não são as minhas mãos que forjaram o meu sucesso; eu, como judeu, vivo de mão dada com De’s. O meu sucesso exige que eu me dirija a De’s, assim como o meu desespero. Entrego-Lhe a minha vida inteiramente – tanto o meu sucesso como o meu desespero. Esta entrega completa expressa-se na oferta voluntária de uma olah – uma oferta completamente queimada. Como se dissesse: estou nas Tuas mãos.

4ª aliá (3:1-17) A oferta de Shlamim pode ser de gado bovino, caprino ou ovino. O seu procedimento é: o dono coloca as mãos na cabeça do animal, os cohanim pegam o sangue após o abate e salpicam-no no altar, as gorduras são queimadas. Uma lei eterna é que nenhum sangue ou gordura pode ser comido.

O Shlamim é comido em Yerushalayim, não é completamente queimado como a olah.  Como tal, expressa uma parceria entre o Homem e De’s. Tem um tom de celebração. Talvez seja o celebrar do facto de que, até certo ponto, somos submissos a De’s mas ao mesmo tempo também somos Seus parceiros. É a complexidade da experiência humana, combinar a submissão com a parceria.

5ª aliá (4:1-26) Quando uma nefesh peca: se o Cohen peca nas suas atividades oficiais, ele traz um touro como oferenda de pecado. O seu procedimento é: o cohen coloca as mãos na cabeça do animal, o cohen salpica o sangue em direção à cortina do Santo dos Santos e no altar do incenso. As gorduras são queimadas. O touro é queimado fora da área sagrada, onde outras cinzas são depositadas. Se todo o povo comete um pecado, é trazido um touro como oferenda de pecado. O seu procedimento segue o dos Cohen: os anciãos pousam as mãos na cabeça do animal, os cohanim salpicam o sangue em frente do Santo dos Santos e no altar do incenso. As suas gorduras são queimadas e o touro é queimado fora da área sagrada, assim como a oferta de pecado do Cohen. Quando o Governante comete inadvertidamente um pecado, traz uma cabra. Põe as mãos na cabeça da cabra, os cohanim colocam o sangue nos cantos do altar, as gorduras são queimadas.

Esta aliá descreve 3 oferendas de pecado trazidas pelos líderes: o Cohen, o Sanhedrin quando toma uma decisão que o povo segue e que percebem depois que estava errada, e o Rei. Os verdadeiros líderes têm de reconhecer os seus papéis: servem o povo e servem a De’s. A “infalibilidade papal” não é uma noção judaica; aqui assumimos que o Cohen (o líder religioso), o Sanhedrin, (o poder judicial) e o Rei (o líder político), todos pecam. E admitem os seus pecados.

6ª aliá (4:27-5:10) Se uma pessoa peca inadvertidamente, traz uma cabra como oferenda de pecado. Coloca as mãos na cabeça do animal, o sangue é colocado nos cantos do altar, as gorduras são queimadas. Pode trazer uma ovelha; o procedimento é semelhante. A oferenda de pecado de Asham é trazida por: não ter dado testemunho, e isso ter resultado em que se tenha feito um juramento desnecessariamente; ter violado inconscientemente as leis da pureza depois de se ter tornado impuro; ter feito um juramento desnecessariamente. É feita uma confissão. A oferta pode ser de ovelhas ou de cabras. Se o proprietário não puder pagar estes animais, então pode trazer duas aves, uma para olah e outra para oferta de pecado.

As oferendas de pecado são trazidas para pecados inadvertidos. O pecado mancha a relação entre o Homem e De’s. Mas nem todos os pecados contam com o privilégio de uma oferenda que concede a expiação. Pecar exige remorso e mudança de atitude; só o sacrifício não é suficiente.

7ª aliá (5:11-25) E se não puder pagar estas duas aves, então pode trazer uma oferenda de farinha, embora sem azeite nem incenso, uma vez que esta é uma oferta de pecado, um Asham. Uma medida cheia é trazida para o altar; os cohanim consomem o resto. Se uma pessoa usa propriedade santificada, precisa de trazer um carneiro para expiação como Asham. E tem que compensar o fundo sagrado com uma penalidade adicional de 1/5. Se uma pessoa não tem a certeza de um pecado, precisa de trazer um carneiro para expiar como Asham. Se uma pessoa nega uma obrigação financeira e jura falsamente, deve fazer a restituição com um 1/5 adicional e trazer um carneiro para expiar.

Estas oferendas têm que ser levadas para o Mishkan, e, posteriormente, para Templo de Jerusalém. A experiência da grandeza desses lugares geraria humildade. A experiência do sacrifício no lugar sagrado gera uma humildade saudável: conhecer o nosso lugar como seres majestosos, mas humildes na Sua presença.

Parashá da Semana – Pekudei

Parashá da Semana – Pekudei

Parshat Pekudei

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª aliá (Shemot 38:21-39:1) Foi feita uma contagem de todas as matérias-primas utilizadas para construir o Mishkan (o ouro, a prata e o cobre) e aquilo para que foram utilizadas. Os têxteis finos foram utilizados para as peças de vestuário dos Cohen, tal como De’s ordenou Moshe.
A Torah regista a forma como os materiais recolhidos do povo foram utilizados. Isso é interessante, mas porque é que está aqui? Que propósito é servido por esta contagem?

Quando Moshe desce da montanha com as segundas luchot, começa um novo capítulo para o povo judeu. É o capítulo da autonomia. Agora somos livres. Estes são os primeiros passos da nação judaica. Estamos a embarcar no nosso esforço nacional: governação, liderança, orçamentos, construção. O Mishkan é o primeiro projecto nacional. Todos os olhos estão postos nele. Será o nosso projecto judaico diferente de todas as outras estruturas de poder conhecidas pela humanidade? Todas elas seguem a mesma fórmula: construir estruturas nacionais através de impostos ao povo. Ficando os líderes sempre com uma parte. Moshe estabelece o tom para a nação judaica. Nós não ficamos com nada. A frase: “E De’s falou a Moshe, ordenando…” está ausente da descrição. Não há nenhuma ordem. Esta é uma iniciativa de Moshe. Para definir o tom da integridade: Servir a De’s, não servir a nós próprios.

2ª aliá (39:2-21) O Efod (saia) foi feito de materiais coloridos como De’s ordenou a Moshe. As pedras preciosas esculpidas com os nomes de Israel foram colocadas nos ombros do Efod, tal como De’s ordenou a Moshe. O Choshen (Placa de peito), do mesmo material do Efod, foi feito com as 12 pedras engastadas nele, pendurado nos ombros do Efod, como D’s ordenou a Moshe.

As peças de vestuário dos Cohen estão em contraste com o resto do Mishkan. Elas mexem-se. São dinâmicas. O Mishkan não se mexe. É estático. O Aron, a Menorah, a Shulchan, o altar de incenso, são todos estacionários, estáticos. As peças de vestuário do Cohen movem-se com ele. Parece que há duas noções simultâneas no Mishkan: Há constância, permanência, uma noção imutável simbolizada pela consistência do edifício e dos seus objetos. E depois há o dinamismo, o movimento, a mudança, simbolizados pelo Cohen. No nosso serviço a De’s, a um certo nível, a nossa relação de pacto é sólida, imutável, consistente, um serviço diário. Mas, ao mesmo tempo, o nosso mundo muda constantemente. Cada momento é diferente, novo, único. Crescemos, envelhecemos, as nossas circunstâncias mudam, o nosso mundo muda. Vivemos num mundo dinâmico, em constante mudança. A constância da nossa relação na aliança reflecte-se no material sólido dos vasos e na construção do Mishkan. A fluidez da vida reflecte-se nas vestes dos Cohen que se movem com ele, expressando o nosso serviço a Ele através de todas as exigências da vida.

3ª aliá (39:22-32) O Meil (manto) era feito de Techelet, com romãs e sinos na bainha, como De’s ordenou Moshe. O K’tonet (túnica de linho) era feito para todos os Cohanim, tal como o Turbante e o Cinto, tal como De’s ordenou a Moshe. O Tzitz dourado (na testa) foi feito e apertado como De’s ordenou a Moshe.

Os nomes são gravados nas peças de vestuário dos Cohen. Mas de quem são os nomes? Os nomes das 12 tribos do povo judeu são gravados em 2 jóias e colocados sobre os ombros do Cohen Gadol. Além disso, os mesmos 12 nomes são gravados individualmente em pedras preciosas e colocados na placa de peito. Mas, para além dos nossos nomes, o nome de De’s está gravado no Tzitz, uma placa de ouro pendurada do turbante do Cohen Gadol, na sua testa. Os nossos nomes no coração e no ombro. O Seu nome na cabeça. Rav Soloveitchik considera-os no contexto da halacha. O nome de De’s no nosso cérebro representa a halacha raíz, no seu sentido teórico. Os nomes do povo judeu sobre o coração, fixados ao Choshen Mishpat, representam a aplicação da halacha no seu sentido prático, tendo em conta a singularidade de cada situação, julgando com a sensibilidade e ternura do coração.

4ª aliá (39:33-43) Todo o trabalho foi completado como De’s ordenou a Moshe. Todo o trabalho concluído foi levado a Moshe: o edifício do Mishkan, os utensílios, o pátio exterior, as peças de vestuário dos Cohen. Moshe viu que tudo foi feito como De’s lhe tinha ordenado. Moshe abençoou o povo.

A repetição da frase “como De’s ordenou a Moshe” é impressionante. Aparece 18 vezes. Isto cria um contraste subtil com o bezerro de ouro. Ao contrário da terrível violação do Seu comando no bezerro de ouro, aqui todos agem em total conformidade com o que foi ordenado.

5ª aliá (40:1-16) De’s ordena a Moshe: no primeiro dia do primeiro mês, monta o Mishkan. Moshe é instruído na ordem exacta para colocar os utensílios e o edifício. Ele deve vestir os Cohanim e ungi-los. Moshe fez tudo o que De’s lhe ordenou.

A montagem da estrutura acontece em Rosh Chodesh Nissan, no ano 2. Um ano após o Êxodo. O Êxodo foi um começo. Daí que Nissan se tenha tornado o primeiro mês do ano. Isto também é um começo. Daí o 1º dia, o 1º mês.

6ª aliá (40:17-27) No primeiro dia do primeiro mês do segundo ano, o Mishkan foi montado, na ordem exacta em que Moshe foi instruído por De’s.

7ª aliá (40:28-38) Moshe completou o trabalho. Uma nuvem cobriu o Ohel Moed; a glória de De’s encheu o Mishkan. Moshe não pôde entrar devido à nuvem e à glória de De’s. A subida da nuvem era o sinal para partir. A nuvem de De’s estava diariamente sobre o Mishkan, à noite era fogo, visível para todo o povo judeu.

Esta pequena aliá é no entanto muito profunda. A conclusão do edifício é a descida da nuvem, indicando a presença de De’s. Estamos familiarizados com a nuvem. Quando De’s quer indicar que está presente, ou mais precisamente, que a Shechina está presente, aparece uma nuvem. Vimos a nuvem em Har Sinai. E aqui.

Esta descrição enganosamente simples é o culminar de toda a Torá até este ponto. E é a história do amor de De’s por nós. Toda a história da Torá até este ponto é a história do alcance cada vez mais íntimo de D’us em relação ao homem. Ele criou o mundo, retirando-se para dar lugar ao Homem. Quando Adão e Eva pecaram, Ele não os destruiu. Quando Caim matou Abel, Caim vagueou pelo mundo, mas não foi destruído. No tempo de Noé, Ele salvou a humanidade. Ele fez uma promessa de não destruir o mundo. Cada um destes episódios exprime o compromisso de De’s para com o Homem; a sua generosidade e amor pelo homem. Ele prometeu a terra a Avraham. Observou enquanto os filhos de Avraham tropeçavam, repetindo-lhes a Sua promessa. Retirou o povo judeu do Egipto, embora eles não o merecessem. Aproximando-se do Homem vezes sem conta. Dando a Torá ao povo judeu, descendo ao Har Sinai para falar. E, em resposta ao grande insulto do bezerro de ouro, dando ao povo um segundo conjunto de tábuas. Por muito que a Torá seja a história do povo judeu, é realmente a história da aproximação de De’s em relação ao Homem: alcançar o Homem, trazê-lo para mais perto, aproximar-se do Homem. É a história de De’s, fiel, trazendo-nos até Ele, trazendo Avraham, trazendo-nos para fora do Egipto, aproximando-se de nós no Sinai. E finalmente, descendo para se instalar no meio do povo no Mishkan. Um lar para a Shechina, no meio do povo. O Mishkan é o lar da Shechina neste mundo.

Isto não é só retórica. Esta é a simples leitura do fluxo da Torá. Tudo conduz a este momento: a presença da Shechina no nosso meio. É um pensamento radical. De’s a viver neste mundo? Mas é isso que a Torá. É um pensamento Radical. E profundo.

Todos nós conhecemos a expressão frequentemente citada de que o De’s dos cristãos é o De’s do amor. Bem, o De’s do povo judeu é o De’s do amor. Ele aproxima-Se de nós incansavelmente, mesmo quando O insultamos e O rejeitamos. E instala-Se no nosso meio.

Os seres humanos querem ser procurados. Queremos saber que alguém se preocupa, que alguém nos ama. Essa é a história da Torá. Que o amor incessante de De’s culmina no Seu desejo de habitar entre nós. Entre nós? Sim. Ele quer instalar-Se no Mishkan.

E assim termina a descrição da Sua aproximação a nós. O resto da Torá será sobre como nós retribuiremos essa aproximação.

O livro do Êxodo chama-se Sefer HaGeula, o livro da redenção. Mas não apenas a redenção do Egipto. É a redenção do Homem dos absurdos e caprichos da vida, da loucura sem sentido da existência, até ao momento glorioso e majestoso em que a Shechina nos abraça. No abraço da Shechina, toda a vida ganha sentido.

 

Parashá da Semana – Vayakel

Parashá da Semana – Vayakel

Por: Rav Reuven Tradburks

As parshiot de Vayakel e Pekudei são uma repetição de Teruma e Tetzaveh. Mas não exatamente. Em Teruma e Tetzaveh foram dadas as instruções para construir o Mishkan e o vestuário dos Cohanim. Na nossa parashá, a ação está feita. Teruma são as instruções; Vayakel é a ação.

A ordem em que tudo é feito difere das instruções que Moshe recebeu. Em Teruma, as partes mais importantes, os utensílios do Mishkan, vieram primeiro. Afinal, o edifício não é tão importante quanto o Aron. Ao fazer a construção, a estrutura vem primeiro, depois o conteúdo.

1ª Aliá (Shmot 35:1-20) Moshe reúne o povo, instruindo as pessoas a não trabalhar no Shabat. Ele apela ao povo para fornecer tudo o que for necessário: metais, têxteis, azeite, especiarias, jóias. Tudo o que De’s ordenou será efetuado por trabalhadores qualificados: o Mishkan, as suas coberturas, o Aron, a Shulchan, a Menorah…. Listando todos os utensílios, a estrutura do Mishkan e o vestuário do Cohen. A Mitzvá do Shabat é repetida antes das instruções para construir o Mishkan. Como se dissesse: estamos a construir um edifício sagrado, mas nem isso substitui o Shabat. Não se trabalha no Shabat. Não é que não saibamos o que é o Shabat. Foi-nos ordenado que guardássemos o Shabat pelo menos 4 vezes anteriormente, sendo esta a 5ª. Recebemos ordens sobre o Shabat I) logo após sair do Egito antes, de chegar ao Monte Sinai como uma das regras do Maná (Shemot 16:22), II) nos Dez Mandamentos, III) em Mishpatim (23:12) para deixar animais, trabalhadores e as próprias pessoas descansarem e se revitalizarem, IV) Ki Tisa (31:12) como sinal da aliança e V) aqui, nada de trabalho e nada de fogo. O Shabat tem diferentes temas. I) O tema do Provedor (Maná): Ele provê em dobro; davka, especificamente no dia em que não se trabalha. II) O tema do Criador: nos Dez Mandamentos – D’us criou o mundo. III) O tema da Consciência Social: não escravizes os teus trabalhadores como os egípcios te escravizaram – sê um bom patrão. IV) O tema da Aliança – O Shabat é uma expressão, um sinal do nosso relacionamento especial. V) O tema do Encontro: O Shabat é um encontro no tempo entre o Homem e D’us, assim como o Mishkan é um encontro no espaço entre o Homem e D’us. O Mishkan não pode ser construído no Shabat: o trabalho no local de encontro espacial não pode ser feito à custa do local de encontro temporal.

2ª Aliá (35:21-29) Em resposta ao apelo de Moshe, o povo contribui generosamente: metais, têxteis, joias, especiarias e azeite.
Muitas vezes há conhecimentos poderosos sobre a natureza humana escondidos em histórias paralelas na Torá. O povo trouxe o seu ouro e outros materiais preciosos com grande generosidade. Lembra-se de alguma vez ter ouvido falar da generosidade do povo em trazer o seu ouro? Já tivemos isso na Torá? Certo. No Bezerro de Ouro. O Homem é capaz de ser um doador generoso para a idolatria num dia, e um doador generoso para D’us no dia seguinte. Esta última generosidade é um tikun para a primeira generosidade.

3ª Aliá (35:30-36:7) Moshe apresenta Betzalel, chamado por De’s, cheio com o espírito de De’s, para ser o artesão chefe. Moshe chamou Betzalel e Aholiav e todos os artesãos, para virem fazer tudo o que De’s ordenou. Eles levaram os materiais para começar o trabalho. Chegaram mais doações no dia seguinte. Moshe anunciou que não eram necessárias mais doações. Os nomes Betzalel e Ohaliav têm um tema em comum: as coberturas. Betzalel significa estar na sombra, na sombra de D’us, coberto por D-us. Ohaliav é de ohel – tenda. A minha tenda, a minha cobertura é Av, o meu Pai celestial. Espere pelo comentário sobre a próxima aliá: as coberturas são um tema central no Mishkan. Por isso, convém que os responsáveis ​​pela confeção das capas tenham nomes que significam cobertura.

4ª Aliá (36:8-19) O trabalho foi feito: a cortina cobre o Mishkan, as cortinas de pele de cabra e a cortina de pele colorida por cima. A primeira coisa a serem feita foram as cortinas. Por cortinas, queremos dizer o tecido longo e as peles que são colocadas sobre as paredes para formar o teto e cobrir as paredes – drapeadas sobre uma parede e estendidas até a outra parede e até o chão. Esta ordem é estranha, mesmo se explicarmos que a ordem do fabrico dos componentes do Mishkan difere das instruções em Teruma – aqui fazemos a construção primeiro, enquanto em Teruma os objetos essenciais vêm primeiro. Mas então, se fazemos primeiro os componentes do edifício, porque não começar pelas paredes e passar aos revestimentos depois? Porquê fazer os revestimentos primeiro e depois as paredes? Porquê esta ordem? O Mishkan é o Homem a encontrar-se com o Divino. Os objetos representam como O captamos: Ele é a Fonte de Luz, ou seja, de sabedoria, simbolizada pela Menorá. Ele é a Fonte do nosso sustento, simbolizado pela Shulchan e pelo pão. Ele é a Fonte da nossa neshama, a nossa força vital e o nosso espírito, simbolizado pelo Incenso. E é Quem nos deu a Torá, simbolizado pelo Aron. Mas enquanto O conhecemos como Provedor de tudo isto, Ele permanece envolto em mistério, velado. O foco nas coberturas e nas cortinas que separam o Santo dos Santos e a área externa, e depois a cortina que separa a área externa do pátio – todo o foco nas coberturas é percetível. Ele comunica uma mensagem poderosa – o nosso encontro com o Divino permanece velado em mistério. Ele permanece oculto, atrás do véu. Assim, os véus e as coberturas são, na verdade, a parte essencial do edifício. E merecem ser construídos primeiro.

5ª Aliá (36:20-37:16) As tábuas para as paredes, o Parochet para pendurar na frente do Santo dos Santos e a Cortina na entrada do Mishkan. Bezalel fez o Aron e a Shulchan.

6ª Aliá (37:17-29) E ele fez a Menorá e o Altar de Incenso. Onde está a música nestas instruções para o Mishkan? Deixe-me explicar: Todos os utensílios aqui descritos são usados no serviço diário. O serviço diário inclui: acender a Menorah, ter pão sobre a mesa, que é comido no Shabbat, a queima do incenso e a oferta de sacrifícios. Os sentidos sensoriais estão cobertos. Menorah: visão e calor. Incenso: cheiro. Pão: sabor. Sacrifícios: tato. Onde está o som? Porque não há nenhuma descrição de instrumentos musicais? O serviço diário tinha música. Os Leviim cantavam a Shir Shel Yom, a canção do dia. Quando a oferenda diária era trazida e o vinho era derramado no altar, havia música, vocal e instrumental. Rambam (Hilchot Klei Hamikdash 3:4) descreve, baseado no Talmud, a orquestra no Mikdash – não menos que 2 harpas, mas não mais do que 6. Flautas: pelo menos 2 e não mais de 12. Metais: pelo menos 2 e não mais que 120. Lira (kinor): não menos que 9, sem limite superior. 1 tambor. Imagino que isto signifique que havia uma pequena orquestra de câmara, que tocava nos dias normais. Mas em Shabbat e certamente nos Chagim, era a grande orquestra que tocava – imaginem 120 trompetes. É um grande som. Porque então, não há instruções para a construção dos instrumentos musicais? Talvez, simplesmente, a música seja diferente. Enquanto a Menorah é iluminada com o mesmo azeite todos os dias, a receita do incenso é a mesma, a receita do pão é a mesma, e os sacrifícios são os mesmos, quando se trata de música, não queremos que seja sempre o mesmo. A Avoda é idêntica diariamente. Porque é De’s dizendo-nos como servi-Lo. Nem demasiado ostensiva, nem demasiado modesta. Quantidades medidas: aproxima-te, mas não à tua maneira; à Minha. Nunca Me conhecerás, por isso vou dizer-te como Me hás-de servir.

Mas a música não é o que Ele quer; é o que nós queremos. Cantar é a nossa aproximação a Ele. É a nossa voz. Faz parte da Avoda – mas é como se Ele dissesse: «sirvam-Me com música, mas a música que vocês escolherem». A nossa voz. Dizemos em Tehilim – Shir Chadash, «cantai uma nova canção». Frescura, variedade. Nunca saberemos como era a música no Mikdash, mas sabemos que havia canções diferentes diariamente. Cada dia tinha um Salmo diferente. Imagino que essas diferentes palavras também tinham melodias diferentes, música diferente tocada pela orquestra para acompanhar as palavras. Que música acompanharia a quarta-feira? Um salmo do duro De’s do julgamento? E a segunda-feira? Quão bela é Jerusalém? Imagino que a segunda-feira fosse em modo Maior, com um ritmo alegre. A quarta-feira, em modo menor, reflexiva, pensativa, em ritmo lento. (isto é, se o compositor da música fosse da Europa Ocidental. A música do Oriente Médio dos tempos antigos não empregava tonalidades maiores e menores como as conhecemos). Enquanto a música era uma mitzvah, e o canto e os instrumentos eram parte do serviço, a Torá deixou a forma, o número e o tipo de instrumentos nas nossas mãos, a nosso critério. Pois a música, embora essencial, é a nossa aproximação a Ele.

7ª Aliá (38:1-20) Ele fez o altar para as oferendas, o lavatório de cobre, as cortinas de renda para pendurar em todo o perímetro do Pátio e o painel para cobrir a entrada. À medida que nos afastamos do Santo dos Santos, os materiais tornam-se menos majestosos e menos grandiosos. Já não ouro, mas cobre. Já não há cortinas extravagantes, coloridas, majestosas, mas sim cortinas brancas.

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Rav Reuven Tradburks é Diretor do Machon Milton, o curso de preparação para a conversão em inglês, uma parceria do Rabbinical Council of America (RCA) e da Shavei Israel. Rav Tradburks também é Diretor Regional para Israel da RCA. Antes da sua aliá, Rav Tradburks trabalhou durante 10 anos como Diretor do Tribunal de Conversão do Vaad Harabonim de Toronto, e foi rabino comunitário em Toronto e nos Estados Unidos.