Parasha da Semana – Naso

Parasha da Semana – Naso

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª aliá (Bamidbar 4:21-37) É feito um censo da família de Gérson (filho de Levi). A família de Gershon é responsável pelos tecidos do Mishkan: as cortinas e as cobertas do Mishkan. Eles devem trabalham sob a supervisão de Aharon e seus filhos; no caso deles, de Itamar. É feito o censo da família de Merari. Sua responsabilidade é a estrutura do Mishkan: tábuas, tomadas, suportes de parede. Suas tarefas são designadas por nome, supervisionadas por Itamar. O censo, com idade entre 30 e 50 anos, da família de Kehat é de 2.750.
Estas duas primeiras aliot concluem a descrição dos trabalhos dos Leviim na gestão e transporte do Mishkan. E de seu censo. Os Leviim acampam ao redor do Mishkan. As outras 12 tribos acampam ao redor deles.
2ª aliá (4:38-49) O censo de Gérson, 2.630, e Merari, 3.200. O total daqueles que servirão e carregarão o Mishkan é 8.580.

Com a conclusão da atribuição de papéis e do censo dos Leviim, a descrição detalhada do acampamento judaico está completa. Na descrição dos cargos, dos nomes e dos números, começamos a ver a nação judaica como uma nação. São pessoas reais, com nomes reais e populações reais. E esta nação deve marchar com D’us no seu meio e acampar com Ele no seu meio. Destino: Terra de Israel. Mas nós, que sabemos como o resto do livro se desenrolará, reconhecemos essa ordem detalhada como um prenúncio. Oh, que a nossa vida nacional fosse tão limpa e arrumada. Você aqui, você ali. Você fazendo sua tarefa, você fazendo a sua. Todos nós reconhecendo D’us em nosso meio. Esta é uma bela descrição de como devemos viver e como devemos viajar para a terra de Israel. Mas o livro de Bamidbar é o encontro do ideal com o real. Instruções e descrições do que deveria ser são ótimas; como eles realmente são vividos neste mundo menos do que limpo e arrumado fica confuso.

3ª aliá (5:1-10) Ordene ao povo que mande para fora do acampamento os homens ou mulheres com Tzarat, ou que sejam Zavim ou Tamei. O povo assim o fez. O homem ou a mulher que furtar, jurar negar o furto e depois admitir, devolverá o que furtou mais um quinto ao proprietário. Se o proprietário morreu sem deixar herdeiros, o pagamento é pago ao Cohen. As porções do Cohen pertencem totalmente a ele.

Estas 2 aliot também são prenúncios. Agora que a marcha para a terra de Israel está prestes a se tornar realidade, não ignore as fraquezas das pessoas na sociedade. Mantenha o campo tahor – tanto nos detalhes das leis quanto no sentido metafórico. Saiba que as pessoas vão roubar. E não só roubar, mas mentir para encobrir. Roubar e mentir são falhas paradigmáticas de pessoas que tentam conviver em sociedade. No livro de Bamidbar, quando fazemos a mudança da teoria para a prática, das instruções para a marcha, unindo-nos como nação, as falhas humanas são inevitáveis. Roubar e mentir. A Torá nunca retrata o povo judeu como perfeito, imaculado. Somos um povo da vida real com todas as nossas deficiências. Um povo santo; mas um povo santo que é real, não contos de fadas.

4ª aliá (5:11-6:27) A Sotah: Se uma mulher casada passa algum tempo sozinha com um homem que não seja seu marido, e seu marido suspeita que ela teve relações com aquele homem, então ela é levada ao Cohen. Ela traz uma oferenda simples. O Cohen coloca água e poeira em um recipiente. Ela jura que é inocente. O Cohen escreve em um pergaminho que se ela for culpada, a água que ela beberá causará danos internos fatais. Estas palavras são colocadas na água. Sua oferta é trazida; a água é bebida por ela. Se ela for culpada, isso será fatal. Se for inocente, vai ficar provado. O Nazir: Quando uma pessoa jura ser Nazir, não pode beber vinho ou qualquer produto da uva, não pode cortar o cabelo e não pode entrar em contato com os mortos, incluindo parentes mais próximos. Se o Nazir entrar em contato com os mortos antes da conclusão de seu status de Nazir, então deve trazer uma oferenda de 2 aves, uma para um chatat e outra para uma olah. No final de seu status de Nazir, ele traz animais para um chatat, uma olah e um shlamim. Ele corta o cabelo e queima-o. Birkat Cohanim: Diga a Aharon que ele abençoará o povo judeu com a Birkat Cohanim: ao fazê-lo, eles colocam Meu nome no povo e Eu os abençoo.

As 2 mitsvot bastante dramáticas nesta aliá expressam o tema deste livro de Bamidbar: o complicado negócio de viver o ideal neste mundo complicado do imperfeito. O ideal tem sido o tema de Shemot e Vayikra: viver uma vida com D’us em nosso meio, uma vida santa, uma vida nobre e santificada caminhando com nosso D’us em nosso meio. Mas na vida acontecem coisas. Esse ideal tem que ser vivido por pessoas reais, que… atrapalham.

As 2 complexas mitsvot mencionadas aqui, Sotah e Nazir, são brechas na vida comunitária em particular. O Sefer Bamidbar, como o livro da marcha para a terra de Israel, é tanto a transição da vida ideal de acampar no Monte Sinai, para a agitação de pessoas reais vivendo vidas reais. É o amadurecimento do povo judeu em nossa expressão comunal e nacional. Sotah e Nazir são brechas na vida comunitária. A Sotah, a esposa suspeita de adultério, é um colapso na santidade da vida familiar. O Nazir é uma brecha na procura da supersantidade; como ele se dissesse que a Torá não é suficiente, não é sagrada o suficiente para ele. Santidade insuficiente é uma brecha, mas a supersantidade também o é.

Na mitsvá do Nazir, o que não foi dito é o que leva essa pessoa a renunciar ao vinho, ao contato com os mortos e ao corte de cabelo. Algo está acontecendo em sua vida para que eles precisem se restringir. Votos de restrição desse tipo podem ser um desejo de viver uma vida ainda mais santa do que o resto de nós. Esse pode ser um desejo nobre; ou pode ser distorcido. Quando o Nazir falhou consigo mesmo e quer retificar suas fraquezas jurando não beber vinho, isso parece positivo. Mas se o Nazir atribui a si mesmo uma posição mais santa do que a das outras pessoas, do tipo  «A Torá é boa para você, mas não é suficiente para mim», então isso é uma transgressão de arrogância, de condescendência.

5ª aliya (7:1-41) No dia em que Moshe completou, ungiu e santificou o Mishkan e tudo o que ele contém, os líderes das tribos trouxeram uma contribuição. Trouxeram 6 carros e 12 bois para o transporte do Mishkan: 2 carros e 4 bois foram entregues a Gérson, 4 carros e 8 bois a Merari. Kehat não recebeu nenhum porque carregavam os objetos do Mishkan em seus ombros. Os líderes de cada uma das 12 tribos trouxeram oferendas como inauguração do Mishkan. Todos os dias o líder da tribo é nomeado e sua oferenda é trazida. A oferta de cada líder é idêntica.

Nossa parashá é a parashá mais longa da Torá devido a estas últimas 3 aliot. Na verdade, estas 3 aliot são apenas um capítulo, mas um capítulo de 89 versículos, mais longo do que muitas parshiot completas.

6ª aliá (7:42-71) A descrição das oferendas do líder continua, delineando os dias 6 a 10.

Cada dia um Nasi diferente, chefe da tribo, trazia uma oferenda, embora a oferenda fosse idêntica todos os dias. Esta repetição interessa os comentaristas. Talvez isto esteja relacionado à natureza da liderança em si. O Rav Jonathan Sacks, z”l, ocupou-se extensivamente com a noção de liderança. Um de seus temas dominantes era o tema do serviço versus poder. Um líder judeu serve seu povo. E serve ao seu D’us. Não a ele mesmo. Isso é relembrado pelas oferendas dos Nasi. Ao oferecer a D’us, o Nasi está expressando que ele é um servo de D’us e um servo de Seu povo. A marcha para a terra exigirá desses líderes. Eles precisam afirmar desde o início que não servem a si mesmos, mas a D’us e a seu povo.

7ª aliá (7:72-89) A descrição das oferendas do líder continua com os dias 11 e 12. A Torá enumera os totais de cada uma das oferendas trazidas pelos líderes. Estas serviram como inauguração do altar ungido. Quando Moshe entrou no Ohel Moed para falar com D’us, ele ouviu a Voz emanar do kaporet, a cobertura do Aron, entre os anjos, e Ele falou com ele.

A Parasha conclui com uma repetição de que D’us falou com Moshe de cima do Aron. Considerando que a ênfase anteriormente estava na magia do encontro entre D’us e o homem, aqui a ênfase está no conteúdo: Moshe age por instrução divina, não por seu próprio poder e orgulho pessoal.

Parasha da Semana – Naso

A importância da paz

Na nossa parashá, De’s ordena que Moisés ensine Aarão e seus filhos a abençoar o povo de Israel. Como sabemos, a última parte dessa «bênção tripla» é: «Que HaShem eleve o Seu rosto para ti e te conceda paz» (Bamidbar 6:26).
A bênção dos Cohanim termina assim para nos ensinar que, entre todas as coisas importantes da vida, a mais importante é a paz. Embora uma pessoa esteja cheia de riquezas, se não tiver paz em sua casa, sua fortuna quase não terá valor, pois seu estado de espírito não permitirá que desfrute do que possui.
Mas não apenas a bênção dos Cohanim termina com um pedido de paz. No final de toda a Mishnah, no final do tratado de Okatzin, o rabino Shimon Ben Jalaftá nos ensina:

O Santo, Bendito Seja, não encontrou para Israel um objeto que contenha bênção, exceto a paz, como diz o versículo: «HaShem dará força ao Seu povo, Hashem abençoará o Seu povo com paz» (Salmos 29).

Vemos que todas as bênçãos do povo de Israel e todas as suas forças dependem da paz que De’s lhes concede a todo o momento.

Do lado dos cohanim, não é coincidência que De’s tenha dado a Aaron Hacohen precisamente o mérito de abençoar o povo com paz, pois é sabido que quando Aarão encontrava duas pessoas a lutar, ou um casal com problemas que não se dava bem, ele sempre procurava restaurar a paz entre eles.

E assim nos ensina a Mishnah no tratado de Avot (1:13): «Pertence aos estudantes de Aarão, que ama a paz e persegue a paz».

Para nos mostrar até que ponto chegava o amor de Aaron pela paz e o quanto ele a perseguia, nossos Sábios nos dizem que, quando Aaron ouvia que duas pessoas haviam brigado, ele procurava uma delas e dizia: «Não podes imaginar o quanto teu amigo se sente mal, porque entende que não agiu corretamente, mas não sabe como pedir-te perdão». Depois procurava o outro judeu e dizia-lhe a mesma coisa.

Dessa maneira, Aaron conseguia despertar em cada um deles a intenção de fazer amizade com o outro, e acontecia que quando se encontravam, eles se reconciliavam.

E Aaron também usava este método para resolver problemas conjugais. No tratado de Kalá Rabatí, nossos sábios nos dizem que quando Aaron Hacohen morreu, todas as pessoas estavam de luto, e entre elas havia oitenta mil jovens chamados Aaron. Esses jovens foram frutos da paz que Arão fez em casais que queriam se divorciar e, em gratidão, eles davam o seu nome aos filhos que nasciam.

De todas as virtudes que Aarão possuía, a Mishnah destaca o quanto ele se importava com a paz entre os judeus. Da mesma forma, cada judeu deve se esforçar para incrementar a paz dentro do povo, afastando-se e afastando os outros de toda discussão.

Sempre que os judeus estavam unidos, eles tinham a bênção de De’s. O melhor exemplo disso é o caso da entrega da Torá no Monte Sinai. A Torá diz: «E Israel acampou lá, em frente ao monte» (Êxodo 19: 2).

O versículo não diz «acamparam», no plural, mas «acampou», no singular, para nos ensinar que todas as pessoas estavam unidas «como uma só pessoa, com um só coração». E quando De’s viu a que nível de unidade o povo chegou, disse: «Já que todo o povo está tão unido, este é o momento mais apropriado para lhes entregar a Torá.»

Além disso, em Parashat Vaierá, a Torá nos diz que, quando Sara soube que, aos 90 anos de idade, seria mãe pela primeira vez, disse: «Como posso conceber se meu marido é velho?» Mas quando De’s se revelou a Abraão, disse-lhe: «Por que motivo Sara riu, dizendo: “Acaso vou conceber um filho sendo tão velha?”?» Encontramos aqui que, para que reinasse paz entre Abraão e Sara, mesmo De’s não revelou a Abraão as verdadeiras palavras de Sara.

Outro exemplo que nos mostra a importância da paz no lar também é encontrado na nossa parashá, quando a Torá nos diz que se uma mulher casada esteve sozinha com outro homem e não se tem a certeza se ela se impurificou para seu marido ou não, deveria ser levada ao templo em Jerusalém. Então, o Cohen Gadol trazia um recipiente com água e pegava num pergaminho onde escrevia o Nome de De’s. Ele então mergulhava o pergaminho na água e mexia-o até que o Nome Sagrado fosse apagado do pergaminho, e dava de beber essa água à mulher.

Vemos aqui que, apesar de ser proibido apagar o Nome de De’s, neste caso, para expor a verdade, De’s ordena que seja apagado para que haja paz entre essa mulher e o marido.

O ódio não nasce da noite para o dia. É uma doença que, se não for interrompida assim que descoberta, continua a se desenvolver rapidamente e, portanto, é muito difícil de curar. Talvez a principal razão pela qual ainda não tenhamos erradicado completamente o ódio entre os judeus seja devido à falta de consciência sobre a importância da paz em qualquer sociedade e principalmente para o nosso povo.

Se cada um de nós fizer o possível para melhorar esse importante ponto, em breve, com a ajuda de De’s, teremos o mérito de ver nosso povo instalado em sua terra, em paz, e com o terceiro Bet Hamikdash reconstruído. Amén.

Cortesia do rabino Baruch Mbazbaz da Yeshivat Binian Av, de Jerusalém, autor do livro Najalat Iaacov.

Parashat Naso

Bircat Cohanim – Retirado do livro Ideas de Bamidbar, dos rabinos Isaac Sakkal e Natan Menashe

Na Torá, o termo Brachá aparece em Bereshit 1:22, quando De’s abençoa os peixes, e depois também com Adão, que é abençoado por De’s. Aparentemente, refere-se a abundância, capacidade de se multiplicar. Depois voltamos a encontrar este termo com Abraão, Sara, Isaac, Jacob, Yosef, o povo de Israel, e posteriormente com Bilam, quando troca a maldição por bênção. Em Devarim 28, a Torá fala das bênçãos e das maldições. Aí repete-se dez vezes o termo Brachá, fazendo alusão a bênção de comida, paz, descendência, bem estar, etc. Em conclusão, podemos observar que as bênçãos se referem à abundância de bem em todos os sentidos.

Na Brachá dos Cohanim, não se explica nem se especifica muito; apenas diz: Que De’s te abençoe e te guarde. Podemos deduzir que, tal como nas demais passagens onde aparece a palavra bênção, aqui também se refere a uma abundância geral. Não está limitado a uma coisa em particular. Então Brachá é dar-nos tudo de bom.

Que nos guarde refere-se a cuidar e manter tudo isso que estava incluído com o termo Brachá.

Isto gera uma questão: se este versículo inclui toda a brachá — abundância de bem — e cuidar-nos para não perdermos todo esse bem, então para que fazem falta as duas bênçãos que vêm a seguir? Já está tudo incluído; o que vêm acrescentar os versículos seguintes?

A resposta a esta pergunta é que quando diz Que De’s te abençoe e te guarde, é o título, e agora vai especificar, vai desenvolver o que nos disse. Um versículo vai desenvolver o termo te abençoe e o outro vai desenvolver o termo te guarde.

Para entender a diferença entre ilumine o Seu rosto sobre ti, que se relaciona com te abençoe e o outro versículo, que diz torne o Seu rosto sobre ti, que se relaciona com te guarde, devemos analisar o contrário de cada um destes conceitos.

O contrário de ilumine o Seu rosto sobre ti é que De’s o despreze (Charon af) e o contrário de torne o Seu rosto sobre ti é que De’s oculte o seu rosto de ti (Ester Panim).

Portanto, que De’s nos ilumine quer dizer que não nos despreze, e que nos dê abundância, nos ilumine, e isto inclui o maior bem, que é o bem espiritual, por isso diz te agracie, e encontrar Graça aos olhos de De’s refere-se a estar num nível alto de espiritualidade.

Então: ilumine é dar e alcançar o nível alto da espiritualidade.

Depois, ao dizer torne o Seu rosto sobre ti, refere-se a que não estejamos no nível de Ester Panim, que é quando De’s se oculta. Ao não estarmos sob a Sua proteção, ficamos à mercê dos outros, que nos podem prejudicar. O que este versículo diz é que De’s não se oculte e que permaneçamos sob a Sua proteção. É por isso que acaba dizendo que nos concederá o Shalom, quer dizer, que De’s nos proteja, e então estaremos em paz e harmonia, tendo abundância de bem-estar físico e espiritual, estando sob a proteção de De’s e não à mercê dos demais.

Em resumo:

Que De’s nos envie grande abundância e que no-la conserve.

Que não nos despreze e nos dê abundância e que possamos alcançar um nível alto de espiritualidade.

Que não se oculte de nós, que nos proteja, para assim podermos estar em paz e harmonia.

Não há dúvidas de que quem abençoa é De’s, o que fica especificado ao dizer E porão o Meu Nome sobre os filhos de Israel e Eu os abençoarei.

O motivo pelo qual a bênção é através dos Cohanim é porque De’s quer que o povo seja consciente e saiba que Ele nos abençoa diariamente. Devido ao facto de não ser realista pretender que todos os dias surja uma voz celestial a pronunciar a bênção ao povo de Israel, De’s estipulou que aqueles que estão mais próximos ao Seu culto, os mais elevados espiritualmente, sejam eles a pronunciar, em nome de De’s, esta bênção. Desta maneira, o povo escutará diariamente a bênção de De’s.

O povo de Israel não é abençoado por si só, não se trata de algo genético; é tal como De’s estabeleceu no monte Sinai, quando fez um pacto com o povo e lhes disse: Se escutardes a Minha voz e cuidardes do Meu pacto, então sereis um povo seleto e elevado para Mim. Ao longo de toda a Torá, vemos que a bênção e a prosperidade prometidas por De’s ao povo de Israel são algo condicional; existirão durante o tempo que o povo transitar pelos caminhos de De’s.

Em hebraico, o termo Brachá escreve-se com as letras Beit, Reish e Caf. O valor numérico da primeira letra é igual a 2 , o da segunda letra é igual a 200 e o da terceira é 20. São números que falam de multiplicação e abundância.

Parashat Nasó

O nazir: a obtenção do equilíbrio psicológico

Por Rabino Eliahu Birnbaum

«E disse o Eterno a Moisés: “Diz aos filhos de Israel: Quando alguém, seja homem ou mulher, fizer voto de consagração ao Eterno, abster-se-á de vinho e de bebidas fortes e não beberá vinagre de vinho, nem vinagre de bebidas fortes, nem licor de uvas algum. Nem sequer comerá uvas, sejam frescas ou secas.

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