Michael Freund

Uma atitude de aceitação: a verdadeira reforma de conversão que precisamos – opinião

Uma atitude de aceitação: a verdadeira reforma de conversão que precisamos – opinião

Avigail Marinaerlich

Por: Michael Freund, fundador e diretor da Shavei Israel

A conversão tem estado muito nas notícias ultimamente, e por todas as razões erradas.

Os planos do governo para aprovar uma legislação para reformar o sistema de conversão em Israel provocaram um clamor feroz, com apoiantes e oponentes a invocar uma retórica que parece estranhamente fora do lugar, dada a natureza espiritual do assunto em questão.

O debate centrou-se em torno de quem deve ter o poder fazer conversões, que padrões de conversão devem ser aplicados e quem precisa de ter a autoridade final para conferir o selo de aprovação do estado.

Por mais importantes que sejam essas perguntas, há um ponto-chave que tem sido esquecido no meio de todas as discussões: a nossa atitude em relação àqueles que escolhem converter-se precisa de melhorar.

Afinal, o processo é crucial, mas as pessoas também são. Todos os esforços devem ser feitos para garantir que os padrões adequados de conversão haláchica sejam cumpridos. Mas temos que recordar que esses padrões também incluem amar o convertido e acolhê-lo no nosso meio com carinho e afeição.

Muitos de nós ainda olhamos para os convertidos com suspeita, questionando injustamente a sua sinceridade ou motivos. Mas em vez disso, nós, como judeus, devíamos fazer um esforço maior para abraçar os judeus por escolha e enchê-los de bondade e afeição.

Nas últimas duas décadas, como presidente da Shavei Israel, trabalhei com inúmeras pessoas de vários países ao redor do mundo que fizeram sacrifícios enormes e muito corajosos para vincular o seu destino ao destino do povo judeu. Num mundo em que o anti-semitismo e o ódio aos judeus estão em ascensão, a decisão de se juntar ao povo de Israel é muito valente e até heróica.

De facto, como judeus de nascimento, temos muito a aprender com os convertidos sobre não considerar a nossa fé ou identidade como um facto adquirido. Ao longo da história do nosso povo, os prosélitos e os seus descendentes têm-nos enriquecido espiritualmente.

As nossas orações diárias incluem inúmeras passagens dos Salmos, escritos pelo rei David, descendente de Rute, a Moabita. Ao lado do texto das edições do Pentateuco em hebraico aparece sempre o comentário em aramaico de Onkelos, um nobre romano que se converteu ao judaísmo há quase dois milénios. E a própria Bíblia inclui o Livro de Obadias, que foi escrito por um convertido edomita que se tornou um profeta hebreu.

Vários sábios talmúdicos cujas regras moldaram o judaísmo como o conhecemos hoje eram descendentes de convertidos, como o grande rabino Akiva e o seu aluno Rabi Meir. Sobre este último, o Talmud diz em Eruvin 13b: “Rabi Aha bar Hanina disse: É revelado e conhecido perante Aquele que falou e o mundo veio a existir, que na geração de Rabi Meir não havia ninguém que fosse igual a ele.”

Curiosamente, o ato de converter um gentio ao judaísmo não está listado entre as 613 mitsvot da Torá por nenhum dos principais codificadores da lei judaica, mas a exigência de amar o convertido com certeza está.

O Sefer Hahinuch, um texto do século 13 atribuído a um estudante de Nahmanides que enumera as mitsvot, diz (Mitzvah 431): “Temos que amar o convertido”, notando que “fomos avisados para não lhes causar tristeza, mas sim fazer-lhes o bem e tratá-los com justiça, como merecem”.

E, no seu grande compêndio de lei judaica, o Mishneh Torá, Maimônides escreve (Hilchot De’ot 6:4) que “De’s  deu-nos ordens sobre o amor ao convertido, assim como nos ordenou a amá-Lo a Ele”, e acrescenta que “De’s, Ele próprio, ama os convertidos, como diz a Torá (em Deuteronómio 10:18), ‘e Ele ama os convertidos’”.

E uma das declarações mais poderosas de todas pode ser encontrada no Midrash Tanhuma (Lech Lecha 6), onde o Rabi Shimon ben Lakish afirma: “Um prosélito é mais amado diante do Santo, Bendito seja Ele, do que todos aqueles que permaneceram no Monte Sinai [isto é, o povo de Israel].”

Ele explica que, se as pessoas que estavam no Sinai “não tivessem experimentado os trovões, as chamas, os relâmpagos, o tremor da montanha e o som dos shofarot, não teriam aceite o jugo do Reino dos Céus”.

Em contraste, o rabino Shimon ben Lakish diz que o convertido ao judaísmo não testemunhou nenhuma dessas coisas e ainda assim escolheu por sua própria vontade aceitar a De’s. Conclui perguntando retoricamente: “Existe alguém mais precioso do que isso?”

Seja qual for o resultado das mudanças na batalha sobre o sistema de conversão de Israel, quando a poeira baixar, faríamos bem em levar a sério as palavras do rabino Shimon ben Lakish. Ao invés de focar exclusivamente em como refinar o processo de conversão, também devemos ter como prioridade encontrar maneiras de abraçar aqueles que se juntam ao povo judeu. Só então podemos dizer que o sistema de conversão terá sido realmente reformado.

O escritor é fundador e presidente da Shavei Israel (www.shavei.org), que ajuda tribos perdidas e outras comunidades judaicas ocultas a retornar ao povo judeu.

Leia aqui o artigo original do Jerusalém Post

Não há nada como a singularidade de um casamento judaico

Não há nada como a singularidade de um casamento judaico

Avigail Marinaerlich
Aproveite, saboreie-o e abrace a felicidade, mas não perca de vista a sua parte no esquema maior da eternidade de Israel.

Por Michael Freund

Há momentos na vida de significado tão profundo que ficam indelevelmente gravados nas nossas memória, para nunca desaparecer nas névoas do passado.
Estar sob a hupah e ver um filho a casar é exatamente um desses momentos, intocado na sua alegria. De facto, a pureza não adulterada do cenário e a santidade do momento, tornam o sentido de destino quase tangível.
Na semana passada, mereci ter uma experiência destas, quando o meu segundo filho e sua noiva se casaram. Foi um evento tradicional judaico, com muita dança e música alegre, cheio de vitalidade, que se estendeu até altas horas da noite.
Não tenho dúvidas de que os vários tipos de casamentos, sejam eles cristãos, muçulmanos ou laicos, estão cheios das suas próprias versões de pompa, cerimónia e alegria. A junção de um casal, o estabelecimento de laços matrimoniais no meio da cuidadosa coreografia, é certamente um evento partilhado pela maioria da humanidade.
E, no entanto, enquanto estava sob o dossel do casamento, ao lado do meu filho, no meio da mistura de solenidade e diversão típica da ocasião, não pude deixar de concluir que um casamento judaico é algo único e que traz lições poderosas, não apenas para os noivos, mas também para todos os presentes.
Um casamento, é claro, é um rito de passagem pessoal e muito íntimo para o jovem casal e para as suas famílias. E, no entanto, como muitos outros elementos da vida judaica, tem uma camada adicional de significado, que evoca o nosso passado, ao mesmo tempo que aponta o caminho para o nosso futuro coletivo.
Como parte da cerimónia, são recitadas sete bênçãos, ou Sheva Brachot, a primeira das quais sendo a bênção por um copo de vinho. Inexplicavelmente, seguem-se várias bênçãos que aparentemente não têm nada a ver com o casamento, incluindo uma bênção geral que diz que D’us “criou tudo para Sua glória”, duas bênçãos sobre a criação do Homem, e  uma sobre o retorno a Sião.
É somente na sexta das sete bênçãos que finalmente mencionamos a alegria dos noivos, pedindo ao Criador que lhes dê felicidade.
Porquê?
Talvez se possa sugerir que a estrutura das Sheva Brachot se destina a enfatizar aos presentes que o estabelecimento de uma casa judaica deve conter um chamamento e um propósito mais elevados.
Sim, o amor e o romance, a parceria e o apoio mútuo são muito importantes, mas também há um toque de alerta para que todos os casais vinculem a casa que estão a construir ao destino judaico.
Todos os casamentos judaicos dão-nos um vislumbre do carácter indestrutível de Israel, à medida que se adiciona outro elo à longa e ziguezagueante cadeia da jornada do nosso povo ao longo das gerações.
É uma espécie de vitória sobre todos aqueles que se levantaram contra nós e buscaram a nossa destruição ao longo dos milénios, um triunfo do espírito e da determinação.
Isso é confirmado por uma declaração no Talmude (Berachot 6b) que descreve a grandeza da mitzvah de trazer alegria aos noivos. O rabino Nahman bar Yitzchak diz, sobre alguém que o faz, que “é como se tivesse reconstruído uma das ruínas de Jerusalém”.
Fica claro a partir disto que a celebração de um casamento judaico está misticamente ligada à reparação dos danos do exílio e da destruição. Talvez de alguma forma, a música e a dança, o puro regozijo do evento, venham para corrigir o ódio sem sentido que precipitou a queda de Jerusalém na época do Segundo Templo, um evento que lembramos, visual e auditivamente, quando o noivo quebra o copo no auge da cerimónia.
Quando entram na hupa, os noivos entram como indivíduos. Mas quando saem, são uma unidade, estão ligados um ao outro.
Sempre me perguntei porque em hebraico uma noiva é conhecida pela palavra kallah. Ocorreu-me que essa palavra é semelhante à raiz de VaYechulu, com a qual começamos a recitação do kidush todas as sextas-feiras à noite, ao recordar a criação do universo. Nos seus comentários, tanto Ibn Ezra quanto Yonatan Ben Uziel explicam VaYechulu como “o completar”. Que D’us tinha  completado a formação do céu e da terra, assim como uma noiva e um noivo se completam, complementando os seus talentos, equilibrando as suas falhas e construindo juntos um futuro judaico mais brilhante.
Isto não quer dizer que a alegria pessoal do evento seja substituída ou ultrapassada pelas suas componentes comunitárias ou cósmicas. Longe disso. Apenas adiciona um elemento muito especial, transformando a alegria privada do casal e elevando-a a uma alegria de significado nacional.
…
E essa é, em poucas palavras, a abordagem judaica da vida tal como é incorporada na cerimónia de casamento. Aproveite, saboreie-o e abrace a felicidade, mas não perca de vista sua parte no esquema maior da eternidade de Israel.
O escritor é fundador e presidente da Shavei Israel (www.shavei.org), que ajuda tribos perdidas e comunidades judaicas ocultas a retornar ao povo judeu.
Dia da Aliá no Knesset

Dia da Aliá no Knesset

Avigail Marinaerlich
Michael Freund,  junto com 20 Bnei Menashe, foi convidado pela ministra da Integração, Penina Tamano-Shata, para participar das comemorações oficiais do Dia da Aliá do Knesset [O parlamento israelita]. Os Bnei Menashe presentes no evento são parte de um grupo que fez aliá da Índia este ano, em maio/ junho, e foram vestidos com as suas roupas tradicionais, para mostrar um pouco da sua cultura a todos os presentes.
A visita incluiu um passeio e um encontro com vários dignitários. Numa das fotografias, muito emocionante, podem ver-se os Bnei Menashe a rezar minchá (a oração da tarde), mesmo ao lado do Knesset. Espetacular!
Serão os talibãs descendentes de Israel?

Serão os talibãs descendentes de Israel?

Avigail Marinaerlich

Por Michael Freund, Fundador e Diretor da Shavei Israel

As práticas pashtun incluem a circuncisão no oitavo dia e a abstenção de misturar carne e leite. Haverá uma conexão com os antigos hebreus?

Com a queda de Cabul nas mãos dos Talibãs, pouco antes do 20º aniversário dos ataques de 11 de setembro, a atenção do mundo voltou-se mais uma vez para o Afeganistão.
Escondido no centro-sul da Ásia, com vizinhos desagradáveis ​​como o Irão a oeste e o Paquistão a leste, este país sem litoral, que já serviu de base de operações para a Al-Qaeda e Osama bin Laden, é tão cativante quanto complexo.
E, no entanto, no meio do seu passado turbulento, no qual serviu de ponto estratégico para o Império Britânico, a União Soviética e agora os Estados Unidos, o Afeganistão é há muito o lar de um dos mistérios não resolvidos mais intrigantes da história judaica: o destino de algumas das Dez Tribos Perdidas de Israel.
Periodicamente, nas últimas duas décadas, as manchetes dos jornais levantaram a questão tentadora sobre se as tribos pashtun que constituem a maior parte dos Talibãs são de facto nossos parentes há muito perdidos, descendentes dos israelitas que foram lançados no exílio pelo império assírio há mais de 2.700 anos.
Embora a possibilidade de tal ligação possa parecer fantasiosa para alguns, uma primeira análise das indicações sugere que ela não pode e não deve ser descartada imediatamente.
Os pashtuns, ou pathans, somam dezenas de milhões, a maior parte vivendo no Paquistão, Afeganistão e Índia. São formados por várias centenas de clãs e tribos que preservaram ferozmente a sua cultura no meio de ondas de conquistas e ocupações estrangeiras.
Antes do surgimento do fundamentalismo islâmico na região, muitos dos pashtuns declaravam ser o que eles chamavam de Bani Israel (Filhos de Israel), uma tradição oral que os seus antepassados transmitiram de geração em geração.
Isso foi notado por vários viajantes e historiadores islâmicos, que remontam ao século 13, quando dificilmente havia qualquer vantagem em afirmar uma antiga identidade israelita na Ásia Central. Nos 400 anos seguintes, outros estudiosos e escritores islâmicos notaram a persistência da tradição.
No século XIX, vários ocidentais que visitaram a região convenceram-se de que os pashtuns eram na verdade descendentes dos israelitas.
Na sua obra de 1858, History of the Afghans [História dos Afegãos], Joseph-Pierre Ferrier escreveu que o chefe de uma das principais tribos pashtun, os Yusefzai (Filhos de Joseph), presenteou o xá da Pérsia Nader Shah Afshar «com uma Bíblia escrita em hebraico e vários outros artigos que tinham sido usados no seu culto antigo e que eles preservaram.»
Da mesma forma, o major Henry W. Bellew, que serviu no exército indiano colonial britânico, na sua obra de 1861 The Lost Tribes [As Tribos Perdidas], escreveu sobre os pashtuns que A nomenclatura das suas tribos e distritos, tanto na geografia antiga quanto nos dias atuais, confirma esta tradição natural universal. Por último, temos a rota dos israelitas da Média [o território onde é hoje o Irão] ao Afeganistão e à Índia marcada, por uma série de estações intermédias com os nomes de várias tribos, indicando claramente as etapas da sua longa e árdua jornada. 
Mais recentemente, o falecido presidente de Israel Yitzchak Ben-Zvi, no seu estudo de 1957 sobre as comunidades judaicas distantes Os Exilados e os Redimidos, dedicou um capítulo inteiro às «tribos afegãs e às tradições da sua origem».
Baseando-se em pesquisas académicas, bem como em entrevistas que ele próprio fez a vários judeus afegãos que fizeram aliá na década de 1950, Ben-Zvi escreveu: As tribos afegãs, entre as quais os judeus viveram ao longo de gerações, são muçulmanos que conservam até hoje a sua incrível tradição sobre serem descendentes das Dez Tribos. Embora ele observe cautelosamente que as provas na nossa posse são, naturalmente, insuficientes para que se possam tirar delas conclusões práticas, por outro lado afirma, corretamente, que O facto de esta tradição, e nenhuma outra, ter persistido entre essas tribos é em si uma consideração importante. 
Os estudiosos dos dias modernos aumentaram muito o nosso conhecimento sobre este assunto. O Dr. Navraz Aafreedi, um académico indiano de Calcutá oriundo da cultura pashtun, escreveu extensa e persuasivamente sobre as evidências de uma ligação israelita, e o Dr. Eyal Be’eri, o principal estudioso israelense sobre os pashtuns, registou vários dos seus costumes e tradições, que são idênticos aos dos judeus.
Isso inclui práticas como a circuncisão no oitavo dia após o nascimento, a abstenção de misturar carne e leite, o acendimento de velas na véspera de Shabat e até mesmo o casamento de levirato.
Outros estudiosos notaram semelhanças entre o antigo código tribal dos pashtun, o pashtunwali e as tradições judaicas.
Embora os dados fornecidos por estudos de ADN apoiem estas afirmações apenas de forma limitada, um artigo de 2017 na revista Mitocondrial DNA descobriu que havia «uma conexão genética de conglomeração judaica na tribo Khattak», um dos clãs pashtun.
E embora os Talibãs tenham feito muito para apagar qualquer vestígio da sua história pré-islâmica, a tradição recusa-se a morrer.
Como observou a antropóloga da Universidade Hebraica, Dra. Shalva Weil, a respeito da ligação dos pashtuns às tribos perdidas de Israel: «Há mais evidências convincentes sobre eles do que sobre quaisquer outros.»
Esta fascinante curiosidade histórica não deve, no entanto, cegar-nos para o facto de que os Taliban são cruelmente anti-Israel e não se conhece nenhum pashtun que tenha mostrado qualquer interesse em retornar às suas raízes judaicas.
Na verdade, como o Dr. Be’eri argumentou, mesmo que os pashtuns estejam biologica e historicamente ligados ao povo de Israel, isso ainda não significa que «de hoje para amanhã eles se convertam ao judaísmo e vivam na Terra de Israel».
A mera menção de «conversões em massa e migração de milhões de pashtuns do Afeganistão e da Índia para o Estado de Israel», escreveu ele, pode prejudicar as perspetivas de construção de maior cooperação e entendimento regional.
Existem, é claro, outras teorias a respeito das origens dos pashtuns, bem como estudiosos que desconsideram ou rejeitam o argumento de uma conexão israelita antiga. Mas, dada a antiga civilização e extensa diáspora dos pashtuns, e o seu papel político e demográfico em várias partes do subcontinente asiático, parece prudente para o povo judeu procurar vias de diálogo com eles, se e onde for viável.
A mera possibilidade de uma identidade histórica partilhada poderia servir de base para um diálogo entre judeus e pashtuns, que poderia levar a um amortecimento da hostilidade e do clima de suspeição, e talvez estabelecer as bases para um relacionamento mais forte no futuro.
Devido à sua teologia fanática, os Talibãs obviamente não podem ser os interlocutores para tais esforços. Mas há muitos outros pashtuns em todo o mundo com os quais devemos procurar construir pontes, quer se acredite ou não que sejam nossos primos há muito perdidos.
Antigos membros de grupo de jovens judeus do Uruguai celebram Israel e a Shavei Israel

Antigos membros de grupo de jovens judeus do Uruguai celebram Israel e a Shavei Israel

Avigail Marinaerlich

Antigos membros de grupo de jovens judeus do Uruguai celebram Israel e a Shavei Israel

Recentemente, em homenagem à Independência do Estado de Israel, 45 antigos membros do movimento juvenil Bnei Akiva do Uruguai se reuniram em um hotel próximo ao Kineret (Mar da Galileia). Desfrutaram de uma viagem por Israel, onde celebraram a independência do Estado de Israel e relembraram o passado que compartilharam no Movimento Bnei Akiva. Como parte da sua programação, o grupo, que tem muito interesse nas atividades da Shavei Israel, pediu à nossa vice-diretora, Edith Blaustein, para lhes falar sobre a vibrante atividade da Shavei Israel em suas diferentes facetas.

Os participantes estavam particularmente interessados ​​nas várias comunidades com as quais trabalhamos e perguntaram especificamente sobre as Dez Tribos Perdidas, como a absorção dos Bnei Menashe em Israel pode ser avaliada e colocaram várias questões sobre o processo de conversão que os nossos alunos realizam em Machon Miriam (o nosso Centro de conversão em língua espanhola) e em Machon Milton (o nosso centro de conversão em língua inglesa).

Eles ficaram particularmente surpresos com o fenômeno das comunidades emergentes na América Latina, e todos mostraram grande admiração pelo trabalho que nosso fundador, Michael Freund, faz e expressaram seu desejo de que houvesse mais pessoas como ele em Israel.