Marranos

Descendentes de judeus portugueses e espanhóis podem pedir certidão sefardita

Descendentes de judeus portugueses e espanhóis podem pedir certidão sefardita

Avigail Marinaerlich

Artigo original da publicação guiame. Pode ler o artigo completo aqui

Os descendentes de comunidades judaicas espanholas e portuguesas, cujos ancestrais foram convertidos à força a partir do século XIV, agora podem solicitar um “Certificado de Ancestralidade Sefardita”.

As pesquisas acadêmicas e genéticas recentes mostraram que essas pessoas, principalmente na América Latina, América do Norte e Europa, têm “ascendência judaica significativa” que remonta à época da Inquisição nos dois países europeus.

A iniciativa foi lançada pelo Instituto de Experiência Judaica da Federação Sefardita Americana (ASF IJE), Reconectar, uma organização dedicada a ajudar os descendentes de comunidades judaicas espanholas e portuguesas a se reconectarem com o povo judeu.

A autora premiada, pesquisadora e genealogista Genie Milgrom conseguiu documentar completamente sua linhagem materna ininterrupta de 22 gerações, desde 1405 até a Espanha e Portugal pré-Inquisição.

Ela também está liderando o trabalho para digitalizar os registros da Inquisição que fornecem uma grande quantidade de informações genealógicas para aqueles que procuram descobrir suas possíveis raízes judaicas.

Estas e outras informações no site da certificação ajudarão os descendentes, também conhecidos como Anussim, Marranos, Conversos ou Cripto-Judeus, a descobrir sua herança.

Barros Basto: o Dreyfus português

Barros Basto: o Dreyfus português

Avigail Marinaerlich

Menos conhecida que a de Alfred Dreyfus, a história de Barros Basto também é sobre o desejo de manter a fé judaica e os sacrifícios que se deve pagar por ela – outro triste exemplo do antissemitismo europeu do século XIX

Por: David Alejandro Rosenthal

O capitão Artur Carlos de Barros Basto é conhecido por ter sido injustamente caluniado e demitido do seu posto militar. Não muito diferente de Alfred Dreyfus, um oficial de artilharia francês de ascendência judaica cuja condenação em 1894 sob a acusação de traição se tornou um dos dramas políticos mais polarizadores da história francesa moderna.

Esses dois homens, importantes militares e heróis condecorados, tornaram-se alvo do antissemitismo europeu, que se acentuaria em meados do século XX, com o início da Segunda Guerra Mundial.

Barros Basto é uma figura desconhecida fora de Portugal, ao contrário de Dreyfus, mas a sua história é tão interessante como a dele, ou até mesmo mais. Barros Basto dedicou-se a escrever sobre temas judaicos e ainda mais importante foi o seu trabalho como líder comunitário. Além disso, ele foi uma grande contribuição para a luta dos Conversos – judeus sefarditas que tinham sido forçados a se converterem ao catolicismo. Aliás, o capitão Barros Basto foi um deles.

Em Portugal, ocorreu um fenómeno histórico muito especial, pois a concentração de sefarditas era tão alta que, até hoje, os portugueses são em grande parte descendentes daqueles “marranos” – judeus convertidos – que tiveram pouca escolha em 1497, quando foram obrigados a se converterem. Como em Espanha, os judeus enfrentaram um grande dilema: ir embora, com tudo o que isso implicava, ou adotar a nova fé.

Um bom número de judeus decidiu permanecer na sua terra natal, pelo que tiveram que ser batizados e mudar os seus nomes. Alguns tornaram-se os cristãos assíduos, misturando-se com a nobreza e com os “cristãos velhos”, e até se tornaram importantes membros do clero católico. No entanto, outros, apesar de se terem convertido, mantiveram a sua identidade judaica ao mesmo tempo em que criavam uma nova, o que lhes permitiu passar despercebidos entre seus novos correligionários – fossem eles cristãos novos ou velhos.

A família de Barros Basto manteve as suas raízes hebraicas ao longo dos séculos e tinha clareza sobre isso. Assim, o seu avô, antes de morrer, revelou-lhe a verdade sobre a sua origem sefardita passada e disse-lhe que desejava morrer como judeu.

Havia tradições, como as velas de Shabat, com as quais o jovem Artur Carlos estava familiarizado desde criança, mas estas faziam parte de sua memória, assim como da memória dos seus antepassados. Até que um dia, em Flandres, na Bélgica, Barros Basto entrou na tenda de um oficial francês num sábado, viu duas velas a iluminar o local e perguntou qual era o motivo. A resposta era óbvia. E esse momento foi tão decisivo que ele quis retornar à antiga fé dos seus antepassados.
Barros Basto, que nasceu em Amarante em 1887 como católico, decidiu enveredar pelo caminho de uma nova fé: a mesma que séculos atrás tantas pessoas foram obrigadas a abandonar, incluindo os seus antepassados. A lei mosaica, que também havia sido mantida, de uma forma ou de outra, entre os filhos dos forçados à conversão, tornar-se-ia a meta de vida do capitão, acompanhada do interesse em fazer os outros também retornarem às suas origens hebraicas.
O arquivo nacional de Portugal na Torre do Tombo tem mais de 40.000 arquivos da Inquisição, cujo principal objetivo era perseguir os “cristãos novos” acusados ​​de viver secretamente como judeus ao longo dos séculos, apesar de o rei Manuel I de Portugal ter prometido aos convertidos que não seriam investigados pelas suas práticas religiosas na esfera privada, o que os encorajou a manter os rituais e tradições de sua antiga religião, que em muitos casos sobreviveu à passagem do tempo.
O processo de conversão ao judaísmo do capitão Barros Basto – que também era maçom – começou no Porto e em Lisboa, na Sinagoga Shaarei Tikvah, mas sem sucesso. Marrocos seria então o lugar da sua conversão e retorno ao judaísmo.
Na cidade de Tânger ocorreu a conversão formal. Depois de regressar a Lisboa, casou-se com uma judia daquela comunidade, que antes não o tinha aceitado. Assim, Lea Israel Montero Azancot tornou-se Leah Barros. E, a partir desse momento, ela iniciaria a campanha de redescoberta e reaproximação dos cripto-judeus.
Barros Basto sentira-se judeu antes mesmo de se converter, em 1920; no entanto, ele encontrou dificuldades ao longo do caminho, e quase teve que ir até à Argélia para prosseguir com a sua conversão. Ele deve ter pensado em todos os outros que, como ele, eventualmente desejariam retornar à fé de seus pais.
No Porto, onde não havia mais de 20 judeus, o capitão Barros Basto, ou Abraham Israel Ben Rosh – o seu nome hebraico – fundou um jornal, que chamou de “Halapid” – A Tocha – e começou a viajar para as aldeias vizinhas onde se podiam encontrar Conversos, a fim de fundar uma nova comunidade com essas pessoas e construir uma sinagoga que mais tarde seria chamada: Mekor Haim – fonte de vida.
Barros Basto tinha aprendido hebraico antes da sua conversão, a tal ponto que mais tarde ensinou a língua dos seus antepassados ​​na Universidade do Porto. Interessou-se também pela história judaica medieval portuguesa, entre outros assuntos. Ao longo da sua vida, escreveu inúmeras textos sobre temas judaicos.
O plano inicial e ideal de Barros Basto era captar a atenção dos Conversos e atraí-los para o seu projeto comunitário-religioso. De facto, começou muito cedo a angariar os fundos necessários para a construção de uma sinagoga. O projeto era tão ambicioso e estruturado que, juntamente com outros membros da sua comunidade, estabeleceram uma yeshiva, com o objetivo de ensinar aos Conversos os preceitos da Lei de Moisés e a história do povo hebreu. Essa yeshiva funcionou durante nove anos.
Em Trás-os-Montes, no norte de Portugal, na fronteira com Espanha, na zona do importante rio Douro, os Conversos encontravam-se em aldeias rurais. Chaves, Bragança e Mirandela são algumas das cidades que a sub-região de Trás-os-Montes incluiu. O capitão Barros Basto percorreu este território em busca dos seus irmãos escondidos e perdidos, outrora obrigados a isolarem-se em comunidades muito pequenas e fechadas.
A situação política em Portugal mudou quando ocorreu um golpe de estado militar em 1926, devolvendo à Igreja Católica uma posição muito importante na sociedade. Não seria do interesse da Igreja que os “marranos” voltassem ao judaísmo. Da mesma forma, a ditadura fascista de Oliveira Salazar assumiu o poder por volta de 1932, impondo a tradição católica e o conservadorismo dos seus costumes como regime, semelhante ao caso espanhol com o Generalíssimo Franco.
Todos os esforços do capitão Artur Carlos encontraram um grande obstáculo quando uma carta anónima denunciou aos seus superiores um comportamento imoral da sua parte. Acusado de homossexualidade e de perverter a juventude da yeshiva, foi aberto um julgamento contra ele.
Essa calúnia não teve sucesso, mas trouxe à luz que o próprio capitão havia circuncidado – brit milah – junto com um médico, os seus alunos da yeshiva. Como resultado, 9.000 cripto-judeus se voltaram para o judaísmo, graças a ele. Em 1937, foi expulso do exército, por ser considerado moralmente inapto para continuar na instituição. Não podia ser acusado de homossexual, mas podia ser acusado de judaísmo, pois a Inquisição, que flagelara de maneira atroz toda a Península Ibérica, sem dúvida deixara um resquício antijudaico.
Como Dreyfus, o seu judaísmo pesou muito na hora de assinar a sua demissão. No entanto, Dreyfus foi defendido por Émile Édouard Charles Antoine Zola, destacado escritor francês, no seu artigo J’Accuse – Carta ao Presidente da República – no jornal L’Aurore.
Este apelo, em forma de carta aberta, foi a chave para a reintegração do cargo, nome e honra do capitão Dreyfus. No caso do capitão Barros Basto, nunca houve revisão do caso em vida e ele morreu com a desonra que lhe foi causada pelos inimigos do judaísmo.
Apesar do revés, o capitão Barros Basto conseguiu em 1938 inaugurar a sinagoga, que se tornara seu sonho: Mekor Haim, ou a Sinagoga Kadoorie (a maior de toda a Península Ibérica), em homenagem aos seus principais patrocinadores, uma proeminente família judia iraquiana estabelecida em Xangai, na China. Esses judeus Mizrahim decidiram erguer o edifício em homenagem à sua matriarca – Laura Kadoorie – que descendia de judeus expulsos de Portugal em 1497.
Esta sinagoga não conseguiu concentrar a comunidade de Conversos que Barros Basto esperava. O escândalo e, finalmente, a sua destituição do cargo também fizeram com que os seus alunos e as famílias que ele lentamente tinha trazido ao judaísmo ficassem com medo e no final não quisessem se associar a Mekor Haim.
Desde o início, a Inquisição criou um fenómeno de separatismo e desconfiança por parte dessas pessoas. Terem sido obrigados a se converterem e, mais do que isso: terem sido perseguidos, julgados e até condenados à morte, eram razões suficientes para se quererem afastar daquele mundo.
No entanto, a sinagoga serviu um grande propósito após a Segunda Guerra Mundial, tornando-se um abrigo para centenas de judeus da Europa de Leste que fugiam do horror do regime nazi. Barros Basto, portanto, também poderia ser considerado um “justo entre as nações”.
A Sinagoga do Porto é a obra mais importante do Capitão Barros Basto. Representa a liberdade, a luta constante e o grande carinho que o seu fundador tinha pela sua causa, juntamente com as famílias Ashkenazi da comunidade do Porto que o apoiaram neste nobre projeto.
O capitão Barros Basto morreu no Porto em 1961, levando para o túmulo a injustiça de ser acusado do “crime” de ser judeu. Ele foi o líder da sua comunidade até o fim. Ao contrário de Dreyfus, de uma forma ou de outra, Barros Basto morreu de desgosto moral.
Nunca foi reintegrado no exército, nem o seu caso foi revisto até 2012, data em que o Estado português reintegrou postumamente Barros Basto como capitão, graças aos esforços da sua neta Isabel Ferreira Lopes. Então, viva a memória de Barros Basto.
Pode ler o artigo original em inglês aqui

 

A “Rainha Esther do século XVI”, ou “La Senhora”

A “Rainha Esther do século XVI”, ou “La Senhora”

Avigail Marinaerlich
Por: David A. Rosenthal (*)
“A Rainha Esther do século XVI” ou “La Senhora” (HaGevirah)
“Doña Gracia, Doña Gracia, Doña Gracia Nuestro Amor / Doña Gracia, Doña Gracia, Doña Gracia Por Favor”.  Canto sefárdico de Bnei Anusim.
Janna ou Hanna Nasi (mais tarde Gracia, como Janna significa dar graças em hebraico erudito), conhecida em Portugal, Espanha, Itália e Turquia como “A Senhora”, “A Rainha” ou “A Senhora”, não é apenas a mulher judia mais famosa da Renascença, mas também uma das mulheres mais importantes deste período na Europa e no Império Otomano.
Ela foi precursora dos bancos europeus – a primeira mulher banqueira – e do Sionismo, porque 500 anos antes sonhou com um estado para os judeus em Israel. Era também da dinastia davídica, ou seja, descendente da Casa de David – Malchut Beit David – pois o seu apelido Nasi significa “príncipe” e alude à figura do “Patriarca dos Judeus” no exílio.
Lisboa, 1510. Esta é a data e local de nascimento de Dona Gracia, após o exílio judeu espanhol, devido à vil expulsão dos judeus dos reinos de Castela e Leão, assim como de Aragão. No entanto, Portugal repetiria esta história, pois os judeus seriam expulsos em 1497 por ordem do Rei D. Manuel I de Portugal, incitados pela Monarquia Hispânica ou também conhecidos como a “Monarquia Católica” e a Igreja Católica. A única opção em ambos os casos era a conversão ao cristianismo.
Embora a família aristocrática de Dona Gracia Mendes – como ela ficaria mais tarde conhecida – tivesse mudado para o que restava da Península Ibérica “livre” da perseguição dos judeus, estes tiveram de se converter ao catolicismo. Como resultado da situação que se tinha espalhado por toda a península, até Portugal. Além disso, apenas cerca de 600 famílias, das cerca de 100.000 que fugiram de Espanha para Portugal, puderam instalar-se, uma vez que foi necessário pagar uma taxa elevada para obter uma autorização de residência permanente da coroa de João II de Portugal, apelidado de “príncipe tirano”.
Assim, o nome da pequena Janna, nascida como uma “nova cristã” era Beatriz de Luna Miques. A Casa de Luna – de nobre dinastia – era uma família judaica convertida de Pamplona, sediada em Aragão – o Nasí originalmente – com influência na sociedade e na política. O seu pai foi Shmuel Nasí (Ávaro de Luna Miques) e a sua mãe Felipa Mendes (Benveniste), casados em Lisboa.

A família Mendes tinha financiado as expedições de Vasco da Gama à Índia, o que lhes trouxe uma enorme riqueza ao explorar a nova rota comercial da Europa para a Índia. Tinham também financiado a expedição de Pedro Álvares Cabral (originário de Belmonte e filho de um novo cristão) que fez de Portugal o descobridor de quase todo um continente: o Brasil. Entre todos os negócios comerciais e financeiros da família Mendes estava o financiamento das coroas de Portugal, França e do Sacro Império Romano. Além disso, subornaram a Igreja – o Vaticano – em parte para atrasar a Inquisição em Portugal e também para que os antigos judeus em Espanha e Portugal não fossem perseguidos por períodos de tempo.
Dona Gracia foi também uma das mulheres mais poderosas e ricas da Europa renascentista. Era uma mulher de negócios, banqueira, filantropa, diplomata, pré-sionista e também activista política na altura. Uma verdadeira “Eshet Chayil” – uma mulher virtuosa – foi Dona Gracia Mendes Nasi, que sempre defendeu os seus irmãos e irmãs mais desfavorecidos e os protegeu como a grande Senhora que ela era; como a grande matrona hebraica; como uma mãe sefárdica do seu povo. Ela era como uma rainha para os judeus hispano-portugueses exilados, de facto, ela também é lembrada como “a Rainha Ester do século XVI”.
Em 1528, aos 18 anos de idade, “A Senhora” casou com Don Francisco Mendes Benveniste, que era seu tio materno, e um ânus, ou seja, outro “cristão-novo” – novo cristão -, e adoptou o seu apelido Mendes (tradicional convertido sefárdico), chamando-se a si própria Beatriz Mendes. Francisco Mendes era um poderoso comerciante e banqueiro, o seu apelido original judeu era “Benveniste”, de uma família rabínica. O seu bisavô era Don Abraham Benveniste de Castilla, tesoureiro, conselheiro real, rabino e jurista.
Na realidade, Don Francisco Mendes Benveniste era o “Rab Ha-Anusim”, ou seja, “o rabino dos convertidos”. Do mesmo modo, a família Mendes era a contraparte portuguesa ou rival da famosa família Medici italiana, no sector financeiro renascentista. Dom Francisco Mendes Benveniste, conhecedor da Torah e protector dos judeus convertidos, professou o seu amor pelo judaísmo e imbuiu a sua esposa, a jovem Sra. Gracia, com este amor, bem como a instigou a realizar sempre este trabalho e dever em nome dos seus irmãos mais desfavorecidos, que tinham sofrido intermináveis adversidades no novo exílio.
Em 1538, ficou viúva e herdou metade da grande fortuna do seu marido, que acumulou juntamente com o seu irmão Diogo (Meir) Mendes, no comércio de especiarias – especialmente pimenta preta – das Índias Orientais e de Portugal, bem como um banco com agências em toda a Europa e no Mediterrâneo. Quando a Inquisição portuguesa foi estabelecida em 1536, mudou-se com a sua filha Ana (Reyna) Mendes e a sua irmã Brianda de Luna para a rica cidade de Antuérpia, então uma região flamenga da Holanda espanhola.

Em Antuérpia – o principal centro financeiro da Europa -, dona Gracia criou um nome comercial de sucesso, gerindo o ramo comercial e financeiro que lhe foi deixado pelo seu marido. Ela também continuou a trabalhar com o seu tio e cunhado Diogo Mendes, que casou com a sua irmã Brianda, que mais tarde herdaria a sua fortuna rica. Assim, tanto Dona Gracia como a sua irmã Brianda estavam à frente da segunda fortuna europeia.
Dona Gracia tinha sob o seu poder uma das maiores fortunas da Europa, e graças ao poder semelhante que isto lhe deu, financiou o resgate de milhares de anusim ou “marranos” da Inquisição hispano-portuguesa e mais tarde da Inquisição Romana, promovida pelo Bispo Carafa, mais tarde Papa Paulo IV.
Em 1545, Dona Gracia fugiu de Antuérpia para a República de Veneza, juntamente com a sua irmã Brianda e a sua filha Reyna, pois a Holanda fazia parte do Império Espanhol e a Inquisição estava a ameaçá-la. De facto, o seu falecido marido foi acusado de ser um judeu criptográfico e andava atrás dela, pelo que teve de pagar um pesado suborno e também conceder um empréstimo ao Imperador Carlos V. Após o exílio da família Mendes em Veneza, todos os seus bens foram confiscados em Antuérpia, embora José Nasí ou João Micas, sobrinho de Dona Gracia e mais tarde Duque de Naxos, tenham intercedido e resgatado grande parte dos bens confiscados.
As irmãs Luna instalaram-se no Grand Canal em Veneza, onde tinham transferido a sua fortuna. No entanto, após uma disputa entre as irmãs, o tribunal de assuntos estrangeiros de Veneza (Giudici del forestier) decidiu que Donna Grazia tinha de entregar metade da sua fortuna ao tesoureiro veneziano.
Além disso, Brianda acusou Donna Grazia e a sua filha Anna de Judaísmo e foram capturadas, mas uma amiga de Donna Grazia intercedeu em seu nome, sendo o amigo Sultão Suleiman “o Magnífico”. Os venezianos suspeitaram que Donna Grazia fugiria para Constantinopla, mas ela preferiu ir para a vizinha Ferrara, onde o Duque Ercole II de Este tinha feito um convite formal para se estabelecer nas suas terras.  O Duque de Ferrara era filho de Lucrécia Borgia e era também casado com Renata de França, filha de Luís XII, Rei de França, que, como protestante, foi perseguida como herege pela Igreja, tal como o foi Dona Gracia.
Em Itália, Dona Gracia será conhecida como Beatriz, e embora houvesse um importante bairro judeu em Veneza, a colónia judaica em Ferrara era proeminente e gozava de uma posição bastante privilegiada, ao contrário da situação em Veneza. Em Ferrara, Beatrice Mendes, deixando para trás os laços e as vestes da Nova religião cristã que tinha sido obrigada a aceitar, voltou à sua fé hebraica, ou melhor, podia agora chamar-se livremente Gracia Nasi (viúva de Benveniste) e professar o seu ansiado judaísmo e ser uma luz para o seu povo exilado de Sefarade.
Assim, a Bíblia Ferrara – traduzida em judaico-espanhol – editada por Abraham Usque e Yom Tova ben Levi Athias, e Consolação das tribulações de Israel (“Consolaçam às tribulaçoens de Israel” – a mais importante obra judaica escrita em português -) por Samuel Usque, são dedicadas a “A Illustrissima Senhora Dona Gracia Nasci”. Dona Gracia nunca deixou de financiar sinagogas, escolas e livros para resgatar e restabelecer o judaísmo exilado e perseguido da época. Foi também uma mecenas da arte renascentista, financiando artistas da estatura de Michelangelo Buonarroti e Ticiano.
No ámbito da Contra-Reforma Itália, em 1552 Dona Gracia e a sua filha partiram (juntamente com a sua comitiva e guarda) para a capital do Império Otomano: Constantinopla. Aí ela instalou-se numa mansão no então bairro europeu de Galata, que tinha sido em tempos o bairro judeu no século XI. Em Constantinopla, Dona Gracia financiou uma multidão de projectos a favor dos judeus, tais como hospitais, escolas, yeshivas, sinagogas e recebeu também centenas de exilados da Inquisição, convidando-os mesmo para almoçar na sua casa, por vezes até quase 100 pessoas.
Doña gracia era uma “ex-convertida”, pois teve de se converter ao catolicismo, mas tinha regressado ao seu judaísmo. Assim, o seu trabalho era apoiar ex-convertidos como ela, que tinham tido de aceitar a fé católica. De facto, ela usou sempre a sua enorme rota comercial através da Europa para trazer os perseguidos para a “terra livre”, em alguns casos, infelizmente, queimados na fogueira. Além disso, os bens e recursos dos exilados podiam ser trocados, graças ao banco de Mendes que operava nas grandes capitais.
Em 1555, o primeiro “papa da Contra-Reforma”, Paulo IV, atacou os ex-judeus convertidos de Ancona e prendeu-os. Bem, os judeus de Constantinopla, liderados por Donna Grazia, intercederam junto do homem mais poderoso, Sultão Süleyman, em nome dos judeus de Ancona. Assim “o Magnífico”, um querido amigo dos judeus, mediou com os governadores de Ancona para libertar os cativos. No entanto, alguns Anusim – os forçados – foram queimados na fogueira ou vendidos como escravos em Malta, e outros que conseguiram fugir para a cidade vizinha de Pesaro.
Em suma, em 1560, Donna Grazia, juntamente com o seu sobrinho e parceiro comercial Joseph Nasi, promoveu a ideia de um Estado soberano moderno para os judeus na terra histórica de Israel. Bem, os Nasí, depois do Sultão Süleyman, eram os mais poderosos, pelo que lhes foi concedido o cargo de governadores da cidade de Tiberíades, onde começaram a estabelecer as condições para a transformar num Estado judeu.
Dona Gracia e o seu sobrinho, o Duque de Naxos, também financiaram o projecto de Aliyah, ou seja, a ascensão à terra de Israel, e trouxeram judeus de cidades europeias, inicialmente italianos. Dona Gracia tinha também solicitado a Governação de Jerusalém, mas o Sultão preferiu conceder-lhe Tiberíades.
Foi em Tiberíades que Dona Gracia quis viver os seus últimos anos, pelo que ordenou a construção de uma casa, para quando finalmente fez “Aliyah”. No entanto, o plano de estabelecer uma nação judaica em Tiberíades, bem como o plano de Dona Gracia de morrer na terra dos seus antepassados, não se concretizou, pois a cidade não se tornou um estado judaico. Isto também se deveu à recusa cristã e muçulmana de estabelecer uma “nação hebraica” independente em Israel e à morte prematura do padrinho desta causa, Sultão Süleyman.
“La Senhora” morreu em 1569. Ela é em última análise uma “tzadeket”, ou seja, uma mulher justa de Israel e uma predecessora do Sionismo. Que o seu trabalho, memória e legado sejam sempre recordados.
(*) David A. Rosenthal é um cientista político, jornalista, colunista e analista internacional. Siga-o no Twitter @rosenthaaldavid.
Descendentes criptojudaicos estão em contacto, mas ainda há obstáculos

Descendentes criptojudaicos estão em contacto, mas ainda há obstáculos

Avigail Marinaerlich

Por: Sasha Rogelberg

“Shabbat Shalom a Todos” escreveu um membro do grupo do Facebook Sephardic and Crypto-Jewish Research para um público de mais de 400 membros, muitos dos quais vivem no norte do México ou no sudoeste dos Estados Unidos. 

O post aparece por cima de acima de uma consulta para encontrar um livro sobre guardas da marinha espanhola publicado em 1954 em Madrid e por baixo de uma imagem antiga de um manual escolar mostrando uma mulher a ser levada perante a  Inquisição na Cidade do México.

O conteúdo dos posts do grupo é variado, mas todos dizem respeito ao criptojudaísmo, a prática secreta do judaísmo pelos judeus sefarditas em Espanha e suas colónias durante e depois da Inquisição.

Numa época em que os católicos continuam a ser a grande maioria nos países de língua espanhola e na Península Ibérica, os judeus desses países permanecem estigmatizados, embora a Inquisição tenha terminado há séculos. É por isso que esses grupos do Facebook são preciosos para tantas pessoas que estão agora mesmo a descobrir as suas origens sefarditas depois das mesmas lhes terem sido ocultas durante gerações.

Ronit Treatman, da Filadélfia, (na foto) é membro de mais de 25 desses grupos, incluindo Sephardic and Crypto-Jewish Research.

Em 2012, Treatman descobriu a sua própria história através de testes de ADN: Uma descoberta surpresa indicou que alguns membros da família se tinham mudado de Espanha para a Polónia.

“Isso mostrava que parte deles foi forçada a converter-se e teve que ir para o Brasil”, disse Treatman.

“A descoberta de origens judaicas, particularmente de ascendência criptojudaica, tornou-se mais comum agora, com os  testes de DNA mais acessíveis”, disse Treatman. Empresas como a Family Tree DNA podem pesquisar mais especificamente as as raízes sefarditas.

Treatman descreve-se como “o outro lado do espelho”. Enquanto tantos outros membros dos grupos foram educados como católicos e estão agora a tentar aprender mais sobre as suas raízes judaicas, Treatman sempre soube que era judia (o seu pai foi diplomata israelita). 

Ao longo de quase uma década a conhecer pessoas nesses grupos, Treatman tem conseguido ajudar dezenas de pessoas a encontrar textos, recursos e membros da comunidade, e tem reunido descendentes criptojudaicos de volta ao judaísmo.

Os judeus da Filadélfia estão habituados a ajudar descendentes de criptojudeus, também chamados de Conversos, Bnei Anusim ou Marranos,  a palavra espanhola que quer dizer “porco” e que, na opinião de Treatman, é uma terminologia inadequada para o grupo.

A Congregação Mikveh Israel, a sinagoga mais antiga da Filadélfia, foi fundada por judeus espanhóis e portugueses através de uma sinagoga sefardita em Amsterdão.

Na década de 1920, foi a primeira sinagoga sefardita a responder aos pedidos do Comité Português de Marranos, “para que sejam aplicados fundos no retorno ao judaísmo de mais de 14.000 marranos que vivem em Portugal, como cristãos em público e como judeus secretamente, há mais de quatro séculos”, escreveu o líder religioso de Mikveh Israel Leon H. Elmalah numa carta de 31 de outubro de 1926.

O apelo foi feito em parceria com a Comunidade Sefardita de Londres, a Associação Anglo-Judaica e a Aliança Israelita, explicou a carta. A doação feita pela Mikveh Israel seria o equivalente a USD $ 50.000 de hoje, disse o rabino da Mikveh Israel, Albert Gabbai.

“Como somos uma sinagoga espanhola e portuguesa, e traçamos a nossa ascendência até aos judeus que escaparam — porque somos uma congregação que segue essa tradição iniciada por esses judeus, foi natural para nós ajudá-los”, disse Gabbai.

Gabbai visitou a comunidade judaica portuguesa, que agora tem entre 50 e 100 membros, em 2017, décadas depois dela ter recebido uma educação judaica por parte de rabinos israelitas enviados para ensinar os feriados judaicos.

A viagem foi animadora, disse Gabbai, pois conseguiu ver o que a ajuda da Mikveh Israel 90 anos antes  foi capaz de fazer. Mas ainda há na zona preconceitos em torno dos judeus, disse ele.

Na viagem, Gabbai viu um turista numa igreja — erguida no lugar de uma antiga sinagoga — que perguntou o que tinha acontecido com os judeus que deixaram a sinagoga.

“O guia disse: ‘Nós convidámo-los a deixar o país’”, conta Gabbai.

O estigma contínuo reafirma o trabalho de Treatman, disse ela. Também impulsionou o trabalho de um amigo de Treatman, que ela conheceu num evento criptojudaico no Facebook: Keith Chávez, natural de Albuquerque, Novo México, que descobriu que era judeu aos 13 anos.

“A minha bisavó estava a morrer. Ficou acamada por um longo período de tempo antes de falecer, e queria falar comigo, com o meu irmão e com o meu primo”, disse Chávez. “Então convocou-nos juntos e disse: ‘Somos Sefarditos.’ Somos Sefarditos.”

Em retrospetiva, a origem judaica de Chávez fazia sentido para ele, apesar de, durante a infância, ter  frequentado com o pai uma igreja católica. Enquanto a maioria das mulheres católicas do Novo México varria a casa empurrando o lixo para fora da porta, a sua bisavó usava uma pá, já que varrer para fora da porta violava as leis da mezuzá (embora a família nunca tivesse tido mezuzot nas ombreiras das suas portas). Ela insistia em obter e preparar a carne para as refeições do fim de semana de uma maneira que se assemelhava à lei kosher.

A história de Chávez assemelha-se à de muitos outros descendentes de criptojudeus, mas ele ainda se considera diferente. 

Muitas outras pessoas com origens criptojudaicas negaram firmemente as suas origens familiares, dando preferência à sua educação católica. Se quiserem aprender mais sobre judaísmo, poderão enfrentar obstáculos por parte de alguns líderes judeus que não consideram os descendentes de criptojudeus como sendo judeus válidos sem passarem por uma conversão.

Agora professor adjunto de história e antropologia na Universidade do Novo México, Chávez tem ensinado sobre a presença de descendentes de criptojudeus no sudoeste dos EUA e a sua própria Inquisição, que só terminou no século XIX.

Como Treatman, Chávez é administrador de vários  grupos criptojudaicos no Facebook. O Facebook ajudou a mudar a situação dos descendentes de criptojudeus que procuram conectar-se, disse Chávez, embora essas conexões permaneçam menores do que ele queria.

A certa altura, ele ajudou uma mulher finlandesa, que tinha acabado de descobrir a sua ascendência judaica, a conectar-se com um rabino em Helsínquia. Depois o rabino acabou por ajudá-la a fazer o processo de conversão.

“Senti-me muito bem,” disse Chávez. “Porque ela voltou para casa.”

Pode ler Aqui o artigo original em inglês.

Do livro «Simbolismo judaico na Cattolica di Stilo»

danielladesigned@gmail.com

O monumento nacional Cattolica di Stilo (uma igreja bizantina no sul da Itália) não deixa de nos surpreender por sua capacidade de ser também representativo de um entrelaçamento histórico, cultural e artístico que pertence a toda a nossa querida Calábria. De fato, um importante testemunho de um simbolismo imposto aos judeus da Idade Média está presente em um fresco da Cattolica di Stilo, na província de Reggio Calabria. Trata-se do Rotella, um distintivo símbolo judaico imposto na Europa desde 1215. A pesquisa foi publicada em 18 de setembro de 2020 pela Brenner Editore com o volume intitulado: Simbolismo judaico na Cattolica di Stilo.

Esta publicação é o resultado de uma síntese do estudo das tradições judaicas, com evidências das simbologias, do Dr. Pugliese, e das habilidades específicas do Dr. Vincenza Triolo, catalogador, pesquisador, estudioso e especialista em História e Conservação do Patrimônio Cultural. Este último destacou e iniciou uma investigação técnica e científica aprofundada com o auxílio de levantamentos direcionados e do uso de tecnologias para o estudo, conservação, salvaguarda e valorização do Patrimônio Cultural.

A atenção dada ao distintivo símbolo judaico dá o ponto de partida para notícias, reconstruções, conexões, considerações e reflexões muito interessantes sobre a presença judaica no sul da Itália em diferentes períodos históricos, desde a diáspora até a expulsão dos judeus em 1541.

O estudo, realizado sobre um pequeno mas importante detalhe simbólico, a Rotella Judaica, ajuda a evidenciar um período florescente mas também sombrio para os habitantes do território da Calábria e em particular para a população judaica. Na publicação O simbolismo judaico na Cattolica di Stilo também são abordadas questões como: Marranismo, a Limpieza de sangre e a herança de bens de interesse demo-etno-antropológico da cultura e legado judaicos.

No legado das tradições populares destaca-se o «topo cúbico» com as letras latinas Accipitotu, encontrado na coleção do Museu Etnográfico e de Folclore de Palmi (RC), que lembra o sevivon ou dreidel usado na tradição judaica para a festa de Chanuká. Um topo cúbico semelhante é objecto de estudo demo-etno-antropológico também na Sardenha, onde está presente na tradição popular.

Com este estudo pretendemos chamar cada vez mais a atenção e valorizar momentos particulares e importantes da história calabresa para uma reconstrução histórica da identidade cada vez mais apurada, que estimula, nutre e aumenta a memória colectiva. O valor intrínseco e extrínseco da novidade editorial e o motivo da publicação são justamente destacar, conectar almas e territórios, criar novas e melhores consciências que possam finalmente iluminar o nosso futuro caminho comum para uma Calábria que não deixará de surpreender pelo seu passado nobre e pelo o exemplo milenar de união e síntese de diferentes culturas.

A presença judaica na Calábria deve ser considerada constitutiva da nossa memória e da nossa história, e não se pode excluir que remonta ao primeiro século da Era Comum, ou mesmo antes. A expulsão dos judeus causou, por exemplo, uma perda de civilização, de progresso material e espiritual, prejudicando não só a população judaica, mas toda a comunidade meridional e calabresa, cujos efeitos ainda estão presentes hoje.

O sofrimento da idade das trevas de que falamos e que os judeus calabreses viveram, infelizmente, se replicou de diferentes formas durante a prisão e concentração de milhares de judeus, especialmente estrangeiros e perseguidos politicamente em Ferramonti di Tarsia, durante os eventos trágicos e persecutórios ligados ao Fascismo e suas leis raciais de 1938. O conhecimento torna-se essencial para a construção de um diálogo compartilhado dentro da valorização do Patrimônio Cultural da Identidade, com vista ao respeito e à convivência entre as culturas.

Aprofundar o significado histórico da Rotella da Cattolica di Stilo destacada na iconografia da Dormitio Virginis, representa hoje sem dúvida um novo estímulo ao conhecimento, à pesquisa histórica e sobretudo à reflexão. Portanto, esta obra, certamente interessante, enriquecerá a memória e a cultura coletiva calabresa, projetando-se em temas extremamente atuais como a relação entre identidade, memória e cultura, para a construção de um novo humanismo que saiba apreciar e valorizar a riqueza das culturas minoritárias.

Tradução do artigo publicado originalmente em italiano no Il Dispaccio