Parasha da Semana – Ki Tetzeh

Parasha da Semana – Ki Tetzeh

Parasha Ki Tetzeh

Pelo rabino Reuven Tradburks

A Parasha contém 74 mitzvot, o máximo de todas as parshiot na nossa Torá. É a terceira das parshiot de Mitzvot: Ekev, Shoftim e Ki Teitsei. Moshe começou o seu longo discurso em Sefer Devarim com uma narrativa, revendo as experiências centrais do deserto e as suas lições; a sua intenção era contribuir para o sucesso da entrada no terreno. Depois deixou de falar sobre entrar na terra e passou a falar sobre como viver na terra; a construção da nação judaica. Nas Parshiot de Ekev e Shoftim, delineou lindamente a sociedade nacional judaica. Deve ser uma sociedade monoteísta ética; portanto, delineou as leis para evitar a adoração de ídolos, a centralidade do que seria Jerusalém e as leis da generosidade, de partilhar com os outros. Em seguida, passou dos princípios do monoteísmo ético aos fundamentos da nossa nação: o poder judiciário, o executivo e o legislativo. E agora, em Ki Teitseh, concentra-se em mitzvot pessoais. A construção de uma nação requer governo, tribunais, equilíbrios e controlos. Mas não é o governo que faz uma grande nação; ele regula o comportamento dentro de certas estruturas amplas. A grandeza residirá na vida quotidiana das pessoas; como se tratam, como se ajudam, o que dizem e o que dão, como vivem com bondade e generosidade no dia a dia. É aí que residirá a grandeza da nação judaica. Talvez dito de forma diferente: A Parshat Shoftim produzirá manchetes: O sistema judicial, o rei, as guerras. Essas são boas manchetes. A Parshat Ki Teitseh nunca chegará às manchetes: devolver um objeto perdido, pagar salários prontamente, relacionamentos saudáveis ​​no casamento. O respeito pelos outros não é manchete, mas faz grandes nações.

1ª aliá (Devarim 21: 10-21) Mulher Cativa: Não se pode casar com uma mulher capturada na guerra antes de passarem 30 dias e a paixão tiver diminuído. Primogénito: Os direitos do primogénito à porção dobrada não serão desviados para o primogénito da esposa mais favorecida. Ben Sorer Umoreh: um adolescente que está a entrar na idade adulta que é atrevido e glutão deve ser julgado, por receio de um comportamento mais chocante no futuro.

O soldado pode casar com a mulher não judia capturada na guerra; mas só depois de um mês, vendo-a diariamente de uma maneira descuidada. Mas o que não foi dito é muito mais importante: a guerra é acompanhada de estupro [violação] e pilhagem de mulheres. As mulheres são vistas como espólios de guerra. Mas não no exército judaico. A permissão concedida para o casamento com essa mulher não judia após um mês grita uma ética de guerra muito mais básica: a guerra nunca deve ser vista pelo exército judaico como uma licença para o abuso de mulheres.

2ª aliá (21.22-22.7) Enterro: Não permitais que o corpo de um condenado à morte fique pendurado, exposto. Ele deve ser enterrado imediatamente. Devolução de bens perdidos: Não desvies os olhos dos bens perdidos; devolve-os ao seu dono. Ajuda um animal sobrecarregado; não desvies o olhar. Não uses roupa do sexo oposto. Manda a mãe pássaro embora antes de levares os ovos ou os filhotes.

Reparem na ética implícita: uma pessoa condenada à morte cometeu o mais grave dos pecados. No entanto, o ser humano nunca perde o direito à dignidade. Mesmo um condenado à morte é um ser humano; o seu corpo não deve ser deixado pendurado, mas enterrado imediatamente. Os seres humanos podem manchar a sua dignidade com crimes terríveis que merecem a morte; mas nunca perdem a sua dignidade humana essencial.

Uma outra ética implícita está contida na devolução da propriedade perdida. A ética legal só pode determinar que eu não danifique a propriedade de outra pessoa. Mas a ética judaica exige que vamos muito mais longe; eu tenho que ajudar ativamente a propriedade da outra pessoa. Não pode haver espectadores passivos; temos que agir ativamente para salvar as vidas e as propriedades dos outros.

3ª aliá (22: 8-23: 7) Constrói uma cerca no telhado para evitar acidentes. Não realizes as seguintes ações: plantar nas vinhas espécies diferentes de plantas juntas, arar com bois e burros juntos, usar lã e linho juntos. Um homem não deve: caluniar uma noiva alegando que ela não é virgem; cometer adultério com uma mulher casada ou com uma noiva prometida; estuprar [violar] uma mulher solteira. Não se pode casar com um mamzer, nem com um homem de Amon ou Moav.

Nesta aliá, temos mitzvot sobre o mais básico da vida diária: as nossas casas, os nossos campos ou meios de subsistência, a nossa roupa e os nossos relacionamentos com os nossos parceiros. Cada uma destas mitzvot regula os aspetos básicos das nossas vidas. Nisso reside o significado profundo desta parashá. A Torá dá sentido às nossas vidas. Os nossos relacionamentos, as nossas casas, a nossa comida, a nossa roupa; todas essas coisas adquirem significado quando reguladas por mitzvot. Rav Soloveitchik chamou isso de redenção, ou geula; a vida mundana do homem é redimida da vulgaridade e do vazio através de mitzvot. De repente, a vida banal que vivemos torna-se significativa, uma expressão de lealdade ao nosso Criador e ao Seu amor por nós ao dar-nos estas instruções.

4ª aliá (23: 8-23: 24) Podem se casar com alguém de Edom ou do Egito. Os acampamentos militares devem ser tratados com certo grau de asseio; os banheiros [casas de banho] devem ser colocados fora do acampamento. Já que a presença de D’us vai convosco, o seu acampamento tem santidade. Protege os escravo fugitivos. Não te prostituas, nem aceites dinheiro de prostituição como oferenda. Não exijas juros dos empréstimos. Cumpre os teus votos sem atraso.

A cobrança de juros sobre um empréstimo não é permitida. Este é um tipo de bem-estar legislado pela Torá. Quando uma pessoa está com problemas e precisa de um empréstimo, fica vulnerável à agiotagem. Quando alguém precisa desesperadamente de dinheiro, isso é a receita perfeita para os agiotas o espremerem até à última gota. A Torá proíbe esse aproveitamento da desgraça do outro. Encontra outra maneira de lucrar; não com o infortúnio dos outros.

5ª aliá (23: 25-24: 4) Os trabalhadores rurais podem comer uvas ou legumes durante a colheita. Divórcio: o divórcio deve ser feito através de uma carta de divórcio (Get). Se a mulher se casar depois com outro homem, não pode voltar a casar novamente com o primeiro marido.

Permitir que o trabalhador coma o que está a colher é a introdução da ética do empregador. Ser empregador implica responsabilidade: a vida das pessoas está nas suas mãos. Permitir que o trabalhador consuma o que está a colher é apenas um exemplo de sensibilidade aos sentimentos dos funcionários. Os direitos dos trabalhadores têm sua base nestes versículos.

O divórcio é realizado através de um Get, ou documento de divórcio. A celebração de um casamento é chamada de kidushin e tem santidade, mas a dissolução de um casamento deve ser absoluta e completa. O Get é chamado de sefer kritut, um documento de dissolução completa. A concessão de liberdade total à mulher é a essência do divórcio. Criar um relacionamento é casamento: conceder liberdade total é o divórcio.

6ª aliá (24: 5-13) Primeiro ano de casamento: Não vás para a guerra no primeiro ano de casamento: alegra a nova esposa. O sequestro é crime capital. Lembra-te da Tzarat de Miriam e cumpre as suas leis. Pode ser pedida uma garantia de um empréstimo, mas apenas com a cooperação do proprietário. Se o proprietário precisar desse objeto de volta, devolve-lho todas as noites.

Se eu emprestar dinheiro a uma pessoa e estiver preocupado com o facto de talvez essa pessoa não me pagar de volta, posso assegurar o meu empréstimo com uma garantia. Isso faz sentido. Mas a concessão de garantias, embora justa, também deve ser justa para quem pede emprestado. As leis monetárias são todas para o equilíbrio de interesses opostos. Beneficiar o credor prejudica o devedor. E beneficiar o tomador do empréstimo tem um custo para o credor. A Torá alerta-nos para a necessidade de sermos sensíveis em todas as transações monetárias; uma ação que beneficia uma pessoa, fere a outra. Equilibrar as necessidades de ambos é a mensagem das regras de obtenção de garantias.

7ª aliá (24: 14-25: 16) Não retenhas salários: os trabalhadores devem ser pagos antes do fim do dia. Não pervertais a justiça do estrangeiro ou da viúva. Ao colher cereais, azeitonas ou uvas, deixa para os necessitados o produto que deixares cair. Nunca devem ser dadas mais do que 40 chicotadas. Yibum: o irmão de um falecido deve casar com a viúva do seu irmão se eles não tiverem tido filhos e, assim, manter o seu nome. Usa apenas pesos e medidas precisas. Lembra-te do que Amalek vos fez ao atacar os mais fracos quando deixastes o Egito. Apagai qualquer memória dele.

Numa aliá, temos mitzvot de salários, de justiça, de bondade, de chicotadas, de casamento de levirato, de honestidade nos negócios e de Amalek. O que estava Moshe a pensar quando juntou tudo isso? Rav Moshe Taragin comentou certa vez que a falta de um fluxo convincente para a poesia de Shir haShirim poderia ser explicada como um fluxo da consciência. Os escritores muitas vezes pensam com clareza sobre a ordem dos seus pensamentos. Os pensadores, não. As nossas mentes voam, pensando no nosso trabalho, depois em pessoas, depois pensamos sobre se estamos ou não concentrados, depois das nossas famílias, depois nas férias, depois no nosso trabalho novamente, depois no significado da vida, depois… As nossas mentes não vão do 1 para o 2 e depois para o 3. As nossas mentes vão do 1 para o 10, depois para o 5, depois para o 7. As nossas mentes são dinâmicas, movem-se rapidamente: um momento feliz, outro triste, um energético, outro cansado. Talvez Moshe esteja a mostrar isso aqui. Ao relacionar mitzvot, a mente de Moshe move-se num fluxo de consciência. Ele quer cobrir as mitzvot sobre todos os aspetos das nossas vidas. E assim a sua mente voa por uma miríade de partes das nossas vidas. As nossas vidas incluem lares, e relacionamentos, e trabalho, e guerra, e honestidade, e manter a nossa palavra, e pagar aos nossos trabalhadores… e assim por diante. Moshe está a descrever a nossa vida. E a dizer-nos que em todos os aspetos das nossas vidas temos mitzvot; maneiras de fazer as coisas nobremente e com santidade. E que não há nenhuma parte da vida sem mitsvot. É essa riqueza de comportamento na nossa vida pessoal que é realmente o ingrediente necessário para a construção de uma nação.

Parasha da Semana – Ki Tetze

As lições do filho rebelde

Se alguém tiver um filho desobediente e rebelde, que não ouve a voz de seu pai nem a voz de sua mãe… (Deuteronómio 21:18)

Esta Parasha traz-nos uma das leis mais estranhas de toda a Torá: a de Ben Sorer Umoré («o filho desobediente e rebelde»). Esse caso ocorre quando um rapaz de pouco mais de treze anos tem que ser executado por apresentar certas formas de comportamento repulsivas e anómalas, como roubar, e, com o dinheiro roubado, comprar e consumir quantidades colossais de comida e bebida barata. Hoje adicionaríamos ao assunto da comida outros flagelos sociais modernos, como o álcool e a droga.

De tal forma que, se os seus pais vierem a denunciar tal comportamento ao tribunal, o tribunal condena-o à pena de morte.

Este evento é tão estranho e tem requisitos legais tão improváveis ​​de cumprir que os nossos Sábios concluíram que essa lei é completamente teórica, «isso nunca aconteceu nem acontecerá»; portanto, devemos necessariamente entender que o propósito desta lei é nos ensinar princípios educativos e de conduta. O Talmud explica que, apesar desse rapaz não ter cometido nenhum crime capital, pelo facto de já tão jovem roubar os seus pais para satisfazer o seu apetite glutão podemos deduzir que, seguindo as suas tendências negativas, quando crescer derramará sangue para continuar sustentando os seus vícios, que serão cada vez piores. O Talmud aqui usa um princípio legal chamado neherag al shem sofó, yamut zakai ve’al yamut chayav – «ele é executado por suas ações futuras, e é melhor que ele morra inocente e não culpado.»

Nas normas que a Torá estabelece para o caso do «Filho Rebelde», podemos encontrar que características de pais têm que existir para que este caso seja possível. Os nossos Sábios deduzem da análise dos versículos que os pais do Ben Sorer Umoré devem ter vozes semelhantes, a sua visão deve ser completa, eles devem possuir todos os seus órgãos intactos, e a cidade onde moram eles e o seu filho deve ter um Beit Din (Tribunal de Justiça Rabínico).

A influência do meio

Como pais, devemos preocupar-nos com quem são os amigos dos nossos filhos, que lugares frequentam e, em geral, a que influências estão expostos.

Através desse modelo hipotético, a Torá dá-nos a compreensão de que o comportamento errado de um jovem muitas vezes não reflete quem ele é em essência, mas sim o ambiente em que se desenvolveu. E embora isso não desculpe o mau comportamento, é indicativo de que todos somos irremediavelmente afetados pelo ambiente que nos rodeia, empurrando-nos a agir de determinada maneira. Portanto, se o comportamento anómalo de uma pessoa pode ser afetado pelo seu ambiente, existe sempre a possibilidade de que ela mude e se reforme, uma vez que a essência da pessoa não foi completamente corrompida.

Baseado no livro “Perspectivas Atuais”, Estudo de Torá e Musar, do Eng. Enrique Medresh.

Parasha Ki Tetze

E eliminarás o mal do meio de ti – retirado do livro Ideas de Devarim, dos rabinos Isaac Sakkal e Natan Menashe.

Na Torá, este termo aparece 11 vezes, todas no livro de Deuteronómio.

  1. A primeira vez é com o filho rebelde 
  2. Depois com uma mulher que se prostitui estando comprometida e quando ainda vive na casa do seu pai
  3. A terceira vez é o caso de um homem que comete adultério com uma mulher casada
  4. A quarta, quando uma mulher comprometida se deixa violar e não faz nada para o impedir.
  5. A quinta é quando sequestram alguém e o vendem como escravo.
  6. Na parashá Ree aparece este termo quando se refere a um falso profeta
  7. Na parashá Shoftim é utilizada esta palavra para se referir a um idolatra
  8. Outra quando desobedece ao máximo tribunal de justiça
  9. Também sobre aquele que mata e vai buscar resguardo numa cidade de refugio
  10. É utilizado novamente quando as testemunhas conspiram para inventar uma acusação falsa contra outro indivíduo 
  11. Por último quando se encontra o cadáver de alguém no caminho e não se sabe quem o matou

Todos os casos que a Torá define como mal têm a ver com idolatria, transgressões sexuais graves, adultério e assassinato. 

O resto dos casos:

Aquele que não ouve os pais

Aquele que não ouve os sábios

Aquele que se revolta contra o tribunal de justiça

Falso testemunho 

O sequestrador 

Na realidade podemos notar que cada um destes casos está relacionado com os Dez Mandamentos.

É por isso que a Torá faz tanto finca-pé em eliminar este mal; pois vai contra as coisas pelas quais estabelecemos um pacto com De’s.

Assim, vemos que o assassinato, o adultério e o roubo/ sequestro estão literalmente proibidos nos Dez Mandamentos. Também a idolatria, o filho rebelde que não respeita os pais e os falsos testemunhos.

Este é o motivo pelo qual a Torá insiste tanto nestes temas e exige que sejam extirpados do acampamento.

O que vem fortalecer ainda mais esta ideia é o facto de, em Deut. 12:11 dizer: Por quanto ele te afasta do Eterno teu De’s, que te tirou da terra do Egito, da casa da escravidão. Porque se alonga tanto este versículo? Teria sido suficiente dizer apenas: Por quanto ele te afasta do Eterno. Vemos que se alonga de propósito, utilizando as mesmas palavras usadas no primeiro e segundo mandamentos: Eu Sou o Eterno teu De’s, que te tirou da terra do Egito, da casa da escravidão.

De acordo com a concepção da Torá, o mal não é só aquilo que perjudica a sociedade, mas sim também aquelas coisas que não prejudicam os outros, mas que a Torá considera igualmente graves, como por exemplo relações sexuais proibidas tidas de mútuo acordo.

Porquê no livro de Deuteronómio aparecem todas estas coisas?

Porque é o livro que mais nos fala e sublinha o pacto com De’s, e aquilo que mais representa este pacto são os Dez Mandamentos; é por isso que aqui se alonga e nos faz notar a gravidade destes temas.