BNEI MENASHE ESTUDAM ENQUANTO ESPERAM

BNEI MENASHE ESTUDAM ENQUANTO ESPERAM

Os Bnei Menashe, ou filhos de Manassés, afirmam serem descendentes de uma das Dez Tribos Perdidas de Israel, que foram enviadas para o exílio pelo Império Assírio há mais de 27 séculos. Os seus antepassados viveram pela Ásia Central e Extremo Oriente durante séculos, antes de se estabelecerem no que é hoje o nordeste da Índia, ao longo das fronteiras da Birmânia e do Bangladesh.

Ao longo da sua vida no exílio, os Bnei Menashe continuaram a praticar o judaísmo exatamente como os seus antepassados, inclusive cumprindo o Shabat, a kashrut, celebrando as festas e seguindo as leis de pureza familiar, num nível básico. Continuaram a alimentar o sonho de um dia regressar à terra dos seus antepassados, a Terra de Israel.

O seu número é atualmente estimado em cerca de 10.500 pessoas. Até o momento, ajudamos cerca de 5.200 Bnei Menashe a imigrar para Israel, e cerca de 5.000 ainda estão à espera na Índia pela oportunidade.

O período de espera dificilmente é passivo; pelo contrário, toda a comunidade está constantemente imersa em aprender e praticar a fé da sua herança, que abraçaram. Isto inclui oportunidades, sempre que possível, de professores e líderes virem para as suas comunidades de Israel fazer workshops especiais, palestras e outros programas. 

Um dos workshops mais recentes, de Yitzchak Kolney, foi aprender a fazer os nós nas franjas rituais conhecidas como tzitzit, na vestimenta cerimonial de quatro pontas geralmente usada por homens e meninos como lembrete dos mandamentos. 

O nosso Coordenador de Bnei Menashe, Tzvi Khaute, também está agora na Índia, a dar aulas de Torá e palavras de encorajamento e força para a comunidade que espera pacientemente pela sua vez de fazer aliá.

24 casais casam “novamente” em cerimónia judaica

24 casais casam “novamente” em cerimónia judaica

Vinte e quatro casais Bnei Menashe, todos imigrantes recentes para Israel do nordeste da Índia, casaram novamente esta semana numa cerimónia em grupo festiva e emotiva, uma das nossas maiores de sempre, no centro de absorção da Shavei Israel em Goren, no norte de Israel, depois de completarem a sua conversão formal ao judaísmo pelo Rabinato Chefe de Israel.

Os 24 casais fazem parte do grupo de 262 novos imigrantes Bnei Menashe que trouxemos para Israel em outubro. Os casais vêm do nordeste da Índia e planejam estabelecer-se nas próximas semanas na cidade de Nof HaGalil, anteriormente conhecida como Upper Nazareth, no norte de Israel.

Embora normalmente os Bnei Menashe usem ternos (fatos) e vestidos de noiva ocidentais para os casamentos, como fizeram em casamentos anteriores em Goren, desta vez optaram por usar as lindas roupas tradicionais da Índia, cada uma com os tecidos, cores e padrões especialmente tecidos por cada família.

Levando a tradição adiante

Levando a tradição adiante

Um dos trajes tradicionais usados pelas mulheres no estado de Mizoram, no nordeste da Índia, é um vestido chamado “puan”. Os puans sempre foram uma parte intrínseca do guarda-roupa de Mizoram. Depois de o povo Mizo ter passado da “Siapsuap” (uma saia de palha) para vestuário  de tecido, o puan tornou-se uma peça de vestuário usada por ambos os sexos. Era usado simplesmente enrolado à volta do corpo, debaixo dos braços. Outros tipos de puan eram usados como roupa de cama e xailes. No século XX, os homens já raramente usavam puans, já que as calças se tinham tornado a peça de roupa da moda, e eram mais populares. No entanto, as mulheres continuaram a usar puans, embora agora fosse usado no estilo sarong, enrolado na cintura com uma blusa por cima; uma prática que se mantém até hoje.

Um puan normalmente tem cerca de 140 a 152 cm de comprimento e 122 cm de largura. Existem hoje mais de 30 variedades de puans, e as diferentes tribos têm as suas próprias versões, cada uma diferenciada pelos seus motivos e riscas que marcam significados culturais através dos padrões tradicionalmente tecidos, tais como flores de gengibre, estrelas, rosas ou pele de tigre.

O mais conhecido e intrincado dos puans Mizo é o “puanchei”. Usado em danças festivas e outras ocasiões especiais, é a posse mais valorizada de uma mulher Mizo. Curiosamente, mesmo nos tempos atuais, uma mulher não se casa sem um puanchei. Hoje em dia, os puans também são transformados em bolsas para lembrar e manter a cultura Mizo viva. E não apenas para as mulheres: os homens às vezes também as usam, para carregar o seu talit. Afinal, os puans serviram como repositório da história e da cultura, da sabedoria e dos costumes do povo Mizo de uma maneira esteticamente agradável, prática e útil.

FAZENDO A DIFERENÇA… COM ARROZ!

FAZENDO A DIFERENÇA… COM ARROZ!

Nesta época desafiadora que afetou literalmente o mundo inteiro, é sempre comovente ver quando as pessoas se prontificam a tornar a vida um pouco mais fácil para os seus semelhantes. Recentemente, o Covid-19 atingiu a Índia de modo particularmente forte. Espalhou-se por todo o país, e muitos Bnei Menashe, que vivem principalmente nos estados do nordeste de Manipur e Mizoram, ficaram sem trabalho, lutando para sobreviver enquanto aguardavam a oportunidade de fazer aliá a Israel.
Tivemos que alterar imediatamente as nossas prioridades, deixando temporariamente de parte o sonho da Aliá para nos dedicarmos à realidade das necessidades mais básicas. Como o arroz é o alimento básico da dieta indiana (uma família típica da Índia consome cerca de um quilo de arroz por dia), concentrámo-nos em atender essa necessidade. O nosso modesto objetivo era fornecer um saco de 100 quilos de arroz a 100 famílias Bnei Menashe, em Manipur e Mizoram; o suficiente para mais de três meses, para ajudá-las nesse momento difícil.
Ficamos maravilhados com a generosidade imediata dos nossos amigos e apoiantes em todo o mundo, que fizeram com que o mais difícil da nossa campanha não fosse a angariação de fundos mas sim a distribuição física dos sacos enormes entre as famílias.
Queremos apenas agradecer o vosso apoio e mostrar algumas fotos da operação bem-sucedida. Que o próximo projeto Bnei Menashe de sucesso seja a Aliá para Israel!
Serão os talibãs descendentes de Israel?

Serão os talibãs descendentes de Israel?

Por Michael Freund, Fundador e Diretor da Shavei Israel

As práticas pashtun incluem a circuncisão no oitavo dia e a abstenção de misturar carne e leite. Haverá uma conexão com os antigos hebreus?

Com a queda de Cabul nas mãos dos Talibãs, pouco antes do 20º aniversário dos ataques de 11 de setembro, a atenção do mundo voltou-se mais uma vez para o Afeganistão.
Escondido no centro-sul da Ásia, com vizinhos desagradáveis ​​como o Irão a oeste e o Paquistão a leste, este país sem litoral, que já serviu de base de operações para a Al-Qaeda e Osama bin Laden, é tão cativante quanto complexo.
E, no entanto, no meio do seu passado turbulento, no qual serviu de ponto estratégico para o Império Britânico, a União Soviética e agora os Estados Unidos, o Afeganistão é há muito o lar de um dos mistérios não resolvidos mais intrigantes da história judaica: o destino de algumas das Dez Tribos Perdidas de Israel.
Periodicamente, nas últimas duas décadas, as manchetes dos jornais levantaram a questão tentadora sobre se as tribos pashtun que constituem a maior parte dos Talibãs são de facto nossos parentes há muito perdidos, descendentes dos israelitas que foram lançados no exílio pelo império assírio há mais de 2.700 anos.
Embora a possibilidade de tal ligação possa parecer fantasiosa para alguns, uma primeira análise das indicações sugere que ela não pode e não deve ser descartada imediatamente.
Os pashtuns, ou pathans, somam dezenas de milhões, a maior parte vivendo no Paquistão, Afeganistão e Índia. São formados por várias centenas de clãs e tribos que preservaram ferozmente a sua cultura no meio de ondas de conquistas e ocupações estrangeiras.
Antes do surgimento do fundamentalismo islâmico na região, muitos dos pashtuns declaravam ser o que eles chamavam de Bani Israel (Filhos de Israel), uma tradição oral que os seus antepassados transmitiram de geração em geração.
Isso foi notado por vários viajantes e historiadores islâmicos, que remontam ao século 13, quando dificilmente havia qualquer vantagem em afirmar uma antiga identidade israelita na Ásia Central. Nos 400 anos seguintes, outros estudiosos e escritores islâmicos notaram a persistência da tradição.
No século XIX, vários ocidentais que visitaram a região convenceram-se de que os pashtuns eram na verdade descendentes dos israelitas.
Na sua obra de 1858, History of the Afghans [História dos Afegãos], Joseph-Pierre Ferrier escreveu que o chefe de uma das principais tribos pashtun, os Yusefzai (Filhos de Joseph), presenteou o xá da Pérsia Nader Shah Afshar «com uma Bíblia escrita em hebraico e vários outros artigos que tinham sido usados no seu culto antigo e que eles preservaram.»
Da mesma forma, o major Henry W. Bellew, que serviu no exército indiano colonial britânico, na sua obra de 1861 The Lost Tribes [As Tribos Perdidas], escreveu sobre os pashtuns que A nomenclatura das suas tribos e distritos, tanto na geografia antiga quanto nos dias atuais, confirma esta tradição natural universal. Por último, temos a rota dos israelitas da Média [o território onde é hoje o Irão] ao Afeganistão e à Índia marcada, por uma série de estações intermédias com os nomes de várias tribos, indicando claramente as etapas da sua longa e árdua jornada. 
Mais recentemente, o falecido presidente de Israel Yitzchak Ben-Zvi, no seu estudo de 1957 sobre as comunidades judaicas distantes Os Exilados e os Redimidos, dedicou um capítulo inteiro às «tribos afegãs e às tradições da sua origem».
Baseando-se em pesquisas académicas, bem como em entrevistas que ele próprio fez a vários judeus afegãos que fizeram aliá na década de 1950, Ben-Zvi escreveu: As tribos afegãs, entre as quais os judeus viveram ao longo de gerações, são muçulmanos que conservam até hoje a sua incrível tradição sobre serem descendentes das Dez Tribos. Embora ele observe cautelosamente que as provas na nossa posse são, naturalmente, insuficientes para que se possam tirar delas conclusões práticas, por outro lado afirma, corretamente, que O facto de esta tradição, e nenhuma outra, ter persistido entre essas tribos é em si uma consideração importante. 
Os estudiosos dos dias modernos aumentaram muito o nosso conhecimento sobre este assunto. O Dr. Navraz Aafreedi, um académico indiano de Calcutá oriundo da cultura pashtun, escreveu extensa e persuasivamente sobre as evidências de uma ligação israelita, e o Dr. Eyal Be’eri, o principal estudioso israelense sobre os pashtuns, registou vários dos seus costumes e tradições, que são idênticos aos dos judeus.
Isso inclui práticas como a circuncisão no oitavo dia após o nascimento, a abstenção de misturar carne e leite, o acendimento de velas na véspera de Shabat e até mesmo o casamento de levirato.
Outros estudiosos notaram semelhanças entre o antigo código tribal dos pashtun, o pashtunwali e as tradições judaicas.
Embora os dados fornecidos por estudos de ADN apoiem estas afirmações apenas de forma limitada, um artigo de 2017 na revista Mitocondrial DNA descobriu que havia «uma conexão genética de conglomeração judaica na tribo Khattak», um dos clãs pashtun.
E embora os Talibãs tenham feito muito para apagar qualquer vestígio da sua história pré-islâmica, a tradição recusa-se a morrer.
Como observou a antropóloga da Universidade Hebraica, Dra. Shalva Weil, a respeito da ligação dos pashtuns às tribos perdidas de Israel: «Há mais evidências convincentes sobre eles do que sobre quaisquer outros.»
Esta fascinante curiosidade histórica não deve, no entanto, cegar-nos para o facto de que os Taliban são cruelmente anti-Israel e não se conhece nenhum pashtun que tenha mostrado qualquer interesse em retornar às suas raízes judaicas.
Na verdade, como o Dr. Be’eri argumentou, mesmo que os pashtuns estejam biologica e historicamente ligados ao povo de Israel, isso ainda não significa que «de hoje para amanhã eles se convertam ao judaísmo e vivam na Terra de Israel».
A mera menção de «conversões em massa e migração de milhões de pashtuns do Afeganistão e da Índia para o Estado de Israel», escreveu ele, pode prejudicar as perspetivas de construção de maior cooperação e entendimento regional.
Existem, é claro, outras teorias a respeito das origens dos pashtuns, bem como estudiosos que desconsideram ou rejeitam o argumento de uma conexão israelita antiga. Mas, dada a antiga civilização e extensa diáspora dos pashtuns, e o seu papel político e demográfico em várias partes do subcontinente asiático, parece prudente para o povo judeu procurar vias de diálogo com eles, se e onde for viável.
A mera possibilidade de uma identidade histórica partilhada poderia servir de base para um diálogo entre judeus e pashtuns, que poderia levar a um amortecimento da hostilidade e do clima de suspeição, e talvez estabelecer as bases para um relacionamento mais forte no futuro.
Devido à sua teologia fanática, os Talibãs obviamente não podem ser os interlocutores para tais esforços. Mas há muitos outros pashtuns em todo o mundo com os quais devemos procurar construir pontes, quer se acredite ou não que sejam nossos primos há muito perdidos.