Devarim

Parasha da Semana – Devarim

Parasha da Semana – Devarim

Avigail Marinaerlich

Parasha Devarim

Por: Rav Reuven Tradburks

O livro de Devarim é o discurso de Moshe na última semana da sua vida.  Um discurso bastante longo, a melhor parte de 28 capítulos.  Tem muito a dizer. Ele não entrará na terra de Israel.  O povo judeu sim.  Transferiu a liderança com sucesso: o sucessor de Aharon é Elazar, o sucessor de Moshe é Joshua.  Já vimos antes outras palavras de despedida:  Yaakov, em Parshat Vayechi, exorta os filhos.  Mas não durante 28 capítulos.  Yaakov fê-lo num capítulo de 33 versículos.  O nome em português para este livro é Deuteronómio; o Midrash chama-lhe Mishneh Torah.  Ambos significam «2» – a segunda versão da Torá, ou a repetição da Torá.  Mas estes nomes são enganadores.  Moshe não revê  toda a Torá.  Ele relata apenas algumas histórias, revendo com o povo alguns dos episódios que aconteceram anteriormente na Torá.  Mas deixa de fora muito mais do que o que repete.  Não menciona nada do livro de Bereshit.  Nem qualquer história do Egito; nada sobre a escravatura.  Ou sobre as pragas.  Ou sobre a divisão do Mar. Ou sobre as instruções para o Mishkan.  Ou sobre a maior parte do livro de Vayikra relativamente à Tuma, Tahara e às Oferendas. Portanto, não é uma revisão da Torá; é uma revisão de algumaspartes, de histórias e leis selecionadas da Torá.  Somos obrigados a perguntar porque escolheu Moshe estas histórias que encontramos aqui, e não outras. E a ordem não é de todo a de como ocorreram; Moshe muda a ordem. Onde quer ele chegar?  O que o motiva?  E, como último ponto de introdução: a linguagem de Devarim é diferente.  É emocional.  Há muita preocupação, apreensão, medo.  Preocupação com o fracasso, desafios que não serão cumpridos, nos quais o povo fracassará.  Há amor:  amor de De’s por nós e amor nosso por Ele.  Muito zelo e paixão; muitas figuras de estilo enfáticas.  Moshe, neste discurso de partida, está a partilhar muito de si mesmo, de uma forma muito reveladora, com o povo de quem se separará muito em breve.

1a aliá (Devarim 1:1-10) Moshe narrou os eventos da viagem, a viagem de 11 dias de Chorev a Kadesh Barnea.   No 1º de Adar, no ano 40, Moshe relatou ao povo tudo o que De’s lhe tinha instruído sobre eles.  Isto foi depois das derrotas de Sichon e Og, nas margens do Jordão.  Ele relatou: De’s instruiu-nos a deixar o Sinai e a tomar a terra de Israel, a terra prometida aos nossos antepassados.  E eu disse: este povo é agora tão numeroso que não posso suportá-lo sozinho.

Demorou 40 anos para fazer uma viagem de 11 dias.  Isso não é uma quilometragem lá muito boa. Moshe começa as suas palavras de despedida com uma descrição da viagem à terra de Israel. Não com a história do Êxodo.  Nem mesmo com a história da entrega da Torá.  A sua ênfase  é a viagem à terra.  O povo está prestes a entrar na terra; estão preocupados com isso.  Moshe vai ao encontro deles onde eles estão, abordando as suas preocupações imediatas.   Ele já vai chegar à parte sobre os sinais, sobre a crença religiosa e sobre os desafios religiosos.  Mas primeiro vamos tratar do assunto em questão:  entrar na terra.

2ª aliá (1:11-21) Naquela época eu disse: vamos escolher pessoas sábias para liderar o povo. Concordaram que era boa ideia. Líderes sábios foram nomeados sobre milhares, centenas, e dezenas, e também foram nomeados oficiais de aplicação da lei. Encarreguei os juízes dizendo: Ouvi e governai de forma justa, sem preconceitos.  Dei-vos instruções sobre todas as coisas que deveis fazer.  Viajámos pelo deserto até ao Monte dos Emori, Kadesh Barnea.  Chegados lá disse:  Vamos sem medo e conquistemos a terra.

É curioso que a primeira história que Moshe sente necessidade de contar seja a nomeação dos vários juízes dos tribunais, do superior e do de primeira instância.  Afinal, isto não parece ter nada a ver com a marcha para a terra.  Na verdade, há outras histórias que ocorrem como parte da marcha, como as queixas por água, que são simplesmente ignoradas. Porquê mencionar a nomeação de juízes?  Talvez Moshe esteja a abordar a preocupação calada do povo: Como é que vamos conseguir ter sucesso sem a liderança de Moshe?  Não venceremos nas batalhas sem ele. A subtileza de Moshe equilibra a sua condição de indispensável.  Não posso fazer tudo.  Não conseguia fazer tudo naquela época. Precisei de ajuda desde o início.  E agora também.  Eu sou dispensável.

3a Aliá (1:22-38) Vieram a mim para eu enviar espiões para explorar a terra.  Achei uma boa ideia escolher os líderes das tribos para essa tarefa.  Eles viajaram até lá e voltaram com frutos da terra exclamando: A terra que De’s nos dá é boa. Mas recusastes-vos a ir e revoltastes-vos contra De’s dizendo: Estes homens prejudicaram a nossa determinação, falando-nos dos gigantes e das cidades fortificadas.  Insisti que De’s travaria a batalha, como fez até agora.  Mas não confiastes em De’s, que vos tem guiado com nuvens e fogo.  Foi-vos dito que todos os que não acreditaram que podiam entrar na terra, não entrariam na terra.  E a mim também me foi dito que não entraria; Yeshoshua vai liderar o povo para entrar na terra.

Moshe está a criar uma ligação com o povo: Pedi-vos juízes e achastes que a minha ideia era boa.  Pedistes-me espiões e achei a vossa ideia boa.  As diferenças na forma como Moshe relata esta famosa história dos espiões e a forma como a própria Torá a descreveu é um tema rico para análise.  Uma das inúmeras diferenças é o papel dos espiões nesta narrativa: está em falta.  Pouco se diz sobre os espiões.  Em Bamidbar, parece que o relatório desfavorável deles despoletou uma cascata de medo.  Aqui, Moshe coloca a culpa no povo: causada pelo relatório dos espiões, mas claramente centrada no povo.  Talvez Moshe esteja deliberadamente a mudar a ênfase dos líderes para os seguidores.  Precisam de bons líderes, mas também precisam de ser bons seguidores.  A culpa de todos os fracassos nacionais não pode ser atribuída sempre aos líderes.  As pessoas também têm de assumir plena responsabilidade pelas suas decisões.  E aqui, a decisão do povo foi revoltar-se contra De’s.

4a aliá (1:39-2:1) Ao saber que não entraríeis na terra, arrependestes-vos do vosso pecado.  Deixa-nos ir para a terra.  Mas fostes avisados de que De’s não estaria convosco nisto, e os Emori afugentaram-vos como abelhas até à região de Seir.  Habitámos em Kadesh e Har Seir por muito tempo.

Quando seguimos o plano divino, temos sucesso. Quando nos aventuramos sozinhos, sem apoio divino, somos enxotados como abelhas. O nosso êxito na conquista da terra deve-se ao nosso parceiro divino.

5a aliá (2:2-30) Chegou a hora de viajar para o norte.  Não confronteis os descendentes do vosso irmão Esav que residem em Seir.  Contornai a sua terra; pagai pela comida e pela água que precisardes deles.  Além disso, não confronteis Moav, porque é a herança legítima dos descendentes de Lot.  Passando a terra de Moav, é Amon; não confronteis Amon, pois também é a herança legítima dos descendentes de Lot.  A região a norte do Arnon é a terra de Sichon e Og; estas terras são as que vos dei.   Propus a Sichon passar pela sua terra, mas ele recusou; De’s o tornou teimoso para que pudéssemos conquistar a sua terra.

Esta descrição das nossas ligações familiares é surpreendente. Não entrem em guerra com os descendentes de Esav, nem com os de Lot. São nossos parentes. E devemos ter consideração por esses parentes.  O irmão de Yaakov, Esav, instalou-se em Seir.  Ele merece respeito fraterno e, portanto, deixai-o em paz.  Moav e Amon são nações de Lot, sobrinho de Avraham.  Deixai-os em paz também; São vossos parentes.  Os irmãos, mesmo quando seguem caminhos completamente diferentes, continuam a ser irmãos.

6ª aliá (2:31-3:14) De’s disse-nos para tomarmos as terras de Sichon na guerra.  As terras foram conquistadas até ao Gilad.  Og confrontou-nos na região em direção ao Bashan e também foi conquistado.  As suas terras foram dadas a Reuven, Gad e à metade da tribo de Menashe.

Estes confrontos com Sichon e Og são as últimas histórias do livro de Bamidbar, não há muito tempo.  Moshe relata estas histórias logo no início do seu longo discurso, embora, se estivesse a rever a nossa história cronologicamente, tivesse de esperar 25 capítulos.  Fá-lo para começar o seu discurso com histórias de sucesso e encorajamento.  Ele vai querer avisar as pessoas, admoestá-las, contar-lhes sobre os seus futuros fracassos, mas isso pode esperar.  Começa com sentimentos positivos.

7a aliá (3:15-22) As terras a leste do Jordão, incluindo o Gilad e as terras desde o Kineret até ao Mar Morto foram habitadas por Reuven, Gad e metade da tribo de Menashe.  Instruí estas tribos a juntarem-se à batalha pela terra de Israel e regressarem depois às suas terras.

Este é um pedaço de terra muito grande:  a parte do lado leste do Jordão, do Mar Morto até lá acima ao Hermon, foi conquistada e será habitada pelo povo judeu.   Estas primeiras vitórias e a repetição de Moshe das suas histórias permite-lhe iniciar as suas longas instruções ao povo de uma forma positiva e  otimista. E ele descreveu como chegámos às fronteiras da terra. Agora vai focar-se em instruções muito mais importantes: como viver na terra.

 

Parasha da Semana – Devarim

Parasha da Semana – Devarim

Avigail Marinaerlich

Parasha Devarim

Por: Rav Reuven Tradburks

O livro de Devarim é o discurso de Moshe na última semana da sua vida.  Um discurso bastante longo, a melhor parte de 28 capítulos.  Tem muito a dizer. Ele não entrará na terra de Israel.  O povo judeu sim.  Transferiu a liderança com sucesso: o sucessor de Aharon é Elazar, o sucessor de Moshe é Joshua.  Já vimos antes outras palavras de despedida:  Yaakov, em Parshat Vayechi, exorta os filhos.  Mas não durante 28 capítulos.  Yaakov fê-lo num capítulo de 33 versos.  O nome em português para este livro é Deuteronómio; o Midrash chama-lhe Mishneh Torah.  Ambos significam «2» – a segunda versão da Torá, ou a repetição da Torá.  Mas estes nomes são enganadores.  Moshe não revê  toda a Torá.  Ele relata apenas algumas histórias, revendo com o povo alguns dos episódios que aconteceram anteriormente na Torá.  Mas deixa de fora muito mais do que o que repete.  Não menciona nada do livro de Bereshit.  Nem qualquer história do Egito; nada sobre a escravatura.  Ou sobre as pragas.  Ou sobre a divisão do Mar. Ou sobre as instruções para o Mishkan.  Ou sobre a maior parte do livro de Vayikra relativamente à Tuma, Tahara e às Oferendas. Portanto, não é uma revisão da Torá; é uma revisão de algumas partes, de histórias e leis selecionadas da Torá.  Somos obrigados a perguntar porque escolheu Moshe estas histórias que encontramos aqui, e não outras. E a ordem não é de todo a de como ocorreram; Moshe muda a ordem.   Onde é que ele quer chegar?  O que está a motivar Moshe?  E, como último ponto de introdução: a linguagem de Devarim é diferente.  É emocional.  Há muita preocupação, apreensão, medo.  Preocupação com o fracasso, desafios que não serão cumpridos, nos quais o povo fracassará.  Há amor:  amor de De’s por nós e amor nosso por Ele.  Muito zelo e paixão; muitas figuras de estilo enfáticas.  Moshe, neste discurso de partida, está a partilhar muito de si mesmo, de uma forma muito reveladora, com o povo de quem se separará muito em breve.

1a aliá (Devarim 1:1-10) Moshe narrou os eventos da viagem, a viagem de 11 dias de Chorev a Kadesh Barnea.   No 1º de Adar, no ano 40, Moshe relatou ao povo tudo o que De’s lhe tinha instruído sobre eles.  Isto foi depois das derrotas de Sichon e Og, nas margens do Jordão.  Ele relatou: De’s instruiu-nos a deixar o Sinai e a tomar a terra de Israel, a terra prometida aos nossos antepassados.  E eu disse: este povo é agora tão numeroso que não posso suportá-lo sozinho.

Demorou 40 anos para fazer uma viagem de 11 dias.  Isso não é uma quilometragem lá muito boa. Moshe começa as suas palavras de despedida com uma descrição da viagem à terra de Israel. Não com a história do Êxodo.  Nem mesmo com a história da entrega da Torá.  A sua ênfase  é a viagem à terra.  O povo está prestes a entrar na terra; estão preocupados com isso.  Moshe vai ao encontro deles onde eles estão, abordando as suas preocupações imediatas.   Ele já vai chegar à parte sobre os sinais, sobre a crença religiosa e sobre os desafios religiosos.  Mas primeiro vamos tratar do assunto em questão:  entrar na terra.

2ª aliá (1:11-21) Naquela época eu disse: vamos escolher pessoas sábias para liderar o povo. Concordaram que era boa ideia. Líderes sábios foram nomeados sobre milhares, centenas, e dezenas, e também foram nomeados oficiais de aplicação da lei. Encarreguei os juízes dizendo: Ouvi e governai de forma justa, sem preconceitos.  Dei-vos instruções sobre todas as coisas que deveis fazer.  Viajámos pelo deserto até ao Monte dos Emori, Kadesh Barnea.  Chegados lá disse:  Vamos sem medo e conquistemos a terra.

É curioso que a primeira história que Moshe sente necessidade de contar seja a nomeação dos vários juízes dos tribunais, do superior e do de primeira instância.  Afinal, isto não parece ter nada a ver com a marcha para a terra.  Na verdade, há outras histórias que ocorrem como parte da marcha, como as queixas por água, que são simplesmente ignoradas. Porquê mencionar a nomeação de juízes?  Talvez Moshe esteja a abordar a preocupação calada do povo: Como é que vamos conseguir ter sucesso sem a liderança de Moshe?  Não venceremos nas batalhas sem ele. A subtileza de Moshe equilibra a sua condição de indispensável.  Não posso fazer tudo.  Não conseguia fazer tudo naquela época. Precisei de ajuda desde o início.  E agora também.  Eu sou dispensável.

3a Aliá (1:22-38) Vieram a mim para eu enviar espiões para explorar a terra.  Achei uma boa ideia escolher os líderes das tribos para essa tarefa.  Eles viajaram até lá e voltaram com frutos da terra exclamando: A terra que De’s nos dá é boa. Mas recusastes-vos a ir e revoltastes-vos contra De’s dizendo: Estes homens prejudicaram a nossa determinação, falando-nos dos gigantes e das cidades fortificadas.  Insisti que De’s travaria a batalha, como fez até agora.  Mas não confiastes em De’s, que vos tem guiado com nuvens e fogo.  Foi-vos dito que todos os que não acreditaram que podiam entrar na terra, não entrariam na terra.  E a mim também me foi dito que não entraria; Yeshoshua vai liderar o povo para entrar na terra.

Moshe está a criar uma ligação com o povo: Pedi-vos juízes e achastes que a minha ideia era boa.  Pedistes-me espiões e achei a vossa ideia boa.  As diferenças na forma como Moshe relata esta famosa história dos espiões e a forma como a própria Torá a descreveu é um tema rico para análise.  Uma das inúmeras diferenças é o papel dos espiões nesta narrativa: está em falta.  Pouco se diz sobre os espiões.  Em Bamidbar, parece que o relatório desfavorável deles despoletou uma cascata de medo.  Aqui, Moshe coloca a culpa no povo: causada pelo relatório dos espiões, mas claramente centrada no povo.  Talvez Moshe esteja deliberadamente a mudar a ênfase dos líderes para os seguidores.  Precisam de bons líderes, mas também precisam de ser bons seguidores.  A culpa de todos os fracassos nacionais não pode ser atribuída sempre aos líderes.  As pessoas também têm de assumir plena responsabilidade pelas suas decisões.  E aqui, a decisão do povo foi revoltar-se contra De’s.

4a aliá (1:39-2:1) Ao saber que não entraríeis na terra, arrependestes-vos do vosso pecado.  Deixa-nos ir para a terra.  Mas fostes avisados de que De’s não estaria convosco nisto, e os Emori afugentaram-vos como abelhas até à região de Seir.  Habitámos em Kadesh e Har Seir por muito tempo.

Quando seguimos o plano divino, temos sucesso. Quando nos aventuramos sozinhos, sem apoio divino, somos enxotados como abelhas. O nosso êxito na conquista da terra deve-se ao nosso parceiro divino.

5a aliá (2:2-30) Chegou a hora de viajar para o norte.  Não confronteis os descendentes do vosso irmão Esav que residem em Seir.  Contornai a sua terra; pagai pela comida e pela água que precisardes deles.  Além disso, não confronteis Moav, porque é a herança legítima dos descendentes de Lot.  Passando a terra de Moav, é Amon; não confronteis Amon, pois também é a herança legítima dos descendentes de Lot.  A região a norte do Arnon é a terra de Sichon e Og; estas terras são as que vos dei.   Propus a Sichon passar pela sua terra, mas ele recusou; De’s o tornou teimoso para que pudéssemos conquistar a sua terra.

Esta descrição das nossas ligações familiares é surpreendente. Temos parentes. E devemos ter consideração por esses parentes.  O irmão de Yaakov, Esav, instalou-se em Seir.  Ele merece respeito fraterno e, portanto, deixai-o em paz.  Moav e Amon são nações de Lot, sobrinho de Avraham.  Deixai-os em paz também; São vossos parentes.  Os irmãos, mesmo quando seguem caminhos completamente diferentes, continuam a ser irmãos.

6ª aliá (2:31-3:14) De’s disse-nos para tomarmos as terras de Sichon na guerra.  As terras foram conquistadas até ao Gilad.  Og confrontou-nos na região em direção ao Bashan e também foi conquistado.  As suas terras foram dadas a Reuven, Gad e à metade da tribo de Menashe.

Estes confrontos com Sichon e Og são as últimas histórias do livro de Bamidbar, não há muito tempo.  Moshe relata estas histórias logo no início do seu longo discurso, embora, se estivesse a rever a nossa história cronologicamente, tivesse de esperar 25 capítulos.  Fá-lo para começar o seu discurso com histórias de sucesso e encorajamento.  Ele vai querer avisar as pessoas, admoestá-las, contar-lhes sobre os seus futuros fracassos, mas isso pode esperar.  Começa com sentimentos positivos.

7a aliá (3:15-22) As terras a leste do Jordão, incluindo o Gilad e as terras desde o Kineret até ao Mar Morto foram habitadas por Reuven, Gad e metade da tribo de Menashe.  Instruí estas tribos a juntarem-se à batalha pela terra de Israel e regressarem depois às suas terras.

Este é um pedaço de terra muito grande:  a parte do lado leste do Jordão, do Mar Morto até lá acima ao Hermon, foi conquistada e será habitada pelo povo judeu.   Estas primeiras vitórias e a repetição de Moshe das suas histórias permite-lhe iniciar as suas longas instruções ao povo de uma forma positiva e  otimista. E ele descreveu como chegámos às fronteiras da terra. Agora vai focar-se em instruções muito mais importantes: como viver na terra.

Parashá da Semana – Devarim

Parashá da Semana – Devarim

Avigail Marinaerlich

Parshat Devarim

Pelo rabino Reuven Tradburks

O livro de Devarim é o discurso de Moshe na última semana da sua vida.  Um discurso bastante longo, a melhor parte de 28 capítulos.  Tem muito a dizer. Ele não entrará na terra de Israel.  O povo judeu sim.  Transferiu a liderança com sucesso: o sucessor de Aharon é Elazar, o sucessor de Moshe é Joshua.  Já vimos antes outras palavras de despedida:  Yaakov, em Parshat Vayechi, recriminou os filhos.  Mas não durante 28 capítulos.  Yaakov fê-lo num capítulo de 33 versos.  O nome em português para este livro é Deuteronómio; o Midrash chama-lhe Mishneh Torah.  Ambos significam «2» – a segunda versão da Torá, ou a repetição da Torá.  Mas estes nomes são enganadores.  Moshe não revê  toda a Torá.  Ele relata apenas algumas histórias, revendo com o povo alguns dos episódios que aconteceram anteriormente na Torá.  Mas deixa de fora muito mais do que o que repete.  Não menciona nada do livro de Bereshit.  Nem qualquer história do Egito; nada sobre a escravatura.  Ou sobre as pragas.  Ou sobre a divisão do Mar. Ou sobre as instruções para o Mishkan.  Ou sobre a maior parte do livro de Vayikra relativamente à Tuma, Tahara e às Oferendas. Portanto, não é uma revisão da Torá; é uma revisão de algumas partes, de histórias e leis selecionadas da Torá.  Somos obrigados a perguntar porque escolheu Moshe estas histórias que encontramos aqui, e não outras. E a ordem não é de todo a de como ocorreram; Moshe muda a ordem.   Onde é que ele quer chegar?  O que está a motivar Moshe?  E, como último ponto de introdução: a linguagem de Devarim é diferente.  É emocional.  Há muita preocupação, apreensão, medo.  Preocupação com o fracasso, desafios que não serão cumpridos, nos quais o povo fracassará.  Há amor:  amor de De’s por nós e amor nosso por Ele.  Muito zelo e paixão; muitas figuras de estilo enfáticas.  Moshe, neste discurso de partida, está a partilhar muito de si mesmo, de uma forma muito reveladora, ao povo de quem se separará muito em breve.

 

1a aliá (Devarim 1:1-10) Moshe narrou os eventos da viagem, a viagem de 11 dias de Chorev a Kadesh Barnea.   No 1º de Adar, no ano 40, Moshe relatou ao povo tudo o que De’s lhe tinha instruído sobre eles.  Isto foi depois das derrotas de Sichon e Og, nas margens do Jordão.  Ele relatou: De’s instruiu-nos a deixar o Sinai e a tomar a terra de Israel, a terra prometida aos nossos antepassados.  E eu disse: este povo é agora tão numeroso que não posso suportá-lo sozinho.

Demorou 40 anos para fazer uma viagem de 11 dias.  Isso não é uma quilometragem lá muito boa. Moshe começa as suas palavras de despedida com uma descrição da viagem à terra de Israel. Não com a história do Êxodo.  Nem mesmo com a história da entrega da Torá.  A sua ênfase  é a viagem à terra.  O povo está prestes a entrar na terra; estão preocupados com isso.  Moshe vai ao encontro deles onde eles estão, abordando as suas preocupações imediatas.   Ele já vai chegar à parte sobre os sinais, sobre a crença religiosa e sobre os desafios religiosos.  Mas primeiro vamos tratar do assunto em questão:  entrar na terra.

 

2ª aliá (1:11-21) Vamos escolher pessoas sábias para liderar o povo. Concordaram que era boa ideia. Líderes sábios foram nomeados sobre milhares, centenas, e dezenas, e também foram nomeados oficiais de aplicação da lei. Encarreguei os juízes dizendo: Ouvi e governai de forma justa, sem preconceitos.  Dei-vos instruções sobre todas as coisas que deveis fazer.  Viajámos pelo deserto até ao Monte dos Emori, Kadesh Barnea.  Chegados lá disse:  Vamos sem medo e conquistemos a terra.

É curioso que a primeira história que Moshe sente necessidade de contar seja a nomeação dos vários juízes dos tribunais, do superior e do de primeira instância.  Afinal, isto não parece ter nada a ver com a marcha para a terra.  Na verdade, há outras histórias que ocorrem como parte da marcha, como as queixas por água, que são simplesmente ignoradas. Porquê mencionar a nomeação de juízes?  Talvez Moshe esteja a abordar a preocupação calada do povo: Como é que vamos conseguir ter sucesso sem a liderança de Moshe?  Não venceremos nas batalhas sem ele. A subtileza de Moshe equilibra a sua condição de indispensável.  Não posso fazer tudo.  Não conseguia fazer tudo na altura. Precisei de ajuda desde o início.  E agora também.  Eu sou dispensável.

 

3a Aliá (1:22-38) Vieram a mim para eu enviar espiões para explorar a terra.  Achei uma boa ideia escolher os líderes das tribos para essa tarefa.  Eles viajaram até lá e voltaram com frutos da terra exclamando: A terra que De’s nos dá é boa. Mas recusastes-vos a ir e revoltastes-vos contra De’s dizendo: Estes homens prejudicaram a nossa determinação, falando-nos dos gigantes e das cidades fortificadas.  Insisti que De’s travaria a batalha, como fez até agora.  Mas não confiastes em De’s, que vos tem guiado com nuvens e fogo.  Foi-vos dito que todos os que não acreditaram que podiam entrar na terra, não entrariam na terra.  E a mim também me foi dito que não entraria; Yeshoshua vai liderar o povo para entrar na terra.

Moshe está a criar uma ligação com o povo: Pedi-vos juízes e achastes que a minha ideia era boa.  Pedistes-me espiões e achei a vossa ideia boa.  As diferenças na forma como Moshe relata esta famosa história dos espiões e a forma como a própria Torá a descreveu é um tema rico para análise.  Uma das inúmeras diferenças é o papel dos espiões nesta narrativa: está em falta.  Pouco se diz sobre os espiões.  Em Bamidbar, parece que o relatório desfavorável deles despoletou uma cascata de medo.  Aqui, Moshe coloca a culpa no povo: causada pelo relatório dos espiões, mas claramente centrada no povo.  Talvez Moshe esteja deliberadamente a mudar a ênfase dos líderes para os seguidores.  Precisam de bons líderes, mas também precisam de ser bons seguidores.  A culpa de todos os fracassos nacionais não pode ser atribuída sempre aos líderes.  As pessoas também têm de assumir plena responsabilidade pelas suas decisões.  E aqui, a decisão do povo foi revoltar-se contra De’s.

 

4a aliá (1:39-2:1) Ao saber que não entraríeis na terra, arrependestes-vos do vosso pecado.  Deixa-nos ir para a terra.  Mas fostes avisados de que De’s não estaria convosco nisto, e os Emori afugentaram-vos como abelhas até à região de Seir.  Habitámos em Kadesh e Har Seir por muito tempo.

 

Um princípio fundacional na jornada nacional judaica é seguir o nosso De’s. O Homem tem muito que fazer quando a instrução divina está ausente.  Mas quando Ele nos disser para não irmos para a terra, não prevaleceremos.

 

5a aliá (2:2-30) Chegou a hora de viajar para o norte.  Não confronteis os descendentes do vosso irmão Esav que residem em Seir.  Contornai a sua terra; pagai pela comida e pela água que precisardes deles.  Além disso, não confronteis Moav, porque é a herança legítima dos descendentes de Lot.  Passando a terra de Moav, é Amon; não confronteis Amon, pois também é a herança legítima dos descendentes de Lot.  A região a norte do Arnon é a terra de Sichon e Og; estas terras são as que vos dei.   Propus a Sichon passar pela sua terra, mas ele recusou; De’s o tornou teimoso para que pudéssemos conquistar a sua terra.

O povo judeu não está sozinho no mundo.  Temos parentes.  E devemos ter consideração por esses parentes.  O irmão de Yaakov, Esav, instalou-se em Seir.  Ele merece respeito fraterno e, portanto, deixai-o em paz.  Moav e Amon são nações de Lot, sobrinho de Avraham.  Deixai-os em paz também; São vossos parentes.  Os irmãos, mesmo quando seguem caminhos completamente diferentes, continuam a ser irmãos.

 

6ª aliá (2:31-3:14) De’s disse-nos para tomarmos as terras de Sichon na guerra.  As terras foram conquistadas até ao Gilad.  Og confrontou-nos na região em direção ao Bashan e também foi conquistado.  As suas terras foram dadas a Reuven, Gad e à metade da tribo de Menashe.

Estes confrontos com Sichon e Og são as últimas histórias do livro de Bamidbar, não há muito tempo.  Moshe relata estas histórias logo no início do seu longo discurso, embora, se estivesse a rever a nossa história cronologicamente, tivesse de esperar 25 capítulos.  Fá-lo para começar o seu discurso com histórias de sucesso e encorajamento.  Ele vai querer avisar as pessoas, admoestá-las, contar-lhes sobre os seus futuros fracassos, mas isso pode esperar.  Começa com sentimentos positivos.

 

7a aliá (3:15-22) As terras a leste do Jordão, incluindo o Gilad e as terras desde o Kineret até ao Mar Morto foram habitadas por Reuven, Gad e metade da tribo de Menashe.  Instruí estas tribos a juntarem-se à batalha pela terra de Israel e regressarem depois às suas terras.

Este é um pedaço de terra muito grande:  a parte do lado leste do Jordão, do Mar Morto até lá acima ao Hermon, foi conquistada e será habitada pelo povo judeu.   Estas primeiras vitórias e a repetição de Moshe das suas histórias permite-lhe iniciar as suas longas instruções ao povo de uma forma positiva e  otimista. Vão conseguir e conquistarão a terra.

Parashá da Semana – Devarim

danielladesigned@gmail.com

Shabat Chazon – Onde e como

Na haftarah que lemos semanalmente na beit hakneset, há uma relação temática com a parashá.

Neste Shabat, a parashá inicia o livro de Devarim, ou Deuteronómio; é um Shabat especial chamado Shabat Chazon (Shabat da Visão), porque lemos a visão profética na qual Isaías anuncia a destruição do Templo. Este texto prepara-nos para o jejum de Tisha BeAv, no qual recordamos o desaparecimento dos dois templos, cuja ausência mudou drasticamente a vida judaica.

A profunda relação entre a parashá de Dvarim, a Haftarah de Chazon e Tisha Beav é simbolizada pela palavra Eichá, que aparece nos dois textos e é, além disso, o nome da Megilah que lemos no dia mais triste do calendário judaico. Eichá significa «Como?» Como ficou a cidade? Como é possível que eu continue só?,  Moisés se pergunta. Como a cidade se tornou prostituta?, Isaías se pergunta.

Esta pergunta é formada pelas mesmas letras que formam a pergunta que o Altíssimo fez a Adão e Eva no jardim do Éden depois de eles terem comido o fruto proibido: Aieka? «Onde estás?» A questão existencial que inicia o relato bíblico torna-se «Como isso pôde acontecer?»

Esta semana marcamos mais um aniversário do infeliz dia em que uma bomba terrorista destruiu a AMIA em Buenos Aires. É um crime que continua impune. Como isso pôde acontecer? Como puderam acontecer todos os eventos fatídicos que a nossa memória lembra como fogo e destruição, no jejum de Tisha Beav? Onde estava a humanidade nesses momentos? Onde? Como? Essas são as perguntas que surgem do texto e devem nos guiar como um imperativo categórico, para que nossa ética e moral continuem sendo as mesmas de há milhares de anos. Essas perguntas direcionam o caminho da memória. Elie Wiesel escreveu que o povo judeu desempenha um papel na humanidade; é como o alarme que soa quando o trem corre o risco de descarrilar. A nossa existência faz sentido como um alerta para a humanidade de todas as injustiças que ocorrem, e é com esta convicção profunda que devemos entrar no jejum de 9 de Av.

Edith Blaustein

Parashat Haazinu

Chaya Castillo

O objetivo do cântico de Haazinu – Retirado do livro Ideas de Devarim, dos rabinos Isaac Sakkal e Natan Menashe

O objetivo deste cântico que De’s ordena a Moisés escrever é advertir o povo acerca do mal que lhe acontecerá no caso de se assimilar à cultura idólatra dos povos de Canaã, até ao ponto em que chegará a esquecer-se de De’s, que foi Quem formou o povo de Israel.

De’s adverte-os de que, no caso de O abandonarem, então Ele retirará deles a Sua providência divina, o que fará com que fiquem expostos às catástrofes naturais e às maldades dos demais povos.

No entanto, há uma esperança e um consolo: o povo, finalmente, entenderá que só a De’s deve servir. De’s impedirá que todo o povo de Israel seja aniquilado, para que o Seu Santo Nome não seja profanado. Vingar-se-á dos inimigos de Israel e expiará os pecados do Seu povo.

Contrariamente aos historiadores e a muitos dos líderes laicos do povo de Israel, que defendem que o povo de Israel se conduz do mesmo modo que os outros povos e que lhe ocorrem as mesmas coisas que a qualquer povo, a Torá sublinha de forma clara que não é assim.

O povo de Israel é o único povo que foi formado pelo próprio De’s, tal como diz o versículo: Ele é teu pai, teu fazedor e formador.

É o único povo a quem De’s dirige e instrui através de mandamentos justos, tanto para o indivíduo como para a sociedade em geral. Não são só leis para manter o equilíbrio e a paz social, mas sim também pautas e normas de comportamento para vida privada de cada indivíduo, que o ajudam a elevar-se e a evitar tornar-se depravado indo atrás dos prazeres e apetites materiais. Também os afasta de falsas ideias e cultos nocivos. Como diz: Encontrando-se no deserto numa terra desolada, trouxe-o ao redor (do monte Sinai) e instruiu-o.

É o único povo que é conduzido por De’s, seja em forma geral ou em forma particular, pois conta com a providência divina. É o que diz o versículo: Cuida-o como à menina dos Seus olhos. Tal como a águia que desperta a sua ninhada, voa sobre os seus filhotes, estende as suas asas, toma-os e leva-os sobre as suas asas.

Ele é o Senhor e dono do mundo, e é Ele que nos entregou a terra de Israel, e que nos expulsará dela por causa das nossas transgressões. Quando fez herdar a cada povo o seu território… E decretou as fronteiras das nações…

Destes pontos podemos deduzir que o povo de Israel não é igual aos demais povos:

  • Não foi o povo que se formou a si próprio nem surgiu de motu próprio; foi De’s que o constituiu.
  • Não é o povo que compõe as suas próprias leis e mandamentos de acordo com o seu próprio parecer, é De’s que lhes fornece um sistema de leis elevado, justo e equilibrado.
  • O povo não é dono da terra; toda ela pertence a De’s, e Ele entrega-a quem Ele considera justo.
  • Não é o povo que forja o seu destino; é De’s quem o salva e redime dos seus inimigos ou desgraças.

O objetivo destes versículos é De’s testemunhar de antemão tudo o que vai acontecer se abandonarem De’s, e adverti-los que não pensem que as desgraças que lhes acontecem são coisas naturais, tal como acontece com os demais povos. Estes versículos são um convite à reflexão, à observação da História e ao recordar dos tempos passados. De onde vêm? Quem os formou? E quem os guiou? Observar tudo o que De’s fez por eles e a maneira tão mal-agradecida na qual se comportaram com Ele.

Então verão que De’s é quem os conduz e quem vela pelo seu bem, e dessa maneira retornarão a Ele e o servirão. Então De’s voltará a eles, os salvará e lhes fornecerá a Sua proteção e manutenção com abundância, paz e harmonia.