Parashá da Semana – Ytro

Por: Rav Reuven Tradburks

Yitro junta-se a Moshe. Ele aconselha Moshe a delegar trabalho aos juízes. No Monte Sinai, D’us oferece ao povo judeu ser um povo precioso. Os Dez Mandamentos são dados no Sinai. Em resposta, o povo treme..

1ª aliá (18:1-12) Yitro, sogro de Moshe, comovido pelo êxodo do Egito, viaja ao encontro de Moshe, trazendo Tzippora e os 2 filhos. Moshe cumprimenta-os e conta tudo o que aconteceu. Yitro abençoa D’us, afirmando que agora sabe que D’us é grande, e faz-Lhe oferendas.

Rashi afirma que esta história de Yitro ocorre após a entrega da Torá – ou seja, a Torá tirou-a da sua cronologia adequada e colocou-a aqui. Provavelmente por um bom motivo. Porquê colocar essa história aqui?

Pode-se responder olhando para o que vem a seguir ou para o que acabou de acontecer. A história no final da Parasha da semana passada foi a guerra com Amaleque. Justaposto a Amaleque está Yitro. Há dois tipos diferentes de não-judeus que encontraremos na história; Amaleque e Yitro. Amaleque procura o nosso mal. Yitro procura o nosso D’us. Amaleque vê a nossa fraqueza. Yitro vê a nossa grandeza. Amaleque luta contra nós. Yitro faz uma connosco uma parceira.

2ª aliá (18:13-23) Yitro observa as pessoas de pé à espera o dia todo que Moshe as atenda . Yitro questiona isso. Moshe responde: o povo vem em busca de D’us; em busca de uma decisão; eu ensino-lhes as leis de D’us. Yitro critica Moshe. E sugere: Pergunta a D’us em nome deles. E ensina-lhes as leis de D’us. Mas, além disso, escolhe Juízes que possam julgar em teu lugar. Juízes que sejam homens íntegros, tementes a D’us, homens de verdade que abominem ganhos inapropriados.

Yitro dá bons conselhos a Moshe; delegar autoridade aos juízes. Mas, apesar de ele propor delegar autoridade, não sugere delegar autoridade nas outras funções de Moshe. Porque nessas Moshe é simplesmente insubstituível.

Moshe disse a Yitro que tem 3 funções: ajudar aqueles que buscam a D’us, julgar disputas e ensinar os mandamentos de D’us. Yitro diz-lhe: outros podem resolver disputas. Mas quanto a fazer perguntas a D’us e ao ensino dos Seus mandamentos, bem, quanto a isso, ninguém além de ti o pode fazer. Pois quando se trata de comunicar com D’us, tu és único, insubstituível.

Este diálogo apresenta um princípio fundamental da Torá: que D’us fala com Moshe de uma maneira que não fala, nem falará no futuro com nenhuma outra pessoa. Quando Moshe diz que as pessoas o procuram em busca de D’us, o que ele quer dizer é: eu tenho acesso a D’us. Ele fala comigo. (Falar com D’us não é nada de especial; especial é quando Ele responde!) Da mesma forma, quando Moshe diz que ensina as leis de D’us, o que ele quer dizer é que D’us lhe comunica essas leis a ele e a mais ninguém.

Este poderia muito bem ser o objetivo principal da história de Yitro, pois, na próxima história, a entrega da Torá, o mesmo tema da singularidade de Moshe como aquele com quem D’us fala é central.

3ª aliá (18:24-27) Moshe ouviu. Escolheu juízes, e passou a julgar apenas os casos mais difíceis. Moshe mandou Yitro para casa.

Só os líderes honestos aceitam sugestões para melhorar. Moshe mostra a sua honestidade e humildade: se a sugestão for boa, aceite-a. Assim como Yitro aceitou a notícia do Êxodo e afirmou a existência de Um D’us, Moshe também admite que poderia melhorar o seu sistema. Dois homens de honestidade e humildade.

4ª aliá (19:1-6) O povo acampou no deserto do Sinai, em frente à montanha. Moshe subiu a montanha. D’us disse-lhe: Diz ao povo: Se Me ouvirdes, guardardes a Minha Aliança, então sereis um reino de cohanim e uma nação santa. Diz isso ao povo judeu.

Esta curta aliá está cheia de significado: é o convite para um encontro íntimo. Toda a Torá até este ponto tem sido  D’us a aproximar-se do Homem. E aqui está o ponto culminante dessa aproximação. Semelhante a um abraço divino. D’us criou o mundo, um ato de desejo por um mundo. Ele criou o Homem. Ele estendeu a mão a Avraham, prometendo, sem lhe ter sido pedida, a terra de Israel. Mas Ele manteve a Sua distância. Até ao Egito, quando Se aproximou novamente para tirar o povo judeu da escravidão. Agora Ele diz a Moshe que está a atrair o povo judeu para perto de Si como os Seus mais próximos, como cohanim, aqueles que estão no Seu santuário interno.

5ª aliá (19:7-19) Moshe apresenta as palavras de D’us ao povo. O povo responde: tudo o que D’us disser, nós faremos. D’us diz: Eu virei a ti numa nuvem, para que o povo ouça que eu falo contigo. Prepara-os durante 3 dias, pois no 3º dia Eu descerei à vista de todo o povo. Ninguém deve tocar na montanha. Moshe preparou o povo. No terceiro dia houve relâmpagos e trovões, uma nuvem espessa e um forte som de shofar. O povo no acampamento estava com medo. Moshe trouxe o povo para a montanha. Estava tudo em fumo porque D’us desceu em fogo. A montanha tremeu. O shofar aumentou em força. Moshe falou; A voz de D’us emanou.

A revelação do Sinai é a culminação da aproximação de D’us ao homem. Ele promete, Ele redime-nos, e agora Ele fala, comunica.

E embora este momento seja um momento culminante na história do Homem, o que o povo realmente ouviu não é nada claro. A narrativa, sem os midrashim, parece relatar que o povo ouve D’us a falar com Moshe. Afinal, a comunicação divina com o Homem é avassaladora, inconsistente com o nosso ser finito. O povo está com medo – Moshe precisa de os persuadir. Depois, na aliá 7, as pessoas dizem a Moshe que não aguentam ouvir a voz de D’us ou morrerão.

É aqui que vemos realmente a singularidade de Moshe: o único capaz de ouvir a palavra de D’us e sobreviver. A Torá irá descrevê-lo como tal mais tarde – mais ninguém aguentaria “panim el panim”, a comunicação direta com D’us. A singularidade de Moshe não é como líder, legislador, rei, guerreiro, orador motivacional. A sua singularidade é como aquele que ouve as palavras de D’us, os Seus mandamentos, as Suas mitsvot, e é capaz de aguentar isso e sobreviver.

O propósito da revelação no Sinai é expor o povo à experiência, de perto, da comunicação de D’us a Moshe. Esta experiência irá reforçar para eles que D’us fala com Moshe, para que mais tarde eles aceitem os ensinamentos de Moshe como sendo de D’us. A revelação será avassaladora e levá-los-á a acreditar em D’us.

6ª aliya (19:20-20:14) D’us desceu sobre a montanha e chamou Moshe até a montanha. Avisou-o novamente para instruir o povo a não tocar na montanha, pois morreriam. Os Dez Mandamentos: Eu sou D’us, não tenhais ídolos diante de Mim, não useis o nome de D’us em vão, Shabat, honra os teus pais, não mates, não cometas adultério, roubo, falso testemunho, cobiça.

O Midrash aponta que os primeiros 2 mandamentos estão na 2ª pessoa, D’us a falar diretamente ao povo: Eu sou D’us. E o resto vem na 3ª pessoa, aparentemente Moshe a falar em nome de D’us sobre Ele: Não tomeis o Seu nome em vão. Isso é contrário ao que eu disse acima – que o povo não ouviu o conteúdo do que D’us disse, mas apenas O ouviram a falar com Moshe. O Midrash reconcilia isso afirmando que depois de ouvir os 2 primeiros mandamentos diretamente de D’us, o povo de facto morreu no local da experiência esmagadora da revelação. Depois voltaram à vida. A partir de então, Moshe falou em nome de D’us, pois o povo era simplesmente incapaz de resistir ao poder da experiência direta de D’us.

7ª aliá (20:15-23) O povo recuou ao ver os trovões e os relâmpagos, o som do shofar e a montanha fumegante. Eles disseram a Moshe: Deixa que D’us fale contigo, mas não connosco, pois não queremos morrer. Moshe assegurou-lhes que D’us veio para que eles O temessem. D’us ordenou: Vistes que Eu falei convosco do céu. Portanto, não tenhais outros deuses; em vez disso, fazei um altar.

2 símbolos permanecem na experiência do Sinai: o shofar e a nuvem. O shofar é a nossa maneira de recordar a Sua Presença; a nuvem é Sua maneira de indicar a Sua Presença. A partir de agora, quando a nuvem pairar sobre o Ohel Moed, é para indicar que a Presença de D’us está lá, falando com Moshe. Como a nuvem e o fumo do Monte Sinai.

E o shofar é nossa maneira de recordar a Sua Presença no Monte Sinai. Em Rosh Hashaná, quando devemos nos sentir especialmente próximos de D’us, recordamos o shofar do Sinai. A redenção final também é anunciada pelo Shofar Gadol. O shofar permanece como um símbolo da Presença íntima de D’us, como aconteceu no Monte Sinai.

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