Parashá Shemini
Pelo rabino Reuven Tradburks
1ª Aliá (Vayikra 9:1-16) No oitavo dia da inauguração de Aharon e dos Cohanim, Moshe reúne o povo. Ele instrui Aharon a oferecer um chatat e uma olah. As pessoas também devem trazer um chatat, olah, shlamim e mincha, porque hoje De’s vai aparecer. Aharon apresenta as suas oferendas. Apresenta as oferendas do povo. As oferendas são trazidas exatamente como foi ordenado.
Este oitavo dia é o momento tão esperado. A presença da De’s vai aparecer no Mishkan. O caminho até este momento levou 7 parshiot: Foram dadas instruções para construir o Mishkan. Depois foi construído. Foram dadas instruções para as vestes dos Cohanim. E foram elaboradas. Foram dadas instruções para instaurar os Cohanim. E, na parasha da semana passada, ficou concluída a cerimónia de instauração de 7 dias. Os preparativos estão completos.
Neste dia, dia 8, Moshe passa a batuta a Aharon. Durante a cerimónia de 7 dias, Moshe desempenhou o papel de Cohen Gadol. Mas hoje não. Hoje, um dia depois da instauração de 7 dias, o Cohen Gadol é Aharon. E os Cohanim iniciam as suas funções.
Moshe diz-lhes que as oferendas que vão trazer hoje vão convidar a presença de De’s.
No final de Sefer Shemot, quando a construção do Mishkan foi concluída, a presença de De’s encheu a construção.
Mas a Sua presença é apenas metade da história. O Mishkan não é um lugar apenas para Ele. É um ponto de encontro: Ele e nós. Ele apareceu após a conclusão do edifício, como se desse o primeiro passo. Como um par de dança. Alguém tem que liderar. Ele é o líder, tal como tem sido em toda a Torá até este ponto. Ele tem sido o líder: Criação, Avraham, Egito, Sinai, Mishkan. Tudo isto é De’s a aproximar-se do Homem.
Até aqui. Moshe diz a Aharon e ao povo: agora, é a nossa vez de ir ao Seu encontro. Aharon foi nomeado como o representante de todo o povo judeu na nossa aproximação a De’s. Ele e os Cohanim agirão como nossos representantes para trazer as oferendas que expressam o nosso desejo de nos aproximarmos dEle.
2ª Aliá (9:17-23) Aharon oferece a mincha e o shlamim. Todos os detalhes são executados tal como foi ordenado. A parte que Aharon deve receber é movida, tal como foi ordenado. Após a conclusão de todas as oferendas, Aharon abençoa o povo e desce das oferendas. Moshe e Aharon entram na Tenda da Reunião, abençoando o povo ao sair. A Glória de De’s aparece ao povo.
Aharon já trouxe todos os tipos de oferendas: chatat, olah, mincha, shlamim. O momento de aproximação do Divino, de resposta à aproximação do Homem, está prestes a ocorrer. Aharon abençoa o povo com a Birkat Cohanim. Bem, chamamos a birkat Cohanim de bênção, mas na verdade é uma oração, uma esperança: Que De’s te abençoe e te guarde. Que Ele faça resplandecer o Seu rosto sobre ti…
Aharon abençoa o povo com a esperança de que o seu desejo de encontrar-se com De’s seja realizado. O Homem pode aproximar-se de De’s e fazer tudo o que é necessário, mas a Sua resposta nunca é ditada por nós. Tudo o que podemos fazer é fazer a nossa parte. E depois esperar pela Sua resposta.
Moshe e Aharon abençoam o povo. Que o deleite de De’s esteja sobre vós. Que a Shechina esteja convosco nos vossos esforços.
O Kavod Hashem, a Glória de De’s, apareceu ao povo. A sua aproximação e as suas orações foram concedidas: um encontro com o Divino. Um momento verdadeiramente sublime de toda a Torá. A aproximação do homem a De’s é respondida com a Sua Presença.
3ª Aliá (9:24-10:11) Um fogo desceu de De’s e consumiu as oferendas no altar. O povo viu, louvou e prostrou-se sobre o rosto. Nadav e Avihu, filhos de Aharon, tomaram incenso, embora não lhes tivesse sido ordenado, e queimaram-no perante De’s. Um incêndio consumiu-os e morreram. Moshe disse a Aharon que era isto que De’s tinha dito: Por Meus escolhidos Me santificarei. Aharon ficou em silêncio. Depois de retirar os corpos, Moshe disse aos outros filhos de Aharon para não cumprirem luto ou deixarem o Mikdash; o povo judeu fará o luto. Moshe ordenou aos Cohanim que não consumissem vinho ao servir no Mikdash, para que pudessem distinguir entre o santo e o profano e ensinar o povo.
As pessoas estão em êxtase com a presença de De’s. Mas o êxtase é despedaçado pela morte de Nadav e Avihu ao trazerem incenso não estipulado.
Há uma grande riqueza de comentários sobre o terrível drama desta história. Êxtase e morte. O fluxo simples da narrativa parece repousar sobre como o Homem deve aproximar-se de De’s. O Mishkan é o lugar de aproximação íntima a De’s, o encontro do Homem com De’s na casa dEle. Mas a aproximação do Homem finito a De’s infinito está repleta de mistérios. E arrogância. Como pode o Homem finito se atrever a pensar que pode aproximar-se do Infinito? É absurdo imaginar que poderíamos saber como atrair o favor divino. Só podemos fazê-lo porque De’s nos disse como fazê-lo. Ele convidou-nos, instruiu-nos sobre como abordá-Lo. E só o fazemos com grande humildade, reconhecendo que estamos a aproximar-nos dEle apenas com o Seu convite.
Tivemos 7 parshiot de instruções detalhadas e do cumprimento detalhado dessas instruções, que culminam neste momento do encontro bem-sucedido entre o Homem e De’s. A intenção destes detalhes é claramente para nos mostrar a nossa inaptidão. Somos incapazes de compreender como abordar De’s. Ele, no entanto, aproxima-se de nós, com instruções detalhadas sobre como abordá-Lo.
É neste contexto, depois de uma longa e alargada narrativa de instruções e cumprimento detalhados, que deve ser visto o desejo espontâneo de Nadav e Avihu de se aproximarem de De’s com o seu incenso não autorizado. Depois de tudo isto, vocês simplesmente decidem saltar, num impulso, levados pelo êxtase, para se aproximarem de De’s? Inacreditável. Chocante.
4ª Aliá (10:12-15) Moshe instrui Aharon e os seus restantes filhos, Elazar e Itamar, a consumirem as partes das oferendas que foram trazidas hoje a que tinham direito. Têm que consumir a matza mincha e a carne do peito em solo sagrado.
Moshe prossegue com o importante dia do aparecimento da glória de De’s, prosseguindo com os detalhes das oferendas.
5ª Aliá (10:16-20) Moshe perguntou sobre a carne do chatat e esta tinha sido queimada, não consumida. Ficou descontente: porque não as consumistes no lugar sagrado como foi ordenado? Aharon respondeu: Num dia como este, em que isto ocorreu, devemos oferecer as oferendas e comê-las? Isso é apropriado aos olhos de De’s? Moshe ouviu e concordou.
Moshe está descontente por as oferendas não terem sido consumidas por Aharon e pelos seus outros filhos. Aharon, chocado com a morte dos seus dois filhos, desafia agora Moshe. O nosso papel como servos divinos elimina os nossos sentimentos humanos de tragédia? Uma pessoa sagrada é angelical, ou é sagrada, mas continua sendo uma pessoa? Não tenho o direito de fazer o meu luto, pelo menos hoje?
Este breve, muito breve, confronto expressa o tema universal do homem santo. Aceitamos a nossa humanidade, as nossas emoções, os nossos desejos, a nossa complexidade, mesmo nos nossos líderes religiosos mais sagrados? Ou esperamos que sejam sobre-humanos, com um comportamento angélico? As religiões do mundo abordam esta questão de forma diferente. Aharon define a visão judaica, aceite por Moshe. A pessoa mais santa que nós temos, o Cohen Gadol, chora a morte dos seus filhos como qualquer outra pessoa. Seja o mais santo que for, ele é também uma pessoa e tem sentimentos. Os homens santos são santos, mas permanecem homens.
6ª Aliá (11:1-32) Dos animais terrestres, podeis comer aqueles com cascos fendidos e que ruminem. Aqueles com apenas um desses sinais não devem ser comidos: o camelo, o hírax, o coelho e o porco. Seres aquáticos que têm barbatanas e escamas podem ser comidos. Aves predadoras não podem ser comidas. Os insetos não podem ser comidos, com exceção de certos gafanhotos. Tocar na carcaça de certos animais mortos torna uma pessoa tameh, impura.
As leis de Kashrut iniciam uma série de leis relacionadas com a singularidade do Homem: um animal, mas com alma. A Torá legisla especificamente as atividades que temos em comum com os animais: alimentação, procriação, doença, morte. E as atividades que nos distinguem dos animais: comportamento social, comunicação, autocontrolo. Ao instruir-nos sobre o que podemos e o que não podemos comer, pegamos numa atividade que partilhamos com os animais (comer), e exercemos o controlo sobre ela. Não somos animais, impulsionados sem limites pela necessidade de comida. Controlamos o que comemos e como o preparamos.
7ª Aliá (11:33-47) O contágio de Tumah pelo contacto com os animais requer imersão numa mikveh. Sede santos porque Eu, De’s, sou santo. Tirei-vos do Egito para serdes o Meu povo e para serdes santos, como Eu o sou. Deveis distinguir entre o puro e o impuro e entre os seres vivos que podem ser comidos e os que não podem.
Fomos instruídos para imitar a santidade de De’s. De que forma vamos imitá-Lo? Na Criação Ele fez uma separação, mavdil. Também nós exercemos uma distinção. Discernimos entre o que consumimos e o que não. O discernimento, o autocontrolo, a estrutura, especialmente naquelas atividades que partilhamos com os animais, são o que nos torna santos, imitando a Sua Santidade.