Parashá da Semana – Pekudei

Parshat Pekudei

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª aliá (Shemot 38:21-39:1) Foi feita uma contagem de todas as matérias-primas utilizadas para construir o Mishkan (o ouro, a prata e o cobre) e aquilo para que foram utilizadas. Os têxteis finos foram utilizados para as peças de vestuário dos Cohen, tal como De’s ordenou Moshe.
A Torah regista a forma como os materiais recolhidos do povo foram utilizados. Isso é interessante, mas porque é que está aqui? Que propósito é servido por esta contagem?

Quando Moshe desce da montanha com as segundas luchot, começa um novo capítulo para o povo judeu. É o capítulo da autonomia. Agora somos livres. Estes são os primeiros passos da nação judaica. Estamos a embarcar no nosso esforço nacional: governação, liderança, orçamentos, construção. O Mishkan é o primeiro projecto nacional. Todos os olhos estão postos nele. Será o nosso projecto judaico diferente de todas as outras estruturas de poder conhecidas pela humanidade? Todas elas seguem a mesma fórmula: construir estruturas nacionais através de impostos ao povo. Ficando os líderes sempre com uma parte. Moshe estabelece o tom para a nação judaica. Nós não ficamos com nada. A frase: “E De’s falou a Moshe, ordenando…” está ausente da descrição. Não há nenhuma ordem. Esta é uma iniciativa de Moshe. Para definir o tom da integridade: Servir a De’s, não servir a nós próprios.

2ª aliá (39:2-21) O Efod (saia) foi feito de materiais coloridos como De’s ordenou a Moshe. As pedras preciosas esculpidas com os nomes de Israel foram colocadas nos ombros do Efod, tal como De’s ordenou a Moshe. O Choshen (Placa de peito), do mesmo material do Efod, foi feito com as 12 pedras engastadas nele, pendurado nos ombros do Efod, como D’s ordenou a Moshe.

As peças de vestuário dos Cohen estão em contraste com o resto do Mishkan. Elas mexem-se. São dinâmicas. O Mishkan não se mexe. É estático. O Aron, a Menorah, a Shulchan, o altar de incenso, são todos estacionários, estáticos. As peças de vestuário do Cohen movem-se com ele. Parece que há duas noções simultâneas no Mishkan: Há constância, permanência, uma noção imutável simbolizada pela consistência do edifício e dos seus objetos. E depois há o dinamismo, o movimento, a mudança, simbolizados pelo Cohen. No nosso serviço a De’s, a um certo nível, a nossa relação de pacto é sólida, imutável, consistente, um serviço diário. Mas, ao mesmo tempo, o nosso mundo muda constantemente. Cada momento é diferente, novo, único. Crescemos, envelhecemos, as nossas circunstâncias mudam, o nosso mundo muda. Vivemos num mundo dinâmico, em constante mudança. A constância da nossa relação na aliança reflecte-se no material sólido dos vasos e na construção do Mishkan. A fluidez da vida reflecte-se nas vestes dos Cohen que se movem com ele, expressando o nosso serviço a Ele através de todas as exigências da vida.

3ª aliá (39:22-32) O Meil (manto) era feito de Techelet, com romãs e sinos na bainha, como De’s ordenou Moshe. O K’tonet (túnica de linho) era feito para todos os Cohanim, tal como o Turbante e o Cinto, tal como De’s ordenou a Moshe. O Tzitz dourado (na testa) foi feito e apertado como De’s ordenou a Moshe.

Os nomes são gravados nas peças de vestuário dos Cohen. Mas de quem são os nomes? Os nomes das 12 tribos do povo judeu são gravados em 2 jóias e colocados sobre os ombros do Cohen Gadol. Além disso, os mesmos 12 nomes são gravados individualmente em pedras preciosas e colocados na placa de peito. Mas, para além dos nossos nomes, o nome de De’s está gravado no Tzitz, uma placa de ouro pendurada do turbante do Cohen Gadol, na sua testa. Os nossos nomes no coração e no ombro. O Seu nome na cabeça. Rav Soloveitchik considera-os no contexto da halacha. O nome de De’s no nosso cérebro representa a halacha raíz, no seu sentido teórico. Os nomes do povo judeu sobre o coração, fixados ao Choshen Mishpat, representam a aplicação da halacha no seu sentido prático, tendo em conta a singularidade de cada situação, julgando com a sensibilidade e ternura do coração.

4ª aliá (39:33-43) Todo o trabalho foi completado como De’s ordenou a Moshe. Todo o trabalho concluído foi levado a Moshe: o edifício do Mishkan, os utensílios, o pátio exterior, as peças de vestuário dos Cohen. Moshe viu que tudo foi feito como De’s lhe tinha ordenado. Moshe abençoou o povo.

A repetição da frase “como De’s ordenou a Moshe” é impressionante. Aparece 18 vezes. Isto cria um contraste subtil com o bezerro de ouro. Ao contrário da terrível violação do Seu comando no bezerro de ouro, aqui todos agem em total conformidade com o que foi ordenado.

5ª aliá (40:1-16) De’s ordena a Moshe: no primeiro dia do primeiro mês, monta o Mishkan. Moshe é instruído na ordem exacta para colocar os utensílios e o edifício. Ele deve vestir os Cohanim e ungi-los. Moshe fez tudo o que De’s lhe ordenou.

A montagem da estrutura acontece em Rosh Chodesh Nissan, no ano 2. Um ano após o Êxodo. O Êxodo foi um começo. Daí que Nissan se tenha tornado o primeiro mês do ano. Isto também é um começo. Daí o 1º dia, o 1º mês.

6ª aliá (40:17-27) No primeiro dia do primeiro mês do segundo ano, o Mishkan foi montado, na ordem exacta em que Moshe foi instruído por De’s.

7ª aliá (40:28-38) Moshe completou o trabalho. Uma nuvem cobriu o Ohel Moed; a glória de De’s encheu o Mishkan. Moshe não pôde entrar devido à nuvem e à glória de De’s. A subida da nuvem era o sinal para partir. A nuvem de De’s estava diariamente sobre o Mishkan, à noite era fogo, visível para todo o povo judeu.

Esta pequena aliá é no entanto muito profunda. A conclusão do edifício é a descida da nuvem, indicando a presença de De’s. Estamos familiarizados com a nuvem. Quando De’s quer indicar que está presente, ou mais precisamente, que a Shechina está presente, aparece uma nuvem. Vimos a nuvem em Har Sinai. E aqui.

Esta descrição enganosamente simples é o culminar de toda a Torá até este ponto. E é a história do amor de De’s por nós. Toda a história da Torá até este ponto é a história do alcance cada vez mais íntimo de D’us em relação ao homem. Ele criou o mundo, retirando-se para dar lugar ao Homem. Quando Adão e Eva pecaram, Ele não os destruiu. Quando Caim matou Abel, Caim vagueou pelo mundo, mas não foi destruído. No tempo de Noé, Ele salvou a humanidade. Ele fez uma promessa de não destruir o mundo. Cada um destes episódios exprime o compromisso de De’s para com o Homem; a sua generosidade e amor pelo homem. Ele prometeu a terra a Avraham. Observou enquanto os filhos de Avraham tropeçavam, repetindo-lhes a Sua promessa. Retirou o povo judeu do Egipto, embora eles não o merecessem. Aproximando-se do Homem vezes sem conta. Dando a Torá ao povo judeu, descendo ao Har Sinai para falar. E, em resposta ao grande insulto do bezerro de ouro, dando ao povo um segundo conjunto de tábuas. Por muito que a Torá seja a história do povo judeu, é realmente a história da aproximação de De’s em relação ao Homem: alcançar o Homem, trazê-lo para mais perto, aproximar-se do Homem. É a história de De’s, fiel, trazendo-nos até Ele, trazendo Avraham, trazendo-nos para fora do Egipto, aproximando-se de nós no Sinai. E finalmente, descendo para se instalar no meio do povo no Mishkan. Um lar para a Shechina, no meio do povo. O Mishkan é o lar da Shechina neste mundo.

Isto não é só retórica. Esta é a simples leitura do fluxo da Torá. Tudo conduz a este momento: a presença da Shechina no nosso meio. É um pensamento radical. De’s a viver neste mundo? Mas é isso que a Torá. É um pensamento Radical. E profundo.

Todos nós conhecemos a expressão frequentemente citada de que o De’s dos cristãos é o De’s do amor. Bem, o De’s do povo judeu é o De’s do amor. Ele aproxima-Se de nós incansavelmente, mesmo quando O insultamos e O rejeitamos. E instala-Se no nosso meio.

Os seres humanos querem ser procurados. Queremos saber que alguém se preocupa, que alguém nos ama. Essa é a história da Torá. Que o amor incessante de De’s culmina no Seu desejo de habitar entre nós. Entre nós? Sim. Ele quer instalar-Se no Mishkan.

E assim termina a descrição da Sua aproximação a nós. O resto da Torá será sobre como nós retribuiremos essa aproximação.

O livro do Êxodo chama-se Sefer HaGeula, o livro da redenção. Mas não apenas a redenção do Egipto. É a redenção do Homem dos absurdos e caprichos da vida, da loucura sem sentido da existência, até ao momento glorioso e majestoso em que a Shechina nos abraça. No abraço da Shechina, toda a vida ganha sentido.

 

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