Parasha da Semana – Nitzavim – Vayelech

Por: Rav Reuven Tradburks

A Torá acaba com quatro parshiot muito curtas. A última parashá da Torá lê-se em Simchat Torá. Depois desta nossa dupla parashá, temos só a curta parashá de Haazinu. Portanto, estamos praticamente no fim da Torá.

Enquadremos a nossa parashá no contexto do livro de Devarim. Moshe levou-nos do passado ao presente e ao futuro. Moshe está de pé nas margens do Jordão, sabendo que não estará com o povo aquando da entrada na terra. Todo o livro de Devarim são as instruções de Moshe ao povo: como poderemos ter sucesso na conquista da terra? Moshe faz uma revisão do passado: lições a aprender, erros a evitar, sucessos a lembrar. Tereis sucesso. Depois, Moshe traça uma imagem da sociedade de monoteísmo ético a ser criado na terra. E as instituições nacionais dos poderes legislativo, executivo e judicial. Passou do passado ao presente imediato, ao futuro iminente. Depois, na semana passada, passou para o futuro distante; o exílio que vai ser provocado pela deslealdade. Apesar de não estarmos ainda na terra, Moshe dá uma explicação arrepiante sobre o exílio da terra.

E na nossa parashá ele olha para um futuro ainda mais distante: o fim do exílio e o retorno à terra. Esperançoso. Otimista. Passou de transmitir segurança, para o medo, e depois novamente à confiança. E teve o cuidado de transmitir ao povo, antes de despedir, a sua profunda crença na sua capacidade de retornarem. Que no mais profundo dos nossos corações, existe o desejo de proximidade com De’s. Moshe acredita em nós. Apesar desta dupla parashá ter somente 70 versículos, o seu impacto emocional é enorme.

1ª aliá (Devarim 29: 9-28) O Brit de Arvot Moav. O povo inteiro – homens, mulheres, crianças, carregadores de água e cortadores de lenha – está reunido para entrar no pacto: De’s será o nosso De’s e nós seremos o Seu povo. Tal como foi dito aos Avot. Este pacto é celebrado convosco que estais aqui hoje, e com aqueles que não estão aqui. Se existir entre vós alguém que siga um ídolo, racionalizando que é livre para seguir o seu coração, a consequência do vínculo especial desta aliança é que a sua deslealdade, a sua adoração de ídolos, será recebida com a ira divina. A destruição desta Terra por causa de sua infidelidade será tão profunda que as pessoas olharão para ela e ficarão chocadas com a sua total desolação. Reconhecerão que a sua deslealdade resultou nesta desolação e na sua expulsão desta Terra.

O pacto é simples: Tu e eu. Tu, De’s, serás o meu De’s. E nós seremos o Teu povo. É muito importante resumir a Torá neste vínculo, tão simples e não profundo. Claro que há montes de mitzvot. Vamos acertar algumas, e vamos errar outras. Mas, para além de todas as mitzvot tão detalhadas, realmente é só Tu e eu. O judeu vive a vida andando com o Criador. Estamos unidos por este vínculo. Esse vínculo expressa-se em mitzvot. Claro. Mas, diz Moshe, andar com o Criador é a nossa porção na vida. E que porção tão privilegiada.

2ª aliá (30:1-6) Quando fores expulso da terra para os 4 cantos do mundo, levarás a sério o teu destino no teu coração – e retornarás a D’us. Ele retornará a ti, retornando a ti para te reunir dos lugares distantes. Mesmo que estejas nos confins da terra, Ele vai reunir-te e tirar-te de lá, para te trazer de volta a esta terra.

Este é o parágrafo mais bonito de toda a Torá. É tão bom que fica partido ao meio, para o saborearmos melhor. É chamado de Parshat HaTeshuva, a seção do Retorno. A palavra retorno aparece 7 vezes. Nós para ele. Ele para nós. Nós damos um passo, Ele dá um passo na nossa direção. Mas o nosso primeiro retorno é descrito como «levarmos o assunto a sério no nosso coração». O início da teshuvá é ouvir os murmúrios do coração. E Ele é o nosso cardiologista. Ele conhece os murmúrios do nosso coração, por mais fracos que sejam. E dá-nos a força, a vontade de construir algo a partir dos nossos desejos mais profundos. Ele dança connosco, mas espera que nós demos o primeiro passo. Então dá-nos mais e mais força. Basta darmos esse passo.

3ª aliá (30: 7-14) Ele implantará em ti o amor por Ele. E voltarás para Ele. E Ele ficará emocionado contigo porque o teu retorno é com sinceridade, de coração cheio. ois esta Mitzvah não é demasiado sublime, como se precisasses de alguém para ascender os céus ou cruzar o oceano para a ir buscar. Pelo contrário, está muito próxima; nos teus lábios e no teu coração.

Moisés escolhe palavras no Sefer Devarim que são palavras de afeto. Há muito amor e muito coração: amor a Hashem, todo o teu coração. Palavras e expressões como vida, bom, apegar-se a Hashem, hoje. Moshe não quer ser apenas professor de halachá. Ele também deseja ser o professor da nossa vida interior. Precisamos de orientação, não apenas sobre o que fazer, mas também sobre o quê e como sentir. Os nossos sentimentos: deixa-O entrar, com amor, com os sentimentos mais profundos do teu coração, todos os dias. A linguagem é notavelmente mais emotiva do que no resto da Torá. Moshe, mesmo antes da sua partida, tanto do seu papel de líder como deste mundo, deseja desesperadamente transmitir os seus sentimentos mais profundos e alcançar as nossas mais profundas emoções.

E não está no céu. «Não está» pode ser entendido como se referindo a toda a Torá. Como se dissesse: «Eu sei que a Torá parece assustadora; mas não é, é o verdadeiro “tu”». Ou pode estar a referir-se à Teshuva. Como se dissesse: «A mudança parece assustadora; mas não é uma mudança, é o verdadeiro “tu”» Moshe está a expressar a sua fé em nós. Que no mais profundo de nós, todos temos uma conexão com De’s e com o povo judaico. É exatamente isso que este versículo diz: não precisamos de nos ajustar, para nos adaptarmos a uma crença em D’us. Precisamos de ser sensíveis, para sondar o nosso verdadeiro “eu”, para escavar fundo e descobrirmo-nos a nós mesmos. Está muito perto: nos nossos lábios e no nosso coração.

4ª aliá (30:15 – 31:6) A vida e o Bem, a morte e o Mal estão diante de ti. A vida é consequência da lealdade às mitzvot. A destruição aguarda a falta de lealdade. O céu e a terra são testemunhas: a vida e a morte, a bênção e a maldição, estão diante de ti. Escolhe a vida. Moshe vai. E fala a todo o povo. Tenho 120 anos. Não vos levarei à terra; D’us guiar-vos-á. E Yehoshua conduzir-vos-á. D’us fará por vós, como fez com Sichon e Og. Sede fortes e firmes, não tenhais medo nem vos preocupeis; D’us estará convosco. Ele não vos deixará.

Estas palavras são as últimas do longo discurso de Moshe. Depois ele vai passar a falar da transição da liderança. Mas estas últimas palavras não são uma tinta diluída. No fim de contas, o que está em causa nesta grande aventura de mitzvot é uma questão de vida ou morte. E com estas palavras, Moshe prepara-se para se despedir do povo. Nada mais a dizer. Escolham a vida.

5ª aliá (31: 7-13) Moshe chamou Yehoshua, e na frente de todo o povo instruiu-o a ser forte e corajoso. Pois D’us estará contigo; Ele não te abandonará, então não tenhas medo. E Moshe escreveu a Torá e deu-a aos portadores do Aron. Hakhel: A cada 7 anos, durante Sucot, quando todo o Israel se reúne, lede esta Torá, para que todos aprendais a ter admiração e a cumprir a Torá.

Moshe encoraja muito Yehoshua – sê chazak, forte, e amatz, poderoso. Não tenhas medo. Moshe está a abordar os medos de Yehoshua. Pois embora haja uma promessa ao povo judeu, quem sabe se eu, Yehoshua, mereço ser o líder. Talvez eu seja indigno. Esta é a humildade saudável que todos os líderes devem demonstrar. Quem sou eu para liderar este grande povo?

A mitzvah de Hakel continua a transição da liderança. Moshe está a despedir-se. Yehoshua está a ser investido. Porquê cumprir a Mitzvah de Hakhel, de ler e ensinar as pessoas a temer a D’us? Talvez, e isto é uma conjetura, a mitsvá de Hakhel não seja ensinar o povo, mas ensinar o rei. O Rei deve ler a Torá perante o povo. Talvez esta seja a versão da Torá do «desconforto dos 7 anos». Os líderes, as empresas e as instituições geralmente fazem mudanças a cada ciclo de 7 anos. Após 7 anos, faz um balanço. Onde estás? Para onde te diriges? Estás no caminho certo? Moshe está a instruir Yehoshua: tu vais liderar o povo. Mas, como servo de De’s, acontecerá muita coisa que pode tornar-te excessivamente confiante, arrogante, ou talvez medroso, pessimista. A cada 7 anos, pega na Torá e lê-a; faz um balanço, publicamente. Reinicia-te, perante todo o povo. És o rei, mas não o Rei dos Reis. Tu és Seu servo, servindo o Seu povo.

6ª aliá (31:14-19) D’us chama Moshe e Yehoshua. Aparece uma nuvem. Ele diz: este povo irá atrás de ídolos e abandonará a Minha aliança. Deixá-los-ei. Ocultarei o Meu rosto deles e sentirão que os abandonei. Certamente, ocultar-Me-ei deles. Escreve esta canção. Ensina-lhes isto, para que seja um testemunho para eles.

Esta aliya torna-se difícil. Agora não é Moshe a falar, mas D’us a falar com Moshe e Yehoshua. Os judeus rebelar-se-ão. E Hashem retirar-Se-á, deixará os judeus sujeitos a quaisquer calamidades que lhes aconteçam. Este versículo contém um grande mistério teológico: «Ocultarei o Meu rosto deles». Arrepiante. E repete-se: Certamente, ocultar-Me-ei. O maior desafio teológico, colocado no nosso tempo pela tragédia insondável do Holocausto, deve lidar com este eclipse Divino – A ocultação do Seu Rosto. Quando e porquê oculta Ele o rosto? A Torá afirma-o, mas não o explica. E enquanto a história judaica está repleta de tragédias, aparentemente momentos deste eclipse divino, pelo menos no nosso tempo somos aquecidos pelo oposto: nós, que retornámos à Sua terra, somos aquecidos pelo resplendor do Seu rosto sobre nós.

7ª aliá (31:20-30) Levarei o povo à terra, mas eles reagirão ao sucesso com rebelião. Que esta canção esteja pronta para quando isso ocorrer. Moshe escreveu a canção, ensinando-a ao povo. Ele encarregou Yehoshua novamente de ser forte. Moshe ordenou aos Leviim que colocassem a Torá ao lado do Aron, como um testemunho permanente. Pois eu conheço este povo e eles são teimosos e rabugentos. Reúnam todos os líderes para que eu possa admoestá-los, pois tenho certeza de que depois de minha morte, haverá deslealdade. E Moshe recitou ao povo as palavras da canção.

Moshe é  generoso com Yehoshua, como se dissesse: «quando as coisas ficarem feias, não te sintas culpado. Tudo o que podes fazer é liderar. Se o povo te segue ou se rebela, não é culpa tua. Sê forte.» A generosidade para com o próximo líder, fazendo de tudo para ajudá-lo a ter sucesso, é o sinal de um líder que lidera não por seu próprio ego, não gostando que o próximo líder seja melhor do que ele, mas sim de um líder que lidera como um servo do povo, desejando apenas o seu sucesso do povo.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *