Por: Rav Reuven Tradburks
1ª aliá (Bamidbar 4:21-37) É feito um censo da família de Gérson (filho de Levi). A família de Gershon é responsável pelos tecidos do Mishkan: as cortinas e as cobertas do Mishkan. Eles devem trabalham sob a supervisão de Aharon e seus filhos; no caso deles, de Itamar. É feito o censo da família de Merari. Sua responsabilidade é a estrutura do Mishkan: tábuas, tomadas, suportes de parede. Suas tarefas são designadas por nome, supervisionadas por Itamar. O censo, com idade entre 30 e 50 anos, da família de Kehat é de 2.750.
Estas duas primeiras aliot concluem a descrição dos trabalhos dos Leviim na gestão e transporte do Mishkan. E de seu censo. Os Leviim acampam ao redor do Mishkan. As outras 12 tribos acampam ao redor deles.
2ª aliá (4:38-49) O censo de Gérson, 2.630, e Merari, 3.200. O total daqueles que servirão e carregarão o Mishkan é 8.580.
Com a conclusão da atribuição de papéis e do censo dos Leviim, a descrição detalhada do acampamento judaico está completa. Na descrição dos cargos, dos nomes e dos números, começamos a ver a nação judaica como uma nação. São pessoas reais, com nomes reais e populações reais. E esta nação deve marchar com D’us no seu meio e acampar com Ele no seu meio. Destino: Terra de Israel. Mas nós, que sabemos como o resto do livro se desenrolará, com rebeliões e disputas, reconhecemos essa ordem detalhada como um prenúncio.
Oh, se a nossa vida nacional fosse tão limpa e arrumada!.. Tu aqui, você ali. Um a fazer a sua tarefa, outro a fazer a sua. Todos nós reconhecendo D’us em nosso meio. Esta é uma bela descrição de como deveríamos viver e como deveríamos viajar para a terra de Israel. Mas o livro de Bamidbar é o encontro do ideal com o real. Instruções e descrições do que deveria ser são ótimas; mas como elas realmente são vividas neste mundo que é muito menos do que limpo e arrumado, é confuso.
3ª aliá (5:1-10) Ordena ao povo que mande para fora do acampamento os homens ou mulheres com Tzarat, ou que sejam Zavim ou Tamei. O povo assim o fez. O homem ou a mulher que furtar, jurar negar o furto e depois admitir, devolverá o que furtou mais um quinto ao proprietário. Se o proprietário morreu sem deixar herdeiros, o pagamento é pago ao Cohen. As porções do Cohen pertencem-lhe totalmente.
Estas 2 aliot também são prenúncios. Agora que a marcha para a terra de Israel está prestes a se tornar realidade, não ignores as fraquezas das pessoas na sociedade. Mantém o campo tahor – tanto nos detalhes das leis quanto no sentido metafórico. Sabe que as pessoas vão roubar. E não só roubar, mas mentir para encobrir. Roubar e mentir são falhas paradigmáticas de pessoas que tentam conviver em sociedade. No livro de Bamidbar, quando fazemos a mudança da teoria para a prática, das instruções para a marcha, unindo-nos como nação, as falhas humanas são inevitáveis. Roubar e mentir. A Torá nunca retrata o povo judeu como perfeito, imaculado. Somos um povo da vida real com todas as nossas deficiências. Um povo santo; mas um povo santo que é real, não é contos de fadas.
4ª aliá (5:11-6:27) A Sotah: Se uma mulher casada passa algum tempo sozinha com um homem que não seja seu marido, e seu marido suspeita que ela teve relações com aquele homem, então ela é levada ao Cohen. Ela traz uma oferenda simples. O Cohen coloca água e poeira em um recipiente. Ela jura que é inocente. O Cohen escreve em um pergaminho que se ela for culpada, a água que ela beberá causará danos internos fatais. Estas palavras são colocadas na água. Sua oferta é trazida; a água é bebida por ela. Se ela for culpada, isso será fatal. Se for inocente, vai ficar provado. O Nazir: Quando uma pessoa jura ser Nazir, não pode beber vinho ou qualquer produto da uva, não pode cortar o cabelo e não pode entrar em contato com os mortos, incluindo parentes mais próximos. Se o Nazir entrar em contato com os mortos antes da conclusão de seu status de Nazir, então deve trazer uma oferenda de 2 aves, uma para um chatat e outra para uma olah. No final de seu status de Nazir, ele traz animais para um chatat, uma olah e um shlamim. Ele corta o cabelo e queima-o. Birkat Cohanim: Diga a Aharon que ele abençoará o povo judeu com a Birkat Cohanim: ao fazê-lo, eles colocam Meu nome no povo e Eu os abençoo.
As 2 mitsvot bastante dramáticas nesta aliá expressam o tema deste livro de Bamidbar: o complexo negócio de viver o ideal neste mundo complicado do imperfeito. O ideal tem sido o tema de Shemot e Vayikra: viver uma vida com D’us em nosso meio, uma vida santa, uma vida nobre e santificada caminhando com nosso D’us em nosso meio. Mas na vida acontecem coisas. Esse ideal tem que ser vivido por pessoas reais, que… atrapalham.
As 2 complexas mitsvot mencionadas aqui, Sotah e Nazir, são brechas na vida comunitária em particular. O Sefer Bamidbar, como o livro da marcha para a terra de Israel, é tanto a transição da vida ideal de acampar no Monte Sinai, como a agitação de pessoas reais a viver vidas reais. É o amadurecimento do povo judeu na nossa expressão comunal e nacional. Sotah e Nazir são brechas na vida comunitária. A Sotah, a esposa suspeita de adultério, é um colapso na santidade da vida familiar. O Nazir é uma brecha na procura da supersantidade; como ele se dissesse que a Torá não é suficiente, não é suficientemente sagrada para ele. Santidade insuficiente é uma brecha, mas a supersantidade também o é.
Na mitsvá do Nazir, o que fica por dizer é o que leva essa pessoa a renunciar ao vinho, ao contato com os mortos e ao corte de cabelo. Algo está a acontecer na sua vida para que ele precise de se restringir. Votos de restrição desse tipo podem ser um desejo de viver uma vida ainda mais santa do que o resto de nós. Esse pode ser um desejo nobre; ou pode ser distorcido. Quando o Nazir falha com ele próprio e quer retificar as suas fraquezas jurando não beber vinho, isso parece positivo. Mas se o Nazir atribui a si próprio uma posição mais santa do que a das outras pessoas, do tipo «A Torá é boa para ti, mas não é suficiente para mim», então isso é uma transgressão de arrogância, de condescendência.
5ª aliya (7:1-41) No dia em que Moshe completou, ungiu e santificou o Mishkan e tudo o que ele contém, os líderes das tribos trouxeram uma contribuição. Trouxeram 6 carros e 12 bois para o transporte do Mishkan: 2 carros e 4 bois foram entregues a Gérson, 4 carros e 8 bois a Merari. Kehat não recebeu nenhum porque carregavam os objetos do Mishkan em seus ombros. Os líderes de cada uma das 12 tribos trouxeram oferendas como inauguração do Mishkan. Todos os dias o líder da tribo é nomeado e sua oferenda é trazida. A oferta de cada líder é idêntica.
A nossa parashá é a parashá mais longa da Torá devido a estas últimas 3 aliot. Na verdade, estas 3 aliot são apenas um capítulo, mas um capítulo de 89 versículos, mais longo do que muitas parshiot completas.
6ª aliá (7:42-71) A descrição das oferendas do líder continua, delineando os dias 6 a 10.
Cada dia um Nasi diferente, um chefe de cada tribo, trazia uma oferenda, embora a oferenda fosse idêntica todos os dias. Esta repetição interessa aos comentaristas. Talvez isto esteja relacionado à natureza da liderança em si. Rav Jonathan Sacks, z”l, ocupou-se extensivamente com a noção de liderança. Um de seus temas dominantes era o tema do serviço versus poder. A liderança judaica é serviço, não é poder. O líder serve o seu povo. E serve a De’s; não si mesmo. Isto é lembrado pelas oferendas do Nasi. Ao oferecer a D’us, o Nasi está a expressar que ele é um servo de D’us e um servo do Seu povo. A marcha para a terra será muito exigente para os líderes. Eles precisam de afirmar desde o início que não servem a si mesmos, mas a D’us e a seu povo.
7ª aliá (7:72-89) A descrição das oferendas do líder continua com os dias 11 e 12. A Torá enumera os totais de cada uma das oferendas trazidas pelos líderes. Estas serviram como inauguração do altar ungido. Quando Moshe entrou no Ohel Moed para falar com D’us, ele ouviu a Voz emanar do kaporet, a cobertura do Aron, entre os anjos, e Ele falou com ele.
A Parasha conclui com uma repetição de que D’us falou com Moshe de cima do Aron. Enquanto que anteriormente a ênfase estava na magia do encontro entre D’us e o homem, aqui a ênfase está no conteúdo: Moshe age por instrução divina, não por seu próprio poder e orgulho pessoal.