Parasha da Semana – Emor

Parashat Emor

Pelo rabino Reuven Tradburks

1ª aliá (Vayikra 21:1-15) Os Cohanim não estão autorizados a entrar em contacto com mortos, exceto se forem da sua família nuclear. Também não podem adotar práticas de luto não judaicas, como rapar a cabeça ou a barba ou fazer cortes no corpo. Porque os Cohanim têm que ser sagrados para De’s, já que são os Seus servidores da linha da frente. Não podem casar com uma divorciada. Deves santificá-los. O Cohen Gadol não deve tornar-se tameh de forma alguma, pois é ungido. Não pode casar com uma divorciada ou uma viúva.

O tema dominante do livro de Vayikra é a santidade. Santidade na Torá significa raridade. Quanto mais perto de De’s, mais raro, mais santo. Mas isso tem um preço: a santidade, essa proximidade com De’s, acarreta maiores restrições. Não é de admirar que os Cohanim, aqueles que são encarregados de apresentar as oferendas, a abordagem do Homem ao Divino, tenham regras únicas para a sua conduta pessoal. Mas porque a santidade, a proximidade com De’s, requer mais restrições?

No encontro entre De’s e o Homem, o Homem precisa de ser reticente. Cuidadoso. O fato de o Homem, finito, se aproximar de De’s, infinito, convida à arrogância, ao orgulho, à presunção. Não queremos isso. Queremos aproximar-nos suavemente, humildemente. Com cuidado. A mensagem da santidade é que nos aproximemos com cuidado. As muitas regras do Mikdash refletem esta abordagem cuidadosa.

Os Cohanim, que apresentam as oferendas, também têm as suas regras. Há restrições sobre com quem podem casar. Isto enquadra-se perfeitamente nas regras delineadas na parasha anterior sobre quem pode e quem não pode casar.

As primeiras 2 instruções que o Homem recebe no 6º dia da Criação são: ser frutífero e multiplicar-se. E comer vegetais e fruta. Relacionamentos e alimentação. As primeiras 2 instruções delineadas neste livro, que nos moldam a sermos santos são: kashrut e relações proibidas. A santidade existe nos limites da alimentação e das relações. Os Cohanim, que precisam de ser mais escrupulosamente santos, têm as suas próprias regras aqui no que diz respeito às suas relações.

2ª aliá (21:16-22:16) O Cohen que tiver um defeito não pode servir no Mikdash. Isto inclui ser cego, coxo, ter um membro partido, problemas oculares e outros. Pode consumir itens sagrados, mas não realizar o serviço. Um Cohen não pode servir enquanto tameh, porque isto profana o sagrado. Enquanto que um não-Cohen não pode consumir o sagrado (Teruma), aqueles que fazem parte da casa do Cohen podem. A sua filha, antes do casamento, ou depois, se não tiver filhos, faz parte da sua casa, e pode consumir o sagrado. O sagrado é profanado quando consumido por outros.

Um cohen com algum defeito não pode servir no Mikdash. E um cohen tamei não pode consumir coisas sagradas; nem oferendas nem Teruma. A Teruma pode ser consumida por qualquer membro da sua família. Mas só se estiverem num estado de pureza. Hoje, assume-se que todos os Cohanim estão num estado de impureza e, portanto, não podem consumir Teruma. No entanto, podem queimá-la. Se uma pessoa tiver uma oliveira e quiser dar teruma a um verdadeiro Sr. Cohen, então a Sra. Cohen pode usar esse azeite que lhes foi entregue como Teruma para acender as suas velas de shabbat. Com o nosso regresso a Eretz Yisrael, muitas velas de shabbat de Cohanim por todo o país estão sendo acesas com azeite de Teruma.

3ª aliá (22:17-33) Uma oferenda animal não pode ter defeito. Isto inclui ser cego, coxo, ter um membro partido, problemas oculares e outros. Isto aplica-se também à oferenda de um não-judeu. Um animal com defeito não é agradável. As oferendas devem ter pelo menos 8 dias de idade. Mãe e filhote não podem ser abatidos no mesmo dia. As oferendas não podem ser comidas após o 2º dia. Não profaneis o Meu nome, mas sim santificai-Me entre vós.

O Cohen precisa de ser imaculado; a oferenda também. Um não-judeu pode trazer uma oferenda ao nosso Mikdash, mas sob as nossas condições, não sob as dele. Deve cumprir o rigor dos nossos padrões de oferendas.

A conclusão desta parte diz que seguir estas regras Me santifica, enquanto oferendas inadequadas Me profanam. Mas neste comentário bastante inócuo está presente a mitzvá de Kiddush Hashem e também o Hillul Hashem. As ações feitas por mim (sim, euzinho!) podem fazer com que o nome de De’s seja profanado, Hillul Hashem, ou santificado, Kiddush Hashem. Embora haja muitos detalhes de Santidade nas oferendas, as nossas ações diárias dão-nos uma oportunidade ainda maior para a Santidade. A Santidade do Nome de De’s paira sobre todas as nossas ações. Que responsabilidade pesada. E que oportunidade maravilhosa.

4ª aliá (23:1-22) Estes são os dias sagrados: 6 dias de trabalho, ao 7º dia é Shabbat. Pesach é no dia 14 do 1º mês; durante 7 dias comereis matza. O primeiro dia é sagrado, tal como o 7º. Não devereis fazer neles nenhuma melacha. A oferta do omer de cevada recém-colhida é trazida no dia seguinte ao primeiro dia sagrado de Pesach. É ela que permite o consumo de cereais novos. Contai 7 semanas completas e no dia 50 trazei uma oferta de trigo novo como chametz assado. Esse dia (Shavuot) será um dia sagrado no qual não será feita nenhuma melacha. Ao fazerdes a vossa colheita, deixai os cantos do terreno e os produtos que tiverem sido deixados cair para os pobres e para os estrangeiros.

Somos apresentados à santidade do tempo. A santidade da proximidade a De’s foi expressa na santidade do espaço, o Mishkan. E através da alimentação e das relações, somos santos. E os Cohanim têm santidade. Mas o tempo também a tem. O Shabbat e os feriados são encontros com De’s; não só num determinado lugar, mas também num determinado momento. Rav Soloveitchik salientava que temos Kabbalat Shabbat, mas não temos Kabbalat Yom Tov. Porque o encontro muda de anfitrião. Em Yom Tov há uma mitzvah de aliá l’regel, peregrinação. Visitamo-Lo em Sua casa. No Shabbat, Ele visita-nos em nossa casa. No Shabbat damos-Lhe as boas-vindas a nossa casa, daí o Kabbalat Shabbat – mais precisamente, damos as boas-vindas à Shechina. Quando é a nossa vez de receber (ou seja, o Shabbat), damos as boas-vindas ao nosso convidado, a Shechina, em nossa casa, através de Kabbalat Shabbat.

O Shabbat é mais do que um maravilhoso dia livre, com tempo de qualidade com família e amigos. É um dia sagrado; um encontro com a Shechina, um dia em que convidamos a Shechina a juntar-Se connosco em nossa casa.

5ª aliá (23:23-32) O primeiro dia do 7º mês (Rosh Hashana) é uma lembrança da truah. Nenhum trabalho será feito. O 10º dia (Yom Kippur) é um dia sagrado para afligirmos as nossas alma, pois é um dia de expiação. Nenhum trabalho será feito. De uma noite até à outra.

Rosh Hashana e Yom Kippur não são festas de peregrinação. Veremos na Parshat Pinchas que as suas oferendas não são as mesmas que nas 3 regalim. Mas partilham a restrição de trabalho com todos os outros feriados. Quer o encontro seja alegre ou introspetivo, o tempo sagrado é marcado pela restrição de trabalho. O trabalho e a sua realização, embora valiosos, são equilibrados pela pausa nos mesmos. As nossas vidas não devem ser consumidas pelo nosso trabalho; no Shabbat e nos feriados recuperamos o sentido da própria vida, independentemente do trabalho. É o encontro com De’s nesses dias que dá sentido à vida.

6ª aliá (23:33-44) O dia 15 do 7º mês começa a festa de 7 dias de Sukkot. O primeiro dia é sagrado, nenhum trabalho será feito. O 8º dia é sagrado, nenhum trabalho será feito. Estes são os dias sagrados, cada um com as suas oferendas, além das oferendas do Shabbat e as voluntárias. E além disso, no dia 15 do 7º mês, pega num Lulav e num Etrog e alegra-te perante De’s por 7 dias. Habita em Sukkot para que saibas que os judeus habitaram em Sukkot durante o Êxodo.

Depois de todas as festas terem sido delineadas e resumidas, a Torá volta para trás e diz para tomarmos o Lulav por 7 dias e regozijarmo-nos. Parece que o Lulav é a expressão de apreço no final do ciclo de festas que começou em Pesach. Que sorte que temos em desfrutar dos nossos dias especiais. Daí que abanemos o Lulav em Hallel, a oração de apreço pelo nosso ciclo de festas durante sukkot, a ultima das festas do ciclo.

7ª aliá (24:1-23) Tragam azeite para uma lâmpada permanente na Menorah, situada fora do Santo dos Santos. Assa 12 pães para serem colocados em 2 grupos de 6 no Shulchan a cada Shabbat. Os Cohanim devem comer este pão sagrado no Mikdash. Dois homens lutaram. O judeu amaldiçoou De’s. Foi detido até que a sua sentença fosse determinada por De’s. Será apedrejado. Estes crimes são puníveis com a morte: amaldiçoar De’s e assassinato. Outros têm sanções financeiras: danos materiais e agressão corporal.

Azeite, farinha e vinho são elementos em destaque no Mikdash. Azeite na Menorá. Pão no Shulchan. As oferendas das festas são acompanhadas de azeite, farinha e vinho. É curioso que cada um deles seja processado por seres humanos. Nenhum deles surge naturalmente. Azeitonas, trigo e uvas são os produtos naturais. Quando processados ​​tornam-se azeite, farinha e vinho. Servimos ao Criador com criatividade humana, especificamente com elementos processadas por mãos humanas.

O tema da pena de morte na Torá é um tema pesado. Mas certamente, o castigo pela morte do blasfemo é dizer-nos que o significado da nossa vida, o seu propósito, é santificar a De’s através do nosso comportamento. Amaldiçoá-Lo drena a nossa vida do seu propósito.

 

 

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