Trazendo “judeus perdidos” de volta ao nosso povo

Trazendo “judeus perdidos” de volta ao nosso povo

Apesar de muitos desafios, fomos abençoados por facilitar a aliá de milhares de pessoas em Israel nos últimos anos. Estes olim têm de superar muitos desafios como a língua, a cultura, encontrar um emprego adequado e a educação dos seus filhos num sistema que lhes é completamente desconhecido. A maioria deles veio para cá apenas com as malas que podiam carregar. Nós trouxemo-los para casa… Vamos fazer com que eles se sintam em casa aqui em Israel!

O seu donativo dedutível de impostos fará uma diferença real na vida dessas famílias.

A Shavei Israel tem tudo a ver com o significado judaico e a realização sionista: trazer “judeus perdidos” de volta ao nosso povo e à nossa terra, e ajudá-los a realizar os seus sonhos pessoais, bem como os das gerações anteriores.

Você pode ajudar a fazer isso acontecer. Obrigado pelo seu apoio contínuo. Juntos, daremos início à vida dessas famílias judias. e que possamos continuar a desempenhar um papel no desenvolvimento e no destino de Israel.

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Há muito trabalho por fazer…

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No ano passado, enfrentámos desafios significativos e momentos intensos. No entanto, foi o seu apoio inabalável que permitiu à Shavei Israel dar assistência vital às comunidades judaicas em mais de uma dezena de países. A nossa atenção mais recente tem estado particularmente focada na comunidade Bnei Menashe, na Índia, onde milhares de pessoas foram deslocadas e deixadas sem abrigo devido à violência étnica. Estas resilientes pessoas ainda mantêm a esperança de realizar o seu sonho de fazer aliá para Israel.

Através da vossa generosidade, conseguimos nutrir as aspirações de um futuro melhor entre milhares de pessoas e promover uma ligação mais forte à sua herança judaica.

No entanto, ainda há muito trabalho por fazer…

Você pode causar um impacto positivo na vida das pessoas necessitadas. O seu generoso donativo permitirá que as famílias recebam o Ano Novo com todos os itens essenciais de que necessitam para um ano doce e gratificante!

Muito obrigado pelo seu apoio contínuo. Desejamos a todos um doce e feliz Ano Novo

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Shabat Rosh Hashaná

Shabat Rosh Hashaná

Shabat Tosh Hashaná

Por: Rav Reuven Tradburks

Dia 1 

Como é Shabat, a leitura da Torá tem 7 aliot em vez das 5 habituais em Yom Tov.

A leitura da Torá para o primeiro dia é Génesis, Capítulo 21, v. 1-34. Este capítulo descreve o nascimento de Yitzchak, a insistência de Sarah em mandar Yishmael embora, e a quase morte de Hagar e Yishmael no deserto antes de serem salvos. Conclui com um pacto feito entre Avraham e Avimelech em Beer Sheva.

Esta leitura expressa um tema essencial em Rosh Hashaná. Enquanto que os temas particulares do dia são De’s como juiz, como Rei, lembrando-se de nós, isto são detalhes, que expressam uma noção muito mais grandiosa e majestosa. Que nós, a humanidade, os pequenos seres que somos, temos um compromisso permanente com o Criador. Ele aproximou-Se de nós, puxou-nos para perto dEle, e não nos abandona. Ele fez um pacto com o povo judeu, prometendo filhos a Sara. Até essas palavras são surpreendentes: estás a dizer-me que o Mestre do Universo interage connosco? Ele aproxima-Se de nós? Ele faz-nos promessas a nós? E Ele lembra-se, toma nota das promessas e fá-las tornarem-se realidade? Este é o tema essencial de Rosh Hashaná: que temos uma gloriosa conexão com o Criador, por Sua iniciativa.

O primeiro capítulo dessa gloriosa conexão é a promessa a Sara de um filho. E, o mais importante: o momento em que Ele cumpriu a Sua promessa.

Aliá 1: A promessa feita a Avraham e Sarah é concedida e Yitzchak nasce. Ao descrever o nascimento, a frase “como Ele disse” aparece 3 vezes nos 2 primeiros versículos. Esta é a razão pela qual se faz esta leitura em Rosh Hashaná. O tema Zichronot não é apenas que D’us se lembre, mas que Ele faz o que promete, age de acordo com o que diz. Ele concedeu a Sara o filho que havia prometido. A noção de que De’s faz promessas ao Homem e depois cumpre o que promete coloca o Homem como um parceiro glorioso e majestoso do Divino.

Aliá 2: Sara diz “todos os que ouvirem sobre este nascimento rir-se-ão”. Daí Yitzchak. Sara não se preocupa com as pessoas zombarem dela, não está envergonhada pelo nascimento de um filho numa idade tão avançada. Se ela estivesse envergonhada, não teria imortalizado essa vergonha chamando-lhe «riso, Yitzchak». É um riso de incredulidade. Um riso que expressa o quão incrível é este nascimento. Sara, ao chamar Yitzchak ao próximo patriarca, expressa o quão incrível esta história realmente é; uma história de caminhada com o Divino.

Aliá 3: Sara exige que Hagar e Ishmael sejam expulsos, porque só Yitzchak é o nosso futuro. Embora Avraham não goste disso, Hashem diz-lhe que Sarah está certa, pois Yitzchak é o futuro judaico. Embora valorizemos todos os povos, o destino judaico é diferente, o nosso povo é diferente e a nossa aliança com D’us é diferente. Somos um povo com um destino único.

Aliá 4: Avraham acorda cedo para mandar Hagar e Yishmael embora. Eles vão para Beersheva. Ela não pode suportar ver a morte de seu filho, um anjo chama-a para que o seu filho seja salvo porque D’us ouviu a voz da criança.

A história da jornada de Hagar com o seu filho é paralela à história da Akeda, a jornada de Avraham com o seu filho, que leremos amanhã: passa-se no início da manhã, uma partida em viagem, com um filho, chegam perto da morte, o anjo chama, os olhos são abertos. Há um tema universal de Rosh Hashaná, de toda a criação de D’us. Existem grandes nações, como Yishmael. Mas o paralelo com a história de Yitzchak e a Akeda é para destacar a diferença. Existem muitas grandes nações. Yishmael torna-se um grande guerreiro. Mas por muito grande que ele seja, é apenas uma grande nação entre muitas. A grandeza do povo judeu é o nosso caráter único; um pacto com De’s. É Yitzchak que continuará com o pacto, não Yishmael.

Aliá 5: Yishmael também será uma grande nação. Ela abre os olhos e vê água e eles bebem. Ele cresce e torna-se arqueiro. Hagar vê água e bebe. Avraham na Akeda vê um carneiro e oferece-o em sacrifício. De um lado, a vida temporal: água para beber. Avraham é a vida rarificada da conexão divina: um carneiro para oferecer.

Aliá 6: Avimelech faz um pacto com Avraham porque “D’us está contigo em tudo o que fazes.” Esta também é uma promessa cumprida. Avraham recebeu a promessa de que teria um grande nome. A sua fama tornou-se realidade. D’us promete e cumpre as Suas promessas.

Aliá 7: Eles chamam ao local “Beersheva”, da palavra juramento ou pacto. O tema do pacto, de pactos especiais, é o fio condutor desta leitura da Torá. Mas há pactos humanos de amizade e paz. E há pactos divinos de majestade e grandiosidade.

Dia 2

A leitura da Torá são os 24 versículos de Génesis, Capítulo 22. Esta história, a Akedat Yitzchak, o sacrifício de Isaac, é a expressão mais dramática de quão longe o homem está disposto a ir em sua lealdade a D’us. Apesar de ser uma história complexa de ordens contraditórias, a narrativa é muito bela na sua simplicidade. E dentro da simplicidade da história, o profundo e inabalável compromisso de Avraham é majestoso. A história termina com o carneiro, preso no arbusto pelos chifres; o shofar que usamos em Rosh Hashaná.

Aliá 1: D’us testa Avraham: Leva o teu filho amado e oferece-o em sacrifício. Avraham acorda cedo, levanta-se e vai com os seus ajudantes, com Ytzchak e com a lenha. O drama da história é desmentido pela formulação surpreendentemente simples: hineni, aqui estou eu. Ele acordou cedo, levantou-se e foi fazer o que D’us lhe pediu. A ausência de qualquer diálogo, de quaisquer perguntas de desafio a D’us, de discussão com Sarah, de explicação a Yitzchak, é impressionante. Esta simplicidade transmite a mensagem da simplicidade da lealdade de Avraham a D’us, pois esta história terrivelmente complexa tem uma raiz bastante simples. Essa simplicidade é um tema de Rosh Hashaná. Vivemos num mundo terrivelmente complicado: temos muitas perguntas sem resposta, questões teológicas, muitos desafios e confusão. Mas em algum nível muito profundo, somos simples na nossa devoção. Como o shofar: sem palavras, apenas um simples chamado do fundo das nossas almas.

Aliá 2: Eles chegam ao local. Os ajudantes ficam para trás. Avraham e Yitzchak caminham juntos. Yitzchak pergunta onde está a oferenda. Avraham responde que D’us fornecê-la-á. E eles caminham juntos.

Eles caminham juntos. Essa união é irónica – pois Avraham sabe que deve sacrificar Yitzchak, enquanto que Yitzchak não sabe disso. Ou talvez saiba. Talvez ele realmente esteja junto com Avraham. Enquanto Avraham é testado, Yitzchak também o é. O papel de Yitzchak como oferenda voluntária é dramático. E como o pai do povo judeu, ele expressa a imagem do judeu quase destruído, mas que sobrevive.

Aliá 3: Avraham constrói o altar, arruma a lenha, coloca Yitzchak no altar e pega na faca para matar o seu filho. O anjo interrompe-o, instruindo-o a não matar o seu filho, pois agora sabemos que não Me negarias nem mesmo o teu filho.

Avraham vê o carneiro e o oferece-o no lugar do seu filho. Ele chama o lugar de “D’us verá”, “Yireh”, e chama-se “montanha na qual D’us é visto” (Har Hamoriah). O que mais pode ser dito sobre este momento poderoso e dramático? A montanha é chamada de “Ele vê” e “Ele é visto”. Duas direções: Ele vê-nos, nós vemo-Lo. Este episódio disse-Lhe muito sobre Avraham. Ele viu Avraham não apenas professar a fé, mas ser fiel. E a história fala-nos muito sobre Ele. O que não conseguimos perceber Nele permanece misterioso: porque fez Ele isso? Vemos e sabemos pouco dos Seus caminhos. Mas, ao mesmo tempo, há algo que vemos: a Sua misericórdia e a Sua fidelidade para connosco. Isso estava claro de se ver. Ele salvou Yitzchak e salvou Avraham de um momento traiçoeiro. O porquê permanece misterioso; mas a lealdade para connosco é demonstrada brilhantemente.

Aliá 4:  O anjo chama Avraham uma segunda vez. Ele é informado de que D’us jurou que se Avraham não Lhe negasse o seu filho, ele e os seus filhos seriam abençoados, seriam uma bênção e seriam um grande povo. Este também é um tema de Rosh Hashaná. A Criação do mundo foi uma expressão do desejo Divino de ter no homem um parceiro. A escolha de Avraham foi uma expressão mais íntima do desejo Divino por um parceiro específico entre os homens. E a expressão de bênção para o povo judeu é mais uma expressão da nossa aliança única. Rosh Hashaná não é apenas a majestade de D’us, mas a majestade do homem. Somos parceiros do Rei. Ele chega até nós, cria-nos, escolhe-nos, instrui-nos, abençoa-nos. Que mandato majestoso: ser parceiro, o parceiro íntimo do Rei.

Aliá 5: (22: 20-24) Avraham é informado de que o seu irmão tem uma família completa de descendentes, incluindo Rivka. A próxima geração está agora pronta para aceitar esta grande aliança e tomar o seu lugar na história judaica.

Parasha da Semana – Nitzavim – Vayelech

Parasha da Semana – Nitzavim – Vayelech

Por: Rav Reuven Tradburks

A Torá acaba com quatro parshiot muito curtas. A última parashá da Torá lê-se em Simchat Torá. Depois desta nossa dupla parashá, temos só a curta parashá de Haazinu. Portanto, estamos praticamente no fim da Torá.

Enquadremos a nossa parashá no contexto do livro de Devarim. Moshe levou-nos do passado ao presente e ao futuro. Moshe está de pé nas margens do Jordão, sabendo que não estará com o povo aquando da entrada na terra. Todo o livro de Devarim são as instruções de Moshe ao povo: como poderemos ter sucesso na conquista da terra? Moshe faz uma revisão do passado: lições a aprender, erros a evitar, sucessos a lembrar. Tereis sucesso. Depois, Moshe traça uma imagem da sociedade de monoteísmo ético a ser criado na terra. E as instituições nacionais dos poderes legislativo, executivo e judicial. Passou do passado ao presente imediato, ao futuro iminente. Depois, na semana passada, passou para o futuro distante; o exílio que vai ser provocado pela deslealdade. Apesar de não estarmos ainda na terra, Moshe dá uma explicação arrepiante sobre o exílio da terra.

E na nossa parashá ele olha para um futuro ainda mais distante: o fim do exílio e o retorno à terra. Esperançoso. Otimista. Passou de transmitir segurança, para o medo, e depois novamente à confiança. E teve o cuidado de transmitir ao povo, antes de despedir, a sua profunda crença na sua capacidade de retornarem. Que no mais profundo dos nossos corações, existe o desejo de proximidade com De’s. Moshe acredita em nós. Apesar desta dupla parashá ter somente 70 versículos, o seu impacto emocional é enorme.

1ª aliá (Devarim 29: 9-28) O Brit de Arvot Moav. O povo inteiro – homens, mulheres, crianças, carregadores de água e cortadores de lenha – está reunido para entrar no pacto: De’s será o nosso De’s e nós seremos o Seu povo. Tal como foi dito aos Avot. Este pacto é celebrado convosco que estais aqui hoje, e com aqueles que não estão aqui. Se existir entre vós alguém que siga um ídolo, racionalizando que é livre para seguir o seu coração, a consequência do vínculo especial desta aliança é que a sua deslealdade, a sua adoração de ídolos, será recebida com a ira divina. A destruição desta Terra por causa de sua infidelidade será tão profunda que as pessoas olharão para ela e ficarão chocadas com a sua total desolação. Reconhecerão que a sua deslealdade resultou nesta desolação e na sua expulsão desta Terra.

O pacto é simples: Tu e eu. Tu, De’s, serás o meu De’s. E nós seremos o Teu povo. É muito importante resumir a Torá neste vínculo, tão simples e não profundo. Claro que há montes de mitzvot. Vamos acertar algumas, e vamos errar outras. Mas, para além de todas as mitzvot tão detalhadas, realmente é só Tu e eu. O judeu vive a vida andando com o Criador. Estamos unidos por este vínculo. Esse vínculo expressa-se em mitzvot. Claro. Mas, diz Moshe, andar com o Criador é a nossa porção na vida. E que porção tão privilegiada.

2ª aliá (30:1-6) Quando fores expulso da terra para os 4 cantos do mundo, levarás a sério o teu destino no teu coração – e retornarás a D’us. Ele retornará a ti, retornando a ti para te reunir dos lugares distantes. Mesmo que estejas nos confins da terra, Ele vai reunir-te e tirar-te de lá, para te trazer de volta a esta terra.

Este é o parágrafo mais bonito de toda a Torá. É tão bom que fica partido ao meio, para o saborearmos melhor. É chamado de Parshat HaTeshuva, a seção do Retorno. A palavra retorno aparece 7 vezes. Nós para ele. Ele para nós. Nós damos um passo, Ele dá um passo na nossa direção. Mas o nosso primeiro retorno é descrito como «levarmos o assunto a sério no nosso coração». O início da teshuvá é ouvir os murmúrios do coração. E Ele é o nosso cardiologista. Ele conhece os murmúrios do nosso coração, por mais fracos que sejam. E dá-nos a força, a vontade de construir algo a partir dos nossos desejos mais profundos. Ele dança connosco, mas espera que nós demos o primeiro passo. Então dá-nos mais e mais força. Basta darmos esse passo.

3ª aliá (30: 7-14) Ele implantará em ti o amor por Ele. E voltarás para Ele. E Ele ficará emocionado contigo porque o teu retorno é com sinceridade, de coração cheio. ois esta Mitzvah não é demasiado sublime, como se precisasses de alguém para ascender os céus ou cruzar o oceano para a ir buscar. Pelo contrário, está muito próxima; nos teus lábios e no teu coração.

Moisés escolhe palavras no Sefer Devarim que são palavras de afeto. Há muito amor e muito coração: amor a Hashem, todo o teu coração. Palavras e expressões como vida, bom, apegar-se a Hashem, hoje. Moshe não quer ser apenas professor de halachá. Ele também deseja ser o professor da nossa vida interior. Precisamos de orientação, não apenas sobre o que fazer, mas também sobre o quê e como sentir. Os nossos sentimentos: deixa-O entrar, com amor, com os sentimentos mais profundos do teu coração, todos os dias. A linguagem é notavelmente mais emotiva do que no resto da Torá. Moshe, mesmo antes da sua partida, tanto do seu papel de líder como deste mundo, deseja desesperadamente transmitir os seus sentimentos mais profundos e alcançar as nossas mais profundas emoções.

E não está no céu. «Não está» pode ser entendido como se referindo a toda a Torá. Como se dissesse: «Eu sei que a Torá parece assustadora; mas não é, é o verdadeiro “tu”». Ou pode estar a referir-se à Teshuva. Como se dissesse: «A mudança parece assustadora; mas não é uma mudança, é o verdadeiro “tu”» Moshe está a expressar a sua fé em nós. Que no mais profundo de nós, todos temos uma conexão com De’s e com o povo judaico. É exatamente isso que este versículo diz: não precisamos de nos ajustar, para nos adaptarmos a uma crença em D’us. Precisamos de ser sensíveis, para sondar o nosso verdadeiro “eu”, para escavar fundo e descobrirmo-nos a nós mesmos. Está muito perto: nos nossos lábios e no nosso coração.

4ª aliá (30:15 – 31:6) A vida e o Bem, a morte e o Mal estão diante de ti. A vida é consequência da lealdade às mitzvot. A destruição aguarda a falta de lealdade. O céu e a terra são testemunhas: a vida e a morte, a bênção e a maldição, estão diante de ti. Escolhe a vida. Moshe vai. E fala a todo o povo. Tenho 120 anos. Não vos levarei à terra; D’us guiar-vos-á. E Yehoshua conduzir-vos-á. D’us fará por vós, como fez com Sichon e Og. Sede fortes e firmes, não tenhais medo nem vos preocupeis; D’us estará convosco. Ele não vos deixará.

Estas palavras são as últimas do longo discurso de Moshe. Depois ele vai passar a falar da transição da liderança. Mas estas últimas palavras não são uma tinta diluída. No fim de contas, o que está em causa nesta grande aventura de mitzvot é uma questão de vida ou morte. E com estas palavras, Moshe prepara-se para se despedir do povo. Nada mais a dizer. Escolham a vida.

5ª aliá (31: 7-13) Moshe chamou Yehoshua, e na frente de todo o povo instruiu-o a ser forte e corajoso. Pois D’us estará contigo; Ele não te abandonará, então não tenhas medo. E Moshe escreveu a Torá e deu-a aos portadores do Aron. Hakhel: A cada 7 anos, durante Sucot, quando todo o Israel se reúne, lede esta Torá, para que todos aprendais a ter admiração e a cumprir a Torá.

Moshe encoraja muito Yehoshua – sê chazak, forte, e amatz, poderoso. Não tenhas medo. Moshe está a abordar os medos de Yehoshua. Pois embora haja uma promessa ao povo judeu, quem sabe se eu, Yehoshua, mereço ser o líder. Talvez eu seja indigno. Esta é a humildade saudável que todos os líderes devem demonstrar. Quem sou eu para liderar este grande povo?

A mitzvah de Hakel continua a transição da liderança. Moshe está a despedir-se. Yehoshua está a ser investido. Porquê cumprir a Mitzvah de Hakhel, de ler e ensinar as pessoas a temer a D’us? Talvez, e isto é uma conjetura, a mitsvá de Hakhel não seja ensinar o povo, mas ensinar o rei. O Rei deve ler a Torá perante o povo. Talvez esta seja a versão da Torá do «desconforto dos 7 anos». Os líderes, as empresas e as instituições geralmente fazem mudanças a cada ciclo de 7 anos. Após 7 anos, faz um balanço. Onde estás? Para onde te diriges? Estás no caminho certo? Moshe está a instruir Yehoshua: tu vais liderar o povo. Mas, como servo de De’s, acontecerá muita coisa que pode tornar-te excessivamente confiante, arrogante, ou talvez medroso, pessimista. A cada 7 anos, pega na Torá e lê-a; faz um balanço, publicamente. Reinicia-te, perante todo o povo. És o rei, mas não o Rei dos Reis. Tu és Seu servo, servindo o Seu povo.

6ª aliá (31:14-19) D’us chama Moshe e Yehoshua. Aparece uma nuvem. Ele diz: este povo irá atrás de ídolos e abandonará a Minha aliança. Deixá-los-ei. Ocultarei o Meu rosto deles e sentirão que os abandonei. Certamente, ocultar-Me-ei deles. Escreve esta canção. Ensina-lhes isto, para que seja um testemunho para eles.

Esta aliya torna-se difícil. Agora não é Moshe a falar, mas D’us a falar com Moshe e Yehoshua. Os judeus rebelar-se-ão. E Hashem retirar-Se-á, deixará os judeus sujeitos a quaisquer calamidades que lhes aconteçam. Este versículo contém um grande mistério teológico: «Ocultarei o Meu rosto deles». Arrepiante. E repete-se: Certamente, ocultar-Me-ei. O maior desafio teológico, colocado no nosso tempo pela tragédia insondável do Holocausto, deve lidar com este eclipse Divino – A ocultação do Seu Rosto. Quando e porquê oculta Ele o rosto? A Torá afirma-o, mas não o explica. E enquanto a história judaica está repleta de tragédias, aparentemente momentos deste eclipse divino, pelo menos no nosso tempo somos aquecidos pelo oposto: nós, que retornámos à Sua terra, somos aquecidos pelo resplendor do Seu rosto sobre nós.

7ª aliá (31:20-30) Levarei o povo à terra, mas eles reagirão ao sucesso com rebelião. Que esta canção esteja pronta para quando isso ocorrer. Moshe escreveu a canção, ensinando-a ao povo. Ele encarregou Yehoshua novamente de ser forte. Moshe ordenou aos Leviim que colocassem a Torá ao lado do Aron, como um testemunho permanente. Pois eu conheço este povo e eles são teimosos e rabugentos. Reúnam todos os líderes para que eu possa admoestá-los, pois tenho certeza de que depois de minha morte, haverá deslealdade. E Moshe recitou ao povo as palavras da canção.

Moshe é  generoso com Yehoshua, como se dissesse: «quando as coisas ficarem feias, não te sintas culpado. Tudo o que podes fazer é liderar. Se o povo te segue ou se rebela, não é culpa tua. Sê forte.» A generosidade para com o próximo líder, fazendo de tudo para ajudá-lo a ter sucesso, é o sinal de um líder que lidera não por seu próprio ego, não gostando que o próximo líder seja melhor do que ele, mas sim de um líder que lidera como um servo do povo, desejando apenas o seu sucesso do povo.

Parasha da Semana – Ki Tavo

Parasha da Semana – Ki Tavo

Parasha Ki Tavo

Pelo rabino Reuven Tradburks

A nossa Parasha inicia a conclusão da nossa Torá. O livro de Devarim consiste no longo discurso de Moshe no final da sua vida. O seu discurso é muito bem trabalhado, uma obra magna de passado, presente e futuro. Começou com uma revisão da nossa história, incluindo os sucessos e os fracassos e as suas lições sobre o assentamento iminente na terra. Depois esboçou como deve ser uma sociedade judaica: 170 mitzvot, incluindo monoteísmo ético em todo o seu esplendor, construção nacional, os poderes judiciário, legislativo e executivo e a alta vocação ética na vida dos indivíduos. A parshat Ki Tavo tem apenas 6 mitzvot. É o início da conclusão dos requisitos de Moshe para o povo. É seguida de 4 parshiotes muito curtas, que juntas seriam uma parashá longa. Ou seja, estamos apenas a uma  parashá do final da Torá depois de Ki Tavo. Este é o fim da nossa Torá. E esta secção não trata do presente, ou seja, do assentamento bem-sucedido da terra. Ela olha para o futuro: o futuro distante, o futuro que se segue a uma longa e bem-sucedida estadia na terra.

1ª aliá (Devarim 26: 1-11) Quando te estabeleceres na terra, traz os teus primeiros frutos como oferenda. Quando oferecidos, declara o seguinte: Os meus antepassados ​​desceram ao Egito, foram escravizados, clamaram a Ti e Tu redimiste-os com braço forte, trazendo-os para esta terra de leite e mel. E reconheço que me beneficiei de tudo isso, regozijando-me com todo o bem que recebi.

Esta mitsvá de bikkurim, das primícias, é rica. Mas além da sua própria beleza, é importante o seu significado na narrativa de Devarim. Em bikkurim, o fazendeiro de sucesso expressa enfaticamente como ele é afortunado por estar onde está. Ele está de pé sobre os ombros da nossa história. Egito, redenção, a terra, e agora o pequeno eu, desfrutando da generosidade da terra. Esta é uma bela mitsvá de gratidão e apreço. Mas também é um prenúncio. Saibam, meu povo, diz Moshe, saibam que esta é a maneira como vocês devem viver. De um modo agradecido, consciente, com sentido da história, colocando D’us no centro do vosso sucesso. E regozijando-vos, tendo simcha. Este é um prenúncio para as horríveis maldições que Moshe delineará caso este ideal não seja realizado. É assim que deve ser. E poderia ser.

2ª aliá (26: 12-15) No terceiro ano, declara que todos os dízimos foram entregues: Eu entreguei os dízimos sagrados, bem como aqueles para os Levi e para os necessitados. Fiz tudo o que me foi ordenado fazer. Olha para baixo, do Teu lugar sagrado nos céus, e abençoa-nos nesta terra que mana leite e mel.

A divisão das parashiot da Torá queria que estas duas mitzvot fossem incluídas em Ki Tavo e não como conclusão na lista de mitzvot de Ki Tetze. Porque Moshe já não está pensando em como será a vida judaica na terra. Moshe está a aprontar-se para dar as Maldições. Ele descreveu os aspetos essenciais da sociedade judaica que está prestes a ser criada. Ele está a olhar para o futuro. Quando já não estivermos na terra. Deve ser muito desmoralizador ouvir o líder a falar do fracasso que vamos ter. Por isso, Moshe tem que dar encorajamento. Aqui estão algumas mitzvot que vão fazer quando forem agricultores. O povo pensa: Ah, vamos ser agricultores de sucesso, vamos levar os primeiros frutos e vamos dar o dízimo. Uma imagem do sucesso. Isso é encorajador.

3ª aliá (26: 16-19) Hoje D’us está ordenando que guardes as Suas leis com todo o teu coração. Declaras hoje que Ele será o teu D’us e que tu guardarás as Suas leis. E Ele declara que vós sereis uma nação preciosa, para vos elevar, para serdes um povo glorioso e santo.

Uma declaração breve, mas poderosa. Ambos estamos comprometidos: nós com Ele, e Ele connosco. Esta é nossa nobre vocação. Toda a Torá tem sido sobre isso: nós somos o Seu povo; Ele é nosso De’s.

4ª aliá (27: 1-10) Moshe, com os anciãos, ordenou ao povo: ao entrar na terra, estabelecei um monumento de pedras com toda esta Torá escrita nele. Construí um altar em frente a ele, apresentai oferendas e regozijai-vos diante do vosso D’us. Moshe, os Cohanim e os Leviim falaram: sabei que hoje sois o povo de D’us.

Monumentos, pedra, permanência. A Torá deve ser permanente na vida na terra. Repare nas pessoas que Moshe incluiu aqui: primeiro, os anciãos juntam-se a ele no comando do povo. Depois, os Cohanim e os Leviim. O encorajamento do povo vem de todos os níveis de liderança.

E a palavra Hayom, hoje, aparece 3 vezes em apenas 4 versículos na aliá anterior e 3 vezes em apenas 10 versículos nesta aliá. Rashi comenta que devemos sentir as mitzvot como se nos tivessem sido dadas hoje: frescas, emocionantes, importantes. Mas o outro lado desta relação recíproca também deve estar fresco diariamente: devemos sentir todos os dias, de forma renovada, que De’s nos vê como o Seu tesouro. As mitzvot devem permanecer frescas no nosso pensamento; a majestuosidade da nossa situação também deve permanecer fresca.

5ª aliá (27: 11-28: 6) Moshe ordenou ao povo: 6 tribos estarão no Har Gerizim, 6 no Har Eval. Os Leviim ficarão entre as montanhas, pronunciando o seguinte, afirmado com Amén pelo povo: Maldito aquele que fizer ídolos em privado, amaldiçoar os pais, alterar as demarcações entre as suas terras e as do vizinho, enganar os cegos, manipular a justiça dos fracos, cometer incesto, agredir alguém em privado, aceitar suborno resultando em castigos corporais, ou deixar de cumprir a Torá. As Bênçãos e as Maldições: Se cumprirdes as mitzvot, sereis uma nação gloriosa. Sereis abençoados com filhos, com o fruto da terra e com rebanhos.

A dramática apresentação de quem é amaldiçoado é notável: todas as coisas feitas em privado. Com todas as necessidades de liderança comunitária, o centro da nossa vida religiosa é o nosso relacionamento pessoal com D’us. São as coisas feitas em privado que realmente transmitem a nossa lealdade. Quando ninguém está a olhar, Ele está. E isso também é um prenúncio. Pois nunca estaremos verdadeiramente em posição de avaliar a plenitude de nossa retidão, pois quem pode ver o coração dos seres humanos?

6ª aliá (28: 7-69) Serás abençoado com sucesso militar, com abundância do tesouro de D’us e sobressaindo sobre os outros. Mas se não cumprires as mitzvot, serás amaldiçoado: Na descendência, produção agrícola, rebanhos, doença. Os inimigos perseguir-te-ão. Serás uma carcaça no campo. Doença, cegueira, demência, vagando sem direção. Não desfrutarás dos frutos do teu trabalho; serão arrancados de ti. Isso tudo vai deixar-te louco. Serás levado para outras nações, e servirás os ídolos de lá. Os teus esforços não terão sucesso. Afundar-te-ás, outras nações se erguerão. Serás ridicularizado como alguém que abandonou a D’us, recusando-se a servi-Lo durante o teu sucesso. Tudo se desintegrará; a tua família, a tua estrutura social, aqueles que são caros para ti. As doenças dizimar-te-ão. Em vez de seres como as estrelas do céu, serás minúsculo. Serás lançado ao redor do mundo, servindo ídolos, sem encontrares consolo, amedrontado dia e noite. Vais até mesmo acabar por voltar para o Egito, o lugar para o qual nunca mais deverias voltar. Esta é a aliança das planícies de Moav.

Esta aliá é a aliá das maldições: o que ocorrerá devido ao nosso abandono de D’us e das mitzvot. E é longa: com 63 versos, uma das mais longas de toda a Torá. Nisso, Moshe vai muito além do presente. Ele tem se preocupado, compreensivelmente, com o que é necessário para construir a nação judaica com sucesso. Descreveu o que podemos antecipar da vida na terra: os seus desafios (como a adoração de ídolos), e a sua glória. Agora, ele olha para um futuro distante. Haverá um tempo de exílio. Eu sei, ainda nem entrámos na terra, mas chegará um momento em que perderemos essa terra. Teremos falta de gratidão, falta de lealdade, e seremos exilados. A nossa experiência no exílio será horrível: doença, fracasso, insegurança, colapso social total. E como acaba tudo isso? Uh, bem, não importa. Não há final feliz. Ficamos pendurados; vagando, sofrendo, dizimados. Oh, mas isso é nesta parashá. Na próxima semana, na mais bela das parshiot da Torá, Moshe retorna para falar do futuro na parasha de Teshuva. Mas o poder da poesia, de terminar esta descrição das maldições sem nenhuma conclusão é doloroso e deixa-nos com um terrível sentimento de terrível pavor.

7ª aliá (29: 1-8) Moshe chamou o povo e falou: Vós visteis todas as maravilhas do Egito, mas demorastes até hoje para entenderdes o seu significado. Ele  guiou-vos, derrotou nações e deu-vos as suas terras. Portanto, guardai este pacto para viver com inteligência.

Esta enganadoramente breve aliá contém uma declaração surpreendente e profunda: «Demorastes até hoje para entenderdes a nossa história». Nunca devemos permitir-nos ser simplistas, presunçosos, sentir que entendemos a história e os caminhos de D’us. A geração do deserto demorou 40 anos para apreciar completamente a sua história, a dinâmica de D’us na sua história. Compreender os Seus caminhos não é fácil.