CARTA ABERTA DO RABINO DA COMUNIDADE JUDAICA DE LODZ

CARTA ABERTA DO RABINO DA COMUNIDADE JUDAICA DE LODZ

A quem possa interessar,

Em primeiro lugar, gostaria de expressar a minha mais profunda admiração por tudo o que você tem feito por aqueles que têm que fugir das suas casas devido a esta guerra entre a Rússia e a Ucrânia. É inspirador testemunhar os esforços globais para ajudar outros judeus em necessidade, enviando a mensagem aos judeus de todo o mundo de que não há nação como Klal Yisrael. Que D’us continue a fortalecer os seus esforços e que possamos ver dias mais pacíficos.

Nós, judeus em Lodz, enfrentamos dificuldades cada vez maiores. A nossa comunidade abriga cerca de 150 membros, a maioria dos quais são idosos e aposentados. Alguns são sobreviventes do Holocausto e vivem do apoio financeiro do governo. Embora sediados numa cidade rica em história judaica, somos uma comunidade em declínio, cujo rendimento principal vem do turismo internacional judaico, a quem acolhemos carinhosamente no nosso hotel e na nossa sinagoga, e a quem fornecemos recursos significativos para navegar pelo nosso cemitério e ajuda nas pesquisas genealógicas para ajudar a voltar a ligar-se à sua rica herança cultural.

Saímos do período epidémico a lutar para manter os custos básicos de manutenção da nossa comunidade e atender às necessidades dos nossos membros. Quando os nossos primeiros convidados chegaram, fugindo de uma guerra que tinha engolido as suas casas, os seus pertences e os seus sonhos, não estávamos preparados, mas a nossa comunidade organizou-se de maneiras incríveis, ajudando a fazê-los sentir-se bem-vindos e tão confortáveis ​​quanto possível com o que temos.

Mas, infelizmente, o que temos não é suficiente.

Dos 45 refugiados que recebemos, quase metade são crianças, algumas delas com necessidades especiais, que estavam sem recursos educacionais e atividades formais desde a sua chegada. Iniciámos esforços para os colocar no sistema de ensino polaco, apesar das esmagadoras barreiras linguísticas e culturais.

Quanto aos nossos hóspedes adultos, muitos dos quais chegaram com problemas de saúde e sofrem de Transtorno de Estresse Pós Traumático, conseguimos pô-los em contacto com os serviços sociais locais e encontrar oportunidades de trabalho para lhes dar uma sensação de independência.

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NECESSIDADES CONTÍNUAS:

Materiais domésticos:
$ 20 filme plástico [película aderente]
$ 13 detergente para a louça
$ 160 kits de higiene pessoal
$ 24 detergente para o chão
$80 papel higiénico
$ 120 papel toalha / rolo de cozinha
$ 18 papel de alumínio
$20 papel vegetal para o forno
$ 15 Lenços papel para o Shabat
$ 70 sacos de lixo
$ 180 Spray para limpeza do banheiro

Vegetais:
$ 180 batatas
$ 40 repolho / couve
$ 20 cenouras
$ 25 beterraba
$ 40 pimentos
$ 150 pepino
$ 150 tomate
$ 15 alho
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$ 4840 por mês

Hatikvah: a mezuzah musical de Israel

Hatikvah: a mezuzah musical de Israel

Por: Michael Freund

É uma canção conhecida em todo o mundo, um hino nacional que comove os corações judeus, de Manhattan a Melbourne, dando voz aos anseios de gerações para retornar ao nosso antigo património.

Seja no início de um jogo de basquete ou no juramento de soldados da IDF no Muro das Lamentações, “Hatikvah” comove, inspira e desafia-nos a apreciar a sorte da nossa geração.

Devo admitir que ainda sinto arrepios quando ouço as primeiras notas da Hatikvah a serem tocadas, como se os próprios acordes atingissem o fundo da alma.

E, no entanto, apesar da sua profunda familiaridade, há muito sobre “Hatikvah” que parece estar envolto em mistério, incluindo alguns dos factos mais básicos em torno da sua proveniência.

Claro, todos sabemos que foi escrito pelo poeta hebraico Naftali Herz Imber, um judeu que viveu no Império Austro-Húngaro no final do século 19, e que rapidamente ganhou popularidade em todo o movimento sionista.

Mas, além disso, não sabemos muito mais.

Por exemplo, os estudiosos discordam sobre se Imber o redigiu ou completou em Iasi, Roménia, em 1877, ou talvez em Zloczow, então na Polónia, em 1878, ou se e em que medida foi revisto quando ele fez aliá em 1882.

Sabemos que foi publicado pela primeira vez em Jerusalém em 1886 numa coleção de poemas de Imber intitulada Barkai, «estrela da manhã» em hebraico.

Como o Prof. Edwin Seroussi, vencedor do Prémio Israel no campo da musicologia, sugeriu num artigo académico de 2015, intitulado “Hatikvah: Conceções, Receções e Reflexões”, Imber parece ter sido inspirado pela fundação de Petah Tikva.

No entanto, como ele também observa, a fonte dos temas e frases usadas na música é objeto de muito debate.

Algumas teorias sugerem que foi inspirada em canções patrióticas alemãs ou polacas, enquanto outras a vinculam à visão bíblica dos ossos secos que ganham vida no capítulo 37 do Livro de Ezequiel.

A inspiração por trás da melodia “Hatikvah”, composta por Samuel Cohen, também não é clara.

A musicóloga Astrith Baltsan disse que a música está ligada a uma melodia de 600 anos cantada por sefarditas ao recitar a Oração do Orvalho.

Outros disseram que é baseado em canções folclóricas italianas, romenas ou ciganas, ou em “Die Moldau”, um poema sinfónico do compositor boémio Bedrich Smetana.

Também não está claro como “Hatikvah” se tornou tão amplamente aceite, ou o porquê de outros poemas e canções concorrentes não terem alcançado o mesmo sucesso.

No entanto, começando no Quinto Congresso Sionista em Basel em 1901, foi cantado em todos esses congressos até ser formalmente adotado em 1933 como o hino do movimento sionista.

À luz do forte sentido de consciência histórica do povo judeu, é intrigante considerar quão pouco sabemos com certeza sobre o hino nacional de Israel, que tem menos de 140 anos.

Mas isso não diminui em nada a sua inegável beleza e imagens. Pois, ao mesmo tempo em que lembra as dores do exílio, destaca os presságios do destino do nosso povo, encarnado na mais poderosa das emoções humanas, a esperança.

A neblina que envolve os detalhes das suas origens é, nesse sentido, altamente simbólica, sugerindo o borrão do exílio que o povo judeu suportou até a fundação do Estado em 1948.

Há, é claro, muitas pessoas que criticam o “Hatikvah”, e algumas pessoas na esquerda rejeitam sua referência à “alma judaica”, enquanto outros, na direita religiosa, lamentam a sua secularidade.

Mas acho que não devemos prestar atenção a esses críticos.

Com efeito, “Hatikvah” serve como um lembrete breve e emotivo, uma espécie de “mezuzá musical”, que visa colocar as coisas na sua devida perspetiva histórica e espiritual.

Isso leva-nos a apreciar, mesmo que apenas por alguns momentos, o mérito que nos foi concedido pela Divina Providência, de recitar um hino nacional no Estado Judaico soberano.

E serve para sublinhar a nossa determinação de ser um povo livre na nossa própria terra, “a terra de Sião e Jerusalém”.

Como qualquer hino nacional, “Hatikvah” incorpora a herança de um povo. Mas, ao contrário de outros, expressa um sonho de 1.900 anos que se tornou realidade e que se continua a desenrolar.

REFUGIADOS JUDEUS DA UCRÂNIA: O QUE SIGNIFICA NA POLÓNIA

REFUGIADOS JUDEUS DA UCRÂNIA: O QUE SIGNIFICA NA POLÓNIA

 

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O meu nome é Yehoshua Ellis. Eu moro na Polónia, onde trabalho como rabino com a comunidade judaica local, e interesso-me pela Ucrânia desde a última invasão de Putin. Fui revigorado pelo presidente Volodymyr Zelensky e pelo mandato que ele conquistou em 2019. Disse-lhe isso quando nos encontramos em Cracóvia no início de 2020.

Aqui em Varsóvia não estamos na linha da frente da mais recente atrocidade de Putin, mas estamos a lidar diretamente com as suas consequências. No momento da redação deste artigo, mais de meio milhão de refugiados fugiram da Ucrânia – e mais da metade deles cruzaram para a Polónia. Desde o momento em que esta guerra começou, estivemos ocupados a transportar fornecimentos necessários para a Ucrânia e a retirar pessoas, especialmente judeus.

Como estudante de história da Mitteleuropean, esta invasão assusta-me muito. A última vez que a Europa viu algo assim, vinte milhões de pessoas morreram deste lado do Atlântico, e nem é necessário mencionar o que aconteceu com os judeus. Mas a nossa situação é notavelmente diferente desta vez.

Embora já existam milhares de refugiados judeus da Ucrânia, eles são refugiados porque são ucranianos – não porque são judeus. Este é um desenvolvimento novo e totalmente positivo. Quando se analisam os dados sobre esta migração, vê-se claramente que há uma percentagem muito elevada de judeus entre os refugiados, em comparação com a sua percentagem relativamente à população ucraniana. Mas a razão pela qual os judeus estão a sair em maior número é porque tendemos a ter mais mobilidade, e não porque as empresas e propriedades judaicas estejam a ser especificamente visadas pelos beligerantes.

Os refugiados judeus estão numa situação melhor do que seus congéneres não judeus. Os judeus ucranianos têm um lugar – Israel – onde podem estabelecer-se permanentemente e onde têm laços familiares e culturais. A Agência Judaica está a trabalhar duramente para garantir que os potenciais imigrantes sejam atendidos enquanto esperam na Polónia pelo voo para Israel. O JDC está a fornecer psicólogos e a Comunidade Judaica de Varsóvia, juntamente com uma infinidade de organizações judaicas polacas, estão a organizar voluntários e profissionais para ajudar esses judeus, bem como aqueles que não querem mudar-se para Israel. Em toda a Europa existe uma ampla rede de organizações judaicas locais e internacionais que se mobilizam para ajudar a todos, especialmente os judeus.

A nossa comunidade está a trabalhar para cuidar das suas necessidades judaicas também. Estamos a trabalhar para organizar rabinos de língua ucraniana/russa para ler a Meguilá e fornecer programação para a festa de Purim. Aumentámos o nosso pedido de Matzah e estamos a comprar Hagadot em russo. Não sabemos o que esta guerra trará a seguir, mas sabemos que estas festas estão a caminho. Nestes projetos estamos em dívida com a generosa assistência de todo o mundo judaico, incluindo World Mizrachi.

Em última análise, esta crise diz muito mais sobre os judeus ucranianos do que os judeus do mundo. Não duvido que o antissemitismo esteja bem vivo na sociedade ucraniana e que as indignidades sejam diárias. Entendi. Eu vivo na Polónia. Ainda assim, o nível de aceitação e integração dos judeus na sociedade ucraniana é notável. Afinal, o principal herói que emerge desta crise é o presidente da Ucrânia, Zelensky, que é judeu.

A situação dos judeus ucranianos demonstra claramente que a Ucrânia está a criar uma sociedade democrática baseada na cidadania. Este é um exemplo com o qual o mundo inteiro deveria aprender. É isso que torna a Ucrânia uma ameaça tão grande para Putin e a razão pela qual o mundo livre precisa de fazer tudo o que pudermos para apoiá-lo. A guerra que está a ser travada na Ucrânia é pela alma do mundo e pelo Direito internacional, mas também é a batalha de um pequeno país que acredita no valor da democracia, da cidadania e do Estado de Direito. Esses são os valores que permitiram que os judeus e a vida judaica florescessem em todo o mundo e os valores que precisamos defender a todo custo.

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O rabino Yehoshua Ellis foi emissário da Shavei Israel em Katowice, Polónia. Comprometemo-nos a ajudar a angariar fundos urgentemente necessários para o número crescente de refugiados. Qualquer pessoa que deseje ajudar os refugiados judeus da Ucrânia na Polónia é bem-vinda a fazer donativos aqui e direcionaremos os fundos para comida kosher para refugiados judeus, transporte para refugiados da fronteira e remédios/necessidades pessoais para os refugiados.

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Parashá da Semana – Bo

Parashá da Semana – Bo

Por: Rav Reuven Tradburks

Ocorrem as 8ª e 9ª pragas. Antes da 10ª, a morte do primogénito, são dadas as mitzvot de Korban Pesach e de Matza. Morre o primogénito. Os judeus são enviados para fora do Egito. São dadas mitzvot para comemorar o evento importante do Êxodo do Egito.

1ª aliá (10: 1-11) A oitava praga: gafanhotos. Moshe e Aharon vão ao faraó: surgirão gafanhotos, que comerão toda a vegetação que sobrou do granizo. Eles saem. Os conselheiros do faraó avisam-no de que o Egito está a caminhar para a destruição. Moshe e Aharon são trazidos de volta. O faraó diz: Ide e servi o vosso D’us. Quem vai? Moshe responde: Os jovens, os velhos, os homens, as mulheres, os animais. O faraó recusa: Só os homens. E manda-os ir.

As pragas têm padrões. Um dos padrões nestas últimas pragas parece ser uma reversão da Criação. Na história da Criação, a luz é criada no dia 1. Os céus no dia 2. A terra e a vegetação no dia 3. Ao inverso: os gafanhotos comem toda a vegetação da terra. Vêm do céu. Na escuridão, Moshe levanta o seu cajado para o céu. E então, escuridão. Como se o mundo do Egito estivesse a voltar ao caos.

2ª aliá (10: 12-23) O vento leste traz os gafanhotos. Eles escurecem a terra, comendo toda a vegetação. O faraó chama rapidamente Moshe e Aharon: Pequei perante D’us, o vossoD’us. Rezai para remover esta morte de mim. Moshe reza. O vento leva os gafanhotos de volta para o mar. O faraó não deixa o povo ir. A 9ª praga: 3 dias de escuridão. Para os judeus há luz.

Embora não devamos ter um filho preferido, podemos ter uma praga preferida. As crianças gostam das rãs. A minha preferida é a escuridão. Pelo que diz sobre os judeus. Ficou escuro no Egito durante 3 dias. Porquê 3 dias? Em nenhuma das outras pragas nos é dito quanto tempo duraram. Porque durou 3 dias a escuridão? Onde mais nesta história surgem 3 dias?

Moshe pediu ao faraó para permitir que os judeus fizessem uma jornada de 3 dias no deserto para servir a D’us. Se ficar escuro durante 3 dias, perfeito: Sai, anda os 3 dias e quando a luz voltar, o povo judeu já estará no mar. Porque não saíram eles quando estariam ocultos pelos 3 dias de escuridão?

Porque esta não é a história da marcha dos judeus para a liberdade. Uma marcha pela liberdade teria que ter um líder carismático a mobilizar o povo para lutar contra as injustiças que lhe são infligidas, liderando um povo que anseia pela sua liberdade. Mas a história não é essa. Os judeus estão no Egito há centenas de anos. Sem uma insurreição. Moshe tinha 80 anos quando foi chamado para a sua missão – um pouco tarde na vida para liderar o seu povo. Mas liderar o povo não é ideia dele; é-lhe imposto. Ele recusa-se. Moshe não é um líder carismático, um orador retórico hábil, um mestre legislador.

A história do Êxodo é a história dEle. Ele escolhe Moshe, contra a sua vontade, para ser o Seu peão. E repare nos judeus: eles poderiam ter fugido, mas eles não são ativistas pela liberdade. Eles saem completamente pela vontade de D’us, não pelas suas próprias artimanhas. Quando tiveram a oportunidade de fugir, não o fizeram. O líder relutante e os seguidores passivos significam apenas uma coisa: a sua redenção não foi obra deles, mas sim de D’us.

3ª aliá (10: 24-11: 3) O faraó chama Moshe: Ide servir a D’us, até mesmo os vossos bebés. Deixai apenas os animais para trás. Moshe responde: Precisamos de os levar. Não sabemos o que oferecer até chegarmos lá. O faraó: Nunca mais me apareças, ou morrerás. D’us diz a Moshe que após a próxima praga ficarão livres. E os egípcios darão ao povo ouro e prata.

A justiça é um tema central da Torá. A injustiça da escravidão deve ser corrigida – daí a promessa de que os egípcios darão aos israelitas  ouro e prata, uma pequena correção do mal da escravidão.

4ª aliá (11: 4-12: 20) Moshe fala ao faraó sobre a praga iminente do primogénito. O teu povo vai implorar para que partamos. Moshe sai, zangado. D’us diz-lhe que o faraó não vai ouvir. Moshe e Aharon recebem as instruções para o Korban Pesach: No dia 10 do mês tomai um cordeiro para cada a família, guardai-o até dia 14, todo o povo judeu deve oferecê-lo, consumi-lo à noite assado com Matza e Maror, com os vossos cajados na mão e as sandálias nos pés. Enquanto isso, destruirei todos os primogénitos à meia-noite. Este dia e sua celebração ficarão marcados para sempre. Durante 7 dias comei Matza; Não deveis comer chametz algum durante 7 dias.

A matza deve ser comida na noite do êxodo – antes da meia-noite. Eu pensava que comíamos Matza por causa da pressa do êxodo… Mas isso não acontecerá até amanhã. Rav Menachem Liebtag aponta que o seder na noite do êxodo é um jantar anti-Egito. Os animais são sagrados? Nós vamos assar um. E o pão levedado é um desenvolvimento egípcio. Todo o pão nessa parte do mundo é achatado: pitas, lafa. O pão em formas elegantes é egípcio. Então, no seder no Egito, nada de pão egípcio chique, apenas Matza.

5ª aliá (12: 21-28) Moshe instrui o povo sobre o pesach, incluindo marcar as portas com o seu sangue. Não saiam de casa nessa noite. Este feriado será cumprido para sempre: Quando chegares à terra, cumpre-o. Os teus filhos perguntarão porquê; diz-lhes que é porque D’us passou por cima das nossas casas. O povo, ao ouvir estas instruções, faz exatamente como D’us ordenou a Moshe e Aharon.

Imagine a fé necessária para seguir essas instruções. Ok, D’us prometeu que os primogénito egípcios seriam feridos no dia 15 à meia-noite. E com isso, sairemos em liberdade. Mas escravos a prepararem-se descaradamente para matar os animais sagrados do Egito, não num dia, mas guardando-os durante 4 dias, oferecendo-os, assando-os? Porquê assar em fogo aberto? Não sei, vou especular, mas… bem, o cheiro de churrasco não dá para esconder. O cheio chega à vizinhança toda. É ordenado aos judeus que celebrem, sem vergonha, em plena exibição, queimando o que é sagrado para os egípcios, bem na cara deles, antes de serem libertados!

E, para aumentar a confiança, a fé, a certeza, sabei que cumprireis isto para sempre. Antes que o êxodo aconteça, eles já estão a planear celebrá-lo para sempre. Isso é confiança. Fé.

Quando Moshe instruiu o povo, eles fizeram exatamente o que D’us ordenou. Uau.

6ª aliá (12: 29-51) À meia-noite, todos os primogênitos no Egito morrem. O faraó chama Moshe e Aharon e ordena que saiam para servir a D’us. Rapidamente, para que todo o Egito não seja ferido. 600.000 homens adultos estavam entre os judeus que deixaram o Egito. A massa foi assada como Matza, pois eles não podiam esperar para o pão crescer. A permanência no Egito foi de 430 anos. D’us diz a Moshe e Aharon as regras da oferenda de Pessach: apenas escravos circuncidados, nenhum empregado, todo o povo, não levem para fora de casa, uma regra para o povo todo.

O Êxodo do Egito é uma crença central: que D’us molda a História judaica, com um yad chazaka e um braço estendido. Acreditamos num D’us todo-poderoso, que nos deu a Torá. Mas que, além disso, tem um plano. Ele interveio nos assuntos do Homem, trouxe-nos até Ele. A Mão de D’us na História tem sido muitas vezes (na verdade, na maioria das vezes) oculta da nossa vista. Para onde está Ele a guiar-nos? Como está Ele a guiar-nos?

Nós, a geração privilegiada, (Ah, que privilegiada!), nós, que voltámos à nossa Terra, somos realmente privilegiados, porque quando lemos sobre o Seu Yad Hachazaka e o Seu Zroa Netuya, a Sua mão forte e o Seu braço estendido, podemos testemunhar e afirmar que sim, que Ele guia o nosso povo, intervém na nossa História.

7ª aliá (13: 1-16) Ordens de D’us: todos os primogénitos  e animais do povo judeu serão Sagrados para Mim. Moshe diz ao povo: lembrai-vos deste dia, pois nele D’us tirou-vos da escravidão com Mão Forte. Quando vierdes para a terra de Israel, cumpri o seguinte: comei matza durante 7 dias, livrai a casa de chametz, dizei aos vossos filhos que foi por isso que D’us nos tirou do Egito. E amarrai isto como um sinal nos vossos braços e uma lembrança entre os vossos olhos. Cada animal primogénito é uma oferenda dedicada. Quando os vossos filhos perguntarem o que é isto, dizei-lhes que D’us nos tirou do Egito. Amarrai isso como um sinal nas vossas mãos e um guia entre os vossos olhos, pois D’us nos tirou com mão forte.

A história do Êxodo tem que ser lembrada nos seus detalhes através de Mitzvot, incluindo amarrar tefilin na mão, no nosso braço mais fraco (pois Ele é quem tem o braço forte), e nas nossas cabeças. Porque todas as nossas ações e todas as nossas aspirações, por toda a História, têm que ser guiadas por essa história do Seu amor, levando-nos a ser Seus amados.

Parashá da Semana – Lech Lechá

Parashá da Semana – Lech Lechá

Parshat Lech Lecha

Pelo rabino Reuven Tradburks

A parashá apresenta o povo judeu.  Avraham viaja para a Terra de Israel, De’s promete-lhe a terra, passa tempo no Egito devido a uma fome, separa-se de Lot devido à sua grande riqueza e resgata Lot quando este é capturado na guerra.   De’s promete a terra a Avraham, mas diz-lhe que os seus descendentes passarão 400 anos no Egito.  Sarah não tem filhos, Hagar tem Yishmael e Avraham recebe a promessa de que Sarah terá um filho. Recebe a mitzvah de mila, circuncisão, como sinal do pacto.

 

1ª Aliá (12:1-13).  Avram (referimo-nos a ele como Avraham mas na verdade o seu nome começa como Avram e só é mudado mais tarde) recebe a ordem para viajar para a terra que lhe será mostrada. Lá terá família, riquezas e a fama.  A família viaja, com Shechem como primeira paragem. De’s aparece a Avraham e promete-lhe a terra. Avraham constrói um altar.  A fome força a família a procurar ajuda no Egito.

 

Avraham é o primeiro a receber a ordem para viajar para um lugar e não para longe de um lugar.  Adão e Eva foram enviados para fora do Jardim, Caim foi enviado para vaguear pela terra e na Torre de Babel as pessoas dispersaram-se. Avraham inverte esta tendência: ele não é afastado de De’s, mas aproximado a Ele.

 

A história da Torá é a história das promessas. Avraham recebe 3 promessas pessoais e uma nacional.  De’s diz-lhe que terá família, fortuna e fama.  E que o seu povo herdará a terra. De’s faz promessas ao Homem. Sem o Homem pedir, e talvez sem o merecer. Embora tenhamos conhecido Avraham como um grande homem, a Torá não diz nada sobre o contexto para receber estas promessas.  Porque esta é a história do desejo de De’s por um povo – e a Sua aproximação a nós.

 

2ª Aliá (12:14-13:4).  A família vai para o Egito para escapar à fome.  Paró vê Sarah e ela é levada para o seu palácio.  Avraham foi amplamente recompensado com muitas riquezas por causa dela.  Paró manda-os embora. A família regressa ao lugar onde começou, carregados de riqueza, para invocar o nome de De’s.

 

As 3 promessas de Avraham (família, fortuna e fama), serão cumpridas uma a uma.  Primeiro a fortuna. Promessa cumprida – Avraham regressa à terra do Egito carregado de riquezas. Ramban mostra-nos o prenúncio do Êxodo do Egito – tal como aqui Avraham viaja para o Egito por causa da fome, Paró sofre uma praga e os judeus partem com grande riqueza, no êxodo do Egito a história repete-se, com toda a nação judaica.

 

O que significa que Avraham invocou o nome de De’s?  Ibn Ezra diz que, ou ele rezou, ou ele chamou as pessoas para se unirem a De’s.  Avraham envolve o povo da terra com o conhecimento de um De’s único.

 

3ª Aliá (13:5-18). Os rebanhos de Avraham e Lot são tão numerosos que os seus pastores discutem.  Precisam de se separar.  Avraham permite que Lot escolha – Se tu fores para a esquerda, eu vou para a direita.  Se fores para a direita, eu vou para a esquerda. Lot escolhe a área exuberante que vê em torno de Sodoma e Gomorra. De’s diz a Avraham para olhar para a terra, pois tê-la-á para sempre.  E os seus filhos serão tão numerosos como a areia do chão. Muda-se para Hevron e constrói um altar.

 

A promessa da fortuna foi concedida.  Mas o seu único familiar, Lot, está longe.  Segue-se uma reiteração de que os filhos de Avraham herdarão a terra – mas ele não tem filhos.  Só tem Lot. E a capacidade de julgamento de Lot é suspeita.

 

Até agora, na Torá, os olhos têm causado problemas. Eva olhou para a fruta e esta era bela. Antes do dilúvio, os homens olharam para as mulheres e escolheram as esposas.  Lot olha para o Vale do Jordão e parece-lhe a exuberância do Egito.  Mas os olhos enganam; é tudo bonito, mas em cada uma destas situações não se considerou mais além do que a aparência. Olhar, para o judeu, será substituído por ouvir, Shema, ouvir o Mandamento Divino. Ver a beleza será substituído por ouvir o Mandamento.

 

4ª Aliá (14:1-20).  Quatro reis fazem a guerra contra cinco reis. Lot é levado em cativeiro.  Avraham resgata-o, devolvendo todos os despojos e prisioneiros. O rei de Sodoma sai para recebê-lo, assim como Malchizedek, o rei e sacerdote de Shalem.  Malchizedek abençoa Avraham a De’s e abençoa a De’s por proteger Avraham.

 

A promessa de fama foi alcançada.  Após o heroico resgate de Lot, Avraham encontra-se na companhia de reis.  2 das 3 promessas que recebeu, a da fama e a da fortuna, foram cumpridas. As restantes 2 – a das crianças e a de herdar esta terra, são mais difíceis. Para não pensarmos que De’s prometeu uma terra deserta a Avraham, esta batalha campal de 9 reis desmente isso. Não só foi prometido a Avraham que os seus filhos herdariam a terra quando ele ainda não tinha filhos, como lhe foi dito que herdaria uma terra que era muito disputada.

 

5ª Aliá (14:21-15:6).  O rei de Sodoma oferece a Avraham os despojos; Avraham recusa. De’s promete a Avraham que não precisa de ter medo, pois Ele será o seu escudo (magen). Avraham queixa-se: Não tenho filhos. De’s promete que os seus filhos herdarão as Suas promessas. Mostra-lhe as estrelas e promete que os seus filhos serão como elas.  Avraham acredita nEle.

 

De’s promete ser o escudo de Avraham, o seu «magen»; Malchizedek usou a mesma expressão, que De’s era o «magen» de Avraham. Daí a descrição que usamos na tefilla, de Magen Avraham.

 

Logo ao início da conversa, De’s diz a Avraham: «Não tenhas medo». Quem disse que Avraham está com medo?  De que tem medo? Rashi comenta que Avraham está preocupado com o facto de já ter recebido tanto de De’s, que talvez não mereça ver cumpridas as promessas que restam. As restantes 2 promessas são grandes: filhos e a terra de Israel.  Talvez eu já não mereça isso. Algumas promessas são condicionais – Se mereceres, receberás. Talvez tenha usado todo o seu mérito e não mereça mais.  De’s diz-lhe para não temer, porque o seu mérito é grande.

 

6ª Aliá (15:7-17:6).  Depois de prometer a Avraham que vai ter filhos, De’s promete-lhe novamente que lhe dará a terra de Israel. Avraham pergunta como saberá isto com certeza.  Numa cerimónia dramática de pássaros cortados e um sono profundo, Avraham é informado que os seus filhos serão estranhos e serão afligidos numa terra estrangeira durante 400 anos. Avraham morrerá em paz. De’s faz um pacto para dar a terra aos descendentes de Avraham. Sarah não tem filhos.  Ela dá Hagar a Avraham e Hagar fica grávida.  Sarah manda Hagar embora.  Um anjo diz-lhe que os seus descendentes serão numerosos. O seu filho será irascível, mas poderoso.  Avraham tem 86 anos quando Yishmael nasce.  Aos 99 anos, De’s diz a Avraham para andar perante De’s.  O seu nome mudou para Avraham.

 

Avraham recebeu 3 promessas pessoais e uma nacional.  Foi-lhe prometida fama e fortuna, que recebeu. Foi-lhe assegurado que terá filhos, facto em que ele acredita.  Mas estas são promessas para ele.  A pergunta agora é sobre a promessa de que os seus descendentes herdarão a terra de Israel – e se não a merecerem?   De’s coloca-o a dormir, um tardema – a mesma palavra usada quando Adão foi dormir e Eva foi formada – um sono profundo, histórico e épico.  E De’s diz-lhe que estas promessas serão cumpridas.

 

A Torá continua a surpreendente história das promessas incondicionais de De’s ao Homem.  Ainda não foram feitas exigências a Avraham, mas a Torá também nos ensina uma lição sobre promessas:  paciência.  A promessa de que o povo judeu terá a terra de Israel levará 400 anos para acontecer.  Avraham não verá que se cumpriu.  Nem Moshe, na verdade. A Torá terminará com essa promessa ainda por cumprir. O Homem vive pacientemente com promessas ainda por cumprir.

 

7ª Aliá (17:7-27).  Avraham recebe o mandamento de circuncidar a sua família como sinal do pacto entre ele e De’s. Está assustado com a promessa de que terão um filho quando Sarah tiver 90 anos e ele 99. Ele sugere que Yishmael pode ser a próxima geração do povo judeu.  Não; Yishmael será grande, mas Yitzchak é que será a próxima geração.

 

Avraham está relutante em desistir de Yishmael como herdeiro do povo judeu.  Talvez esta seja a bondade persistente de Avraham – ele vê a bondade, e até mesmo a grandeza em Yishmael.  Mas este tipo de grandeza não é suficiente: a grandeza vem em diferentes formas e tamanhos.  Yishmael é grande à sua própria maneira; Yitzchak será grande de uma forma diferente. Há grandeza entre as nações do mundo, mas a grandeza judaica é diferente.