Yom Kipur

Yom Kipur

A leitura da Torá para Yom Kippur é a descrição no Capítulo 16 de Vayikra de todo o serviço no Mikdash para Yom Kippur. O próprio Cohen Gadol leu exatamente esta leitura da Torá no Mikdash em Yom Kippur. Estamos lendo o que ele leu.

1ª aliá (Vayikra 16:1-6) Pode-se entrar no Santo dos Santos com o seguinte procedimento elaborado. Pois eu, D’us, apareço lá em uma nuvem. Arão trará um novilho como oferta pelo pecado, junto com um carneiro. O povo judeu traz 2 bodes para ofertas pelo pecado e um carneiro. Aharon usa 4 roupas brancas exclusivas para este serviço.

O objetivo ou propósito da elaborada cerimônia de Yom Kipur é declarado claramente; Para mim, Deus aparecerá em uma nuvem. D’us aparecendo em uma nuvem é um tema recorrente na Torá, o mais dramático dos quais está no Monte Sinai. O momento culminante do Yom Kippur é só você e Eu, no Meu lugar mais privado, o Santo dos Santos. Você, Aharon, como representante do Meu povo. E eu, na nuvem. A imagem é dramática – D’us prometendo juntar-se a nós na terra, ainda que em privado, no Seu lugar mais privado. Mas aqui na terra. Yom Kippur é o momento mais íntimo de contato divino-humano do ano. A expiação é alcançada através da descida Divina, por assim dizer, em uma nuvem no Santo dos Santos. A expiação é alcançada através do encontro íntimo e próximo de D’us com o homem.

2ª aliá (16.7-11) Pegue os dois bodes do povo. Por meio de sorteios, identifique um como oferta e o outro para enviar ao deserto para expiação. Aharon oferece a oferta para si e sua família.

Neste momento de contato íntimo entre o Divino e nós, alcançamos a expiação através do ritual. O ritual das 2 cabras é rico; idênticos em aparência, seus papéis alcançados por sorteio, seu destino radicalmente diferente. Um será uma oferenda a D’us. O outro será enviado para o deserto árido.

3ª aliá (16:12-17) Aharon deve levar uma panela com brasas e incenso para o Santo dos Santos, com a fumaça do incenso envolvendo a cobertura do Aron. Aharon pega o sangue de sua oferta pelo pecado e o asperge 7 vezes no Santo dos Santos e 7 vezes na frente da cortina, fora do Santo dos Santos. Ele repete isso com o sangue da oferta pelo pecado do povo, o bode.
Este momento de entrada no Santo dos Santos acontece apenas uma vez por ano. A Torá não diz que a fumaça do incenso enche o Santo dos Santos. Diz que cobre o Aron. A fumaça do incenso que cobre o Aron lembra o Monte Sinai, onde a nuvem espessa cobriu a montanha quando D’us falou. O Aron contém os 10 mandamentos, a representação concreta da experiência do Monte Sinai. É como uma reconstituição daquele momento. Não o conteúdo da Torá, são as suas mitsvot. Mas a descida do Divino a este mundo. Essa é a essência do Sinai. E é a essência deste momento; o Divino está se juntando a nós nesta terra. Este é o momento culminante; a Shechiná se juntando a nós aqui na terra.

4ª aliá (16:18-24) Ele então pega o sangue de seu touro e do bode do povo e ambos o colocam no altar de incenso e o borrifam 7 vezes, purificando-o. Ele completa assim a expiação dos lugares mais sagrados. Arão então coloca as mãos sobre a cabeça do outro bode do povo, confessando todos os seus pecados, colocando-os sobre a cabeça do bode. O bode, carregando os pecados do povo, é levado para o deserto. Aharon agora muda das roupas brancas especiais para as normais e oferece oferendas mais convencionais para si e para o povo.

Com a fumaça ainda no Santo dos Santos, ou seja, a Presença Divina nesta terra, a expiação pode ocorrer; a confissão dos pecados no bode que é então conduzido ao deserto. Rav Soloveitchik capturou o drama como uma metáfora. Esta cabra é empurrada de um penhasco e cai para a morte. A queda, a força da gravidade é uma metáfora para o homem que se deixa empurrar e puxar pela sua natureza, deixando de exercer a vontade. O homem pode escolher afirmar sua vontade. Ou opte por estar sujeito aos caprichos e forças de sua natureza, como a cabra incapaz de amortecer a queda. Numa palavra, quando o homem se deixa derrubar pela sua natureza, não conseguindo afirmar a sua vontade, a gravidade puxa-o para a sua morte. Tal é o pecador, que permite que as forças dominem, deixando de fazer valer a sua vontade.

5ª aliá (16:25-30) Aquele que conduziu o bode ao deserto precisa ser purificado ao retornar, assim como aqueles que queimam as ofertas pelo pecado de Arão e do povo fora do acampamento. Tudo isso deve ser feito todos os anos no Yom Kippur acompanhado de jejum. Pois neste dia, Ele lhe proporciona expiação e pureza; você se torna purificado diante de D’us.
Embora o drama deste dia tenha sido interrompido pela destruição do Templo, a expiação persiste até o próprio dia de Yom Kippur. Rabino Akiva observou: você se torna purificado durante o dia e seu encontro com D’us. Ele é o purificador.

6ª aliá (16:31-34) Este procedimento expia o Santo dos Santos, a área externa, o altar, os Cohanim e o povo serão feitos uma vez por ano.

Esta expiação e purificação são humilhantes, esmagadoras e enobrecedoras. Pois o Santo alcança a humanidade, desce numa nuvem, por assim dizer, ao Santo dos Santos, concedendo expiação. É o Seu alcance para o homem; Sua bondade, generosidade e amor.

Yom Kippur é um presente, uma afirmação do homem, uma chance de começar de novo, um sorriso do Santo, apreciando nosso desejo e paixão, mesmo que erremos. Yom Kippur é a fé do Santo em nós, dando-nos uma ficha limpa anualmente. Isso é um presente.

Maftir (Bamidbar 29:7-11)
O maftir descreve o mussaf extra que é trazido além das ofertas exclusivas do Yom Kippur.

Trazendo “judeus perdidos” de volta ao nosso povo

Trazendo “judeus perdidos” de volta ao nosso povo

Apesar de muitos desafios, fomos abençoados por facilitar a aliá de milhares de pessoas em Israel nos últimos anos. Estes olim têm de superar muitos desafios como a língua, a cultura, encontrar um emprego adequado e a educação dos seus filhos num sistema que lhes é completamente desconhecido. A maioria deles veio para cá apenas com as malas que podiam carregar. Nós trouxemo-los para casa… Vamos fazer com que eles se sintam em casa aqui em Israel!

O seu donativo dedutível de impostos fará uma diferença real na vida dessas famílias.

A Shavei Israel tem tudo a ver com o significado judaico e a realização sionista: trazer “judeus perdidos” de volta ao nosso povo e à nossa terra, e ajudá-los a realizar os seus sonhos pessoais, bem como os das gerações anteriores.

Você pode ajudar a fazer isso acontecer. Obrigado pelo seu apoio contínuo. Juntos, daremos início à vida dessas famílias judias. e que possamos continuar a desempenhar um papel no desenvolvimento e no destino de Israel.

Apoie-nos

Apoie-nos

Chanuka ao redor do mundo!

Chanuka ao redor do mundo!

Este ano, como sempre, recebemos muitas fotos e vídeos de luz e celebração da festa de Chanuca das nossas comunidades ao redor do mundo.

Alguns destaques deste ano são as muitas fotos que recebemos de comunidades emergentes na América Latina, e a fascinante exposição de luzes dos Bnei Menashe, na Índia. Também um bar mitzvah de Chanucá na Arménia, El Salvador e uma cerimónia de acendimento de velas no famoso Palácio da Inquisição, na Cidade do México, com o nosso diretor, Michael Freund.

Explore aqui o nosso álbum para ver as sufganiots, as luzes nas menorás de todas as formas e tamanhos, as caras felizes, as decorações e as celebrações!

Aqui estão só algumas fotos; no álbum há muitas, muitas mais!

Conheça Perez Krohn, que encontrou a sua vocação em Lodz

Conheça Perez Krohn, que encontrou a sua vocação em Lodz

Uma das comunidades com as quais a Shavei Israel trabalha são os ‘Judeus Ocultos’ da Polónia. Os descendentes daqueles poucos judeus remanescentes na Polónia após o Holocausto, que esconderam o seu judaísmo, estão a descobrir apenas agora a sua herança judaica.

Lodz é uma das cidades da Polónia com uma história judaica rica e trágica, bem como uma renovação judaica na qual Shavei está muito envolvida.

Recentemente, Perez Krohn encontrou-se em Lodz para ajudar a comunidade. Esta é a sua incrível história:

Foi um dia normal. Apenas dois dias após o feriado de Purim de 2022. Recebi um telefonema de uma certa organização nos EUA: “Temos um pedido especial. Você poderá estar na comunidade de Lodz na Polónia durante o próximo Pesach?”

Não foi uma pergunta fácil…

Eu tinha acabado de chegar a Israel depois de uma década de atividades muito importantes para uma comunidade muito importante na Ucrânia. E deixei o local durante a guerra entre a Rússia e a Ucrânia, junto com a maior parte da comunidade.

Consultei um rabino muito importante. E ele disse-me “se você puder ajudar pelo menos um judeu, tudo vale a pena.”

Então fui até ao meu pai, que mora em Israel, para lhe contar a minha decisão.

Ele começou imediatamente a chorar. Parecia que estava a chorar de emoção…

Perguntei-lhe: “Querido pai, por que está tão emocionado?”

Ele respondeu-me imediatamente: “O meu pai nasceu em Lodz em 1919 e emigrou com os seus pais para os EUA em 1925, e agora você está voltando para lá para fortalecer os judeus????”

Não entendi muito bem essa empolgação até chegar à comunidade aqui em Lodz, tão especial e importante. Quando cheguei, conheci um rabino maravilhoso, o rabino David Szychowski, que conduz a comunidade de forma digna e inspiradora, pelo caminho da sagrada Torá. Com especial doçura e escutando cada pessoa da comunidade.

Surpreendentemente, no decorrer das minhas atividades em Lodz, na verdade, começo a descobrir muito mais detalhes sobre a minha família que vive aqui há pelo menos 200 anos! Em todas as gerações, os meus antepassados usaram os mesmos nomes que ainda hoje estão presentes na família. Além disso, os membros da minha família continuam a ocupar os mesmos cargos, como mohel, cantor e rabino

Depois visitámos o grande cemitério da cidade de Lodz, e lá encontrei os nomes da minha família, de todas as gerações passadas. Entre eles estava um santo rabino, o escritor do livro A Coroa de Shlomo, que era o chefe do tribunal rabínico local e vice-rabino-chefe de Lodz, há cerca de 180 anos, HaGaon Rabi Eliezer Krahan zt”l. Claro que me deu muito mais força e um senso de missão muito grande para o que estou a fazer aqui agora. Depois de ver essas informações, tenho uma sensação pessoal de conexão com cada pedra e cada livro antigo que me leva de volta às gerações passadas.

E acima de tudo, um entendimento de que vim aqui para continuar a corrente de gerações da minha família; não apenas para minha família, mas para o povo de Israel.

Parasha da Semana – Vaierá

Parasha da Semana – Vaierá

Por: Rav Reuven Tradburks

As amadas histórias sobre a vida de Avraham encontram-se na nossa Parsha.  Avraham acolhe os anjos que vieram contar-lhe sobre a futura gravidez de Sara. De’s conta a Avraham sobre a destruição iminente de Sodoma; Avraham pede por eles. A cidade de Sodoma é destruída, Lot é salvo. As nações de  Moav  e Amon nascem de Lot e das suas filhas.  Avraham acampa em Gerar. Sarah dá à luz a Yitzchak. Hagar e  Yishmael  são mandados embora. Avraham faz um pacto com  Avimelech. A parashá acaba com a história dramática da Akeidat  Yitzchak, a quase morte de Yitzchak às mãos de Avraham.

1a Aliá (18:1-14).  De’s aparece a Avraham. Três homens são calorosamente recebidos por Avraham com uma hospitalidade extraordinária. Anunciam-lhe que pela mesma altura do ano seguinte Sara terá um filho.  Sara ouve isto da tenda e ri-se, pois a sua capacidade de ter filhos já é coisa do passado. De’s refuta: Há algo que seja demasiado para De’s? – Nesta altura do próximo ano terás tido um filho.

Esta história é um precioso olhar para dentro do lar de Avraham e Sara. Todos participam na boa ação: Avraham, Sara, os  jovens ajudantes. E a palavra «corre» ou «depressa» aparece quatro vezes em seis versículos. É uma receção enérgica, com entusiasmo.  A pronta hospitalidade de Avraham  tornam-se o paradigma de chesed para o povo judeu.

Sara ri-se da notícia de que vai ter um filho.  É repreendida por isso.  Mas Avraham riu-se da mesma notícia no final da parsha da semana passada, e não foi repreendido.  Rashi  comenta: O riso vem em 2 formas.  Simcha, riso feliz.  E escárnio.  Avraham riu: «Olha só, eu com 99 anos e ela com 90 – vamos ter um filho!»  Sarah escarneceu: «O quê?  Eu aos 90 e ele aos 99?  Não me parece.»

Sara não deixa de ter razão. É realista.  Avraham, sonhador.  A história judaica vai precisar dos sonhadores e dos realistas. Os Avot tendem a ser sonhadores; as  Imahot, as mulheres, realistas.

2ª  Aliá (18:15-33).  Os homens partem para Sodoma. De’s convence-Se de que não pode ocultar de Avraham, o exemplo da justiça, o seu plano para destruir Sodoma.  Avraham desafia-O: Como pode destruir os justos  junto com os maus?  E como pode destruir o lugar se há pessoas justas presentes? Avraham insiste no seu ponto de vista.

A generosidade de Avraham continua, embora aqui seja expressa de maneira bem diferente. Ele recusa-se a permitir a destruição de Sodoma sem contestação. E o seu argumento muda. O primeiro argumento é: porquê o mesmo destino para justos e ímpios? Se destruíres a cidade, então o mesmo destino aguarda os justos e os perversos. Um D’us justo não puniria os bons. Mas depois ele muda. Não castigues apenas os ímpios, poupando os justos; salva a cidade toda, ímpios e justos. Avraham está a implorar pela vida dos ímpios.

Avraham tem grande generosidade de espírito. O Juiz de todos pode julgar os ímpios; o meu papel é ser generoso. Anteriormente, ele tinha resgatado Lot e todo o povo de Sodoma que tinha sido levado cativo nas guerras dos 4 Reis e 5 Reis; esse mesmo povo que também já tinha sido descrito como perverso. Mais adiante, na nossa parashá, ele fica descontente com Sarah por ela querer mandar Yishmael embora, apesar de o seu comportamento não ser do agrado de Sarah. Isto também é a sua generosidade de espírito.

Seríamos verdadeiros aprendizes de Avraham se deixássemos o julgamento dos nossos semelhantes para Ele e, em vez disso, fôssemos generosos.

  Aliá (10:1-20).  Os homens viajam até Sodoma.  Lot insiste com eles para ficarem com ele.  Os homens da cidade opõem-se à presença destes forasteiros.   Tornam-se violentos.  Os  visitantes  dizem a Lot que Sodoma deve ser destruída e que deve partir rapidamente.  Os seus genros recusam-se.  O dia amanhece e  Lot, a mulher e as filhas  deixam Sodoma, tendo recebido a ordem de não olharem para trás.

Lot é o familiar mais próximo de Avraham.  Parece seguir os passos de Avraham.  Dá as boas-vindas aos estranhos, dá-lhes  um lugar em sua casa, serve-lhes comida.   Uma história paralela à bondade de Avraham.   Mas a  lição não reside nas semelhanças, e sim nas diferenças.  Lot está a viver em Sodoma. E isso faz toda a diferença.

Esta história é o início do tema que vai dominar o resto do livro de Génesis: Quem, da família de Avraham, está dentro?  E quem está fora?  A família de Avraham herdará o pacto do povo judeu– Mas quem, na sua família? No fim de contas, o parente mais próximo de Avraham é Lot. Com o nascimento iminente de Yitzchak, a questão de saber quem herdará a terra de Israel torna-se urgente.  Será toda a comitiva de Avraham?  Lot,  Yishmael, Yitzchak?  Será que a generosidade do espírito de Avraham se estende à  promessa da Terra – quererá ele incluir a sua família alargada?

Bem, podemos ver uma pessoa que não vai fazer parte da história judaica: Lot. Lot fica excluído dessa possibilidade devido à sua associação a Sodoma.

4a  Aliá (19:21-21:4) Lot recebe a ordem de fugir de Sodoma.  As cidades de Sodoma e  Gomorra  (Amorra em hebraico) estão destruídas.  A mulher de Lot olha para trás e transforma-se numa coluna de sal. Avraham olha desde as colinas e vê a destruição.  Lot foge para as colinas.  As duas filhas de Lot embriagam-no  com vinho e engravidam dele, pensando que são as únicas pessoas que restam no mundo.  Chamam aos seus filhos  Moav  e Amon.   Avraham vai a  Gerar,  Avimelech recebe a ordem de De’s de não tocar em Sara.  Avimelech confronta Avraham sobre o porquê de lhe ter ocultado a identidade de Sara.  Avraham  responde:  Eu vi que não há aqui temor a De’s.  De’s cumpre o que prometeu a Sara. Sara dá à luz Yitzchak.  Avraham circuncida-o como De’s mandou.

Há muita «visão»: Lot não deve olhar para trás, enquanto Avraham está a olhar para a planície.  As filhas vêem-se como Noé e a família – os únicos sobreviventes.  Avraham vê que não há temor a De’s

Lot não viu, nem  levou a sério o facto de viver entre os pecadores.  O que Lot não viu à sua  volta,  Avraham percebeu imediatamente em  Gerar; não há aqui temor a De’s.

A história com as filhas de Lot é uma ironia amarga, como Rav Hershel Schachter gosta de salientar: Elas pensaram  mesmo  que, de todas as pessoas do mundo, elas eram as mais justas para serem salvas? Não há mais ninguém no mundo a não ser eles? A sério?  E Avraham?  Como se sentiram no dia seguinte quando desceram a rua e viram tudo cheio de pessoas?

5a  Aliá  (21:5-21).  Yitzchak cresce e é desmamado.  Sara vê  Yishmael a brincar com Yitzchak.  Ela diz a Avraham para expulsar este rapaz, pois ele não herdará juntamente com Yitzchak.  Isto incomoda Avraham, mas De’s diz-lhe para ouvir  Sara.  Avraham acorda cedo, manda embora Hagar e  Yishmael. Eles vão para o deserto de  Beersheva.  A água acaba.  Hagar não suporta ver a morte do seu filho, e chora.  Um anjo chama-a.  Os seus olhos são abertos, vê um poço e dá água a  Yishmael.

A próxima geração do povo judeu já nasceu.  Quem fará  parte do pacto? Lot está de fora, mas ele não é filho de Avraham; é sobrinho.  Sara diz a Avraham que  Yishmael, embora filho de Avraham, não é a próxima geração do povo judeu. A expulsão  de Yishmael é uma história paralela à Akeida  que estamos prestes a ler. Em ambas as histórias Avraham levanta-se cedo, há uma criança anda com o pai / mãe, a vida da criança fica em perigo, um anjo chama, o pai / mãe vê o que não viu antes, a criança é salva. Histórias semelhantes ensinam que De’s se importa e salva quem está em perigo.  Mas as semelhanças são apenas semelhanças – não é a mesma coisa.   Yishmael  não será igual a Yitzchak na próxima geração do povo judeu.

6a  Aliá (21:22-34).   Avimelech  inicia um pacto com Avraham em  Beersheva.  Eles dão ao lugar o nome de Beersheva, da palavra «jurar».  Avraham invoca o nome de De’s em  Beersheva.

A fama de Avraham provocou um pacto. Mas porque Avmelech faria um pacto assim? Parece que não é só Avraham que é famoso; as promessas divinas da herança também o são. As pessoas ouviram falar deles, e acreditam neles e respeitam-nos. Por isso, preferem estar do lado de Avraham.

7a  Aliá (22:1-24).   Akeidat  Yitzchak, o sacrifício de Isaac. É dito a Avraham para pegar em Yitzchak e oferecê-lo como oferenda.  No  caminho, Yitzchak questiona Avraham.  Chegam à montanha.  No último momento, o anjo chama Avraham.  Avraham provou a sua lealdade à ordem de De’s.  Ele vê um carneiro preso num arbusto e oferece-o no lugar de Yitzchak.  Regressam a  BeerSheva.

A história mais dramática da Torá.  Uma história de  absoluta lealdade à ordem divina, mas também de  pathos e ironia.  O homem da generosidade, que suplicou pelas vidas dos perversos de Sodoma, está agora pronto para tirar a vida do seu próprio filho.  Aquele que desafiou a injustiça da destruição iminente de Sodoma, agora não tem voz.  E o mais óbvio – aquele que esperou pacientemente durante 25 anos pela promessa de um filho – e de um futuro – agora está pronto para destruir tudo.

Uma história que  pode ser pensada e estudada durante uma vida inteira.  Talvez, um elemento da história diga respeito às promessas. As promessas a Avraham de fama, família e fortuna foram concedidas por De’s.  E a promessa de a sua família herdar a Terra de Israel pode agora tomar forma. Mas não pense que a aproximação de De’s ao Homem e ao povo judeu não terá a sua complexidade, os seus sacrifícios, os seus mistérios ao tentarmos entender as maneiras inefáveis de De’s. Está a ser criada uma ligação íntima, do amor de De’s pelo  povo judeu,  e estamos a ficar cada vez mais próximos dEle, mas Ele permanece opaco, inescrutável, misterioso, fora do nosso alcance. Vivemos simultaneamente em intimidade com o Divino por um lado, e, por outro, com uma grande distância.