Acolher o converso em Shavuot

May 24, 2023Avigail Marinaerlich

Em Shavuot, é costume ler o livro de Rute. Nesse livro, Rute diz a Naomi (1:16): «Onde fores, eu irei, e onde ficares, eu ficarei. O teu povo será o meu povo e o teu De’s, o meu De’s.» Em Shavuot, quando celebramos o recebimento da Torá, incluímos aqueles que a receberam no Sinai e, especialmente, aqueles que, como Rute, escolheram receber a Torá. Em Shavuot, sentimos que é o momento perfeito para celebrar o feito daqueles que se convertem ao judaísmo. Escolhemos um movimento específico que está em alta em todo o mundo, mas especialmente na América Latina.

Hoje, os descendentes dos Conversos da era da Inquisição, de Espanha, Portugal, América do Sul, e outras regiões, estão a passar por um profundo processo de retorno às suas origens judaicas. Esses «Bnei Anussim» estão a reivindicar o seu direito histórico de retornar às suas raízes e ao seio do povo judeu.

Quando as portas do «Novo Mundo» se abriram para os Bnei Anousim, o novo continente era, desde o século XV, um destino mágico e tentador, como uma terra onde havia grandes oportunidades para melhorar o nível de vida. Além disso, o Novo Mundo era visto como um ambiente relativamente liberal, que aceitaria e permitiria o retorno a uma vida judaica aberta e plena, ao contrário de Espanha e Portugal, onde dominava a Inquisição.

Ao longo de várias gerações, esses refugiados participaram do assentamento e desenvolvimento do Brasil e de outros países, ocupando cargos importantes em todos os campos. Os longos braços da Inquisição acabaram por chegar também às novas colónias, mas esse facto não impediu que os cristãos novos continuassem a manter secretamente a tradição dos seus antepassados. Muitas famílias mantiveram costumes e tradições judaicas ocultas, juntamente com uma forte identidade judaica. Essa grande herança foi transmitida de geração em geração, até aos nossos dias.

Hoje há uma tendência de comunidades «emergentes» compostas principalmente por conversos, principalmente na América do Sul e Central, designadamente na Colômbia. Um grande número desses conversos é de origem judaica, que remonta aos dias sombrios da Inquisição. Muitos re-descobriram as suas raízes judaicas e tradições ocultas que o seus avós tinham escondido, temendo perseguição, e embarcaram numa jornada de regresso ao judaísmo.

Nessas comunidades, como noutras comunidades judaicas ao redor do mundo, a sinagoga é o centro da vida judaica. É uma casa de oração, muitas vezes tem uma mikve, uma escola e/ou aulas, e às vezes até alojamentos, para permitir que os membros que moram demasiado longe para poderem chegar a pé possam ficar na sinagoga no Shabat.

No entanto, na maioria das vezes, essas comunidades são totalmente separadas das comunidades judaicas já existentes e têm grandes desafios ao criar comunidades literalmente do zero.

Hoje existem centenas dessas comunidades emergentes e a Shavei Israel está em contato com cerca de 50 delas que se alinham com o judaísmo ortodoxo, como a Beit Hillel em Bogotá, Colômbia, Antiochia, em Medellín, Colômbia, Magen Avraham em Cali, Colômbia, Shemaya e Avtalyon em Arménia, El Salvador, Sha’ar Hashamayim na Guatemala, Associação Judaica em Ambato, Equador, Beit Israel em Lima, Peru, Beit Moshe na Cidade do México, e muitas mais.

Que a comunidade judaica mundial continue a merecer ser aumentada por pessoas que abraçam as nossas tradições, os nossos rituais e o nosso povo.

Comunidade Bnei Sefarad em Cuba

May 24, 2023Avigail Marinaerlich

A comunidade Bnei Sefarad em Cuba é uma comunidade judaica emergente constituída por descendentes de «Anussim» sefarditas e portugueses (aqueles que foram convertidos à força na época da Inquisição) que passaram por um profundo processo de re-conexão com as raízes judaicas dos seus antepassados, com base em histórias familiares ricas em tradições dos Anussim.

O próprio rabino David Cordoba era membro da comunidade da cidade e tem sido o líder espiritual das comunidades Bnei Anussim locais. A comunidade conta com cerca de 80 famílias agrupadas em diferentes partes da ilha, principalmente em Havana e Santiago de Cuba. Os membros da comunidade estão a passar por um processo de conversão e retorno ao judaísmo com a assistência de um tribunal de conversão ortodoxa.

Os processos sociais e políticos no país também afetam a vida diária dos membros das comunidades judaicas. Há uma extrema escassez de recursos, Há falta de carne, de comida kosher, de lojas judaicas, de acesso a literatura judaica, de assistência rabínica direta e muito mais. A missão do rabino David Cordoba nas comunidades é ser o líder espiritual e tentar fornecer todos os serviços espirituais.

Se quiser fazer a diferença nas vidas dessas pessoas, CLIQUE AQUI PARA FAZER UM DONATIVO.

Rav Asher visita a comunidade Beit Moshe no México

May 4, 2023May 4, 2023Avigail Marinaerlich

O rabino colombiano Asher Abarbanel tem sido nosso muito estimado representante em Cali, Colômbia. Recentemente, Rav Asher fez uma viagem à nossa comunidade Beit Moshe, na Cidade do México. Como a situação é difícil na Colômbia, ele tem pensado na ideia de se mudar para lá, para continuar como nosso representante em Beit Moshe.

Muitos de vocês se lembrarão de Beit Moshe, pois essa foi a comunidade que organizou a histórica cerimónia pública de acendimento de velas de Chanukah no célebre Palácio da Inquisição com Michael Freund e a Shavei Israel.

Rav Asher passou Yom Hazikaron (Dia da Memória) e Yom Haatzmaut (Dia da Independência) com a comunidade, onde foram efetuadas cerimónias e eventos especiais.

A comunidade é composta por cerca de 100 pessoas. Começando com a sua criação em 2010 com 70 membros, a comunidade Beit Moshe da Cidade do México reconectou-se com o judaísmo e com a tradição judaica. Tem uma sinagoga, um rolo de Torá e uma mikveh (banho ritual). Os emissários da Shavei Israel atendem a comunidade desde 2018, fornecendo orientação sobre questões relacionadas à vida judaica e ajudando os membros a recuperar a sua identidade judaica perdida.

Estão à espera há muito tempo para ter um rabino. Esta pode ser a oportunidade que eles estavam à espera.

Rav Asher na Sinagoga Beit Moshe:

Rav Asher na Sinagoga Alamos, na Cidade do México:

Barros Basto: o Dreyfus português

September 8, 2022September 8, 2022Avigail Marinaerlich

Menos conhecida que a de Alfred Dreyfus, a história de Barros Basto também é sobre o desejo de manter a fé judaica e os sacrifícios que se deve pagar por ela – outro triste exemplo do antissemitismo europeu do século XIX

Por: David Alejandro Rosenthal

O capitão Artur Carlos de Barros Basto é conhecido por ter sido injustamente caluniado e demitido do seu posto militar. Não muito diferente de Alfred Dreyfus, um oficial de artilharia francês de ascendência judaica cuja condenação em 1894 sob a acusação de traição se tornou um dos dramas políticos mais polarizadores da história francesa moderna.

Esses dois homens, importantes militares e heróis condecorados, tornaram-se alvo do antissemitismo europeu, que se acentuaria em meados do século XX, com o início da Segunda Guerra Mundial.

Barros Basto é uma figura desconhecida fora de Portugal, ao contrário de Dreyfus, mas a sua história é tão interessante como a dele, ou até mesmo mais. Barros Basto dedicou-se a escrever sobre temas judaicos e ainda mais importante foi o seu trabalho como líder comunitário. Além disso, ele foi uma grande contribuição para a luta dos Conversos – judeus sefarditas que tinham sido forçados a se converterem ao catolicismo. Aliás, o capitão Barros Basto foi um deles.

Em Portugal, ocorreu um fenómeno histórico muito especial, pois a concentração de sefarditas era tão alta que, até hoje, os portugueses são em grande parte descendentes daqueles “marranos” – judeus convertidos – que tiveram pouca escolha em 1497, quando foram obrigados a se converterem. Como em Espanha, os judeus enfrentaram um grande dilema: ir embora, com tudo o que isso implicava, ou adotar a nova fé.

Um bom número de judeus decidiu permanecer na sua terra natal, pelo que tiveram que ser batizados e mudar os seus nomes. Alguns tornaram-se os cristãos assíduos, misturando-se com a nobreza e com os “cristãos velhos”, e até se tornaram importantes membros do clero católico. No entanto, outros, apesar de se terem convertido, mantiveram a sua identidade judaica ao mesmo tempo em que criavam uma nova, o que lhes permitiu passar despercebidos entre seus novos correligionários – fossem eles cristãos novos ou velhos.

A família de Barros Basto manteve as suas raízes hebraicas ao longo dos séculos e tinha clareza sobre isso. Assim, o seu avô, antes de morrer, revelou-lhe a verdade sobre a sua origem sefardita passada e disse-lhe que desejava morrer como judeu.

Havia tradições, como as velas de Shabat, com as quais o jovem Artur Carlos estava familiarizado desde criança, mas estas faziam parte de sua memória, assim como da memória dos seus antepassados. Até que um dia, em Flandres, na Bélgica, Barros Basto entrou na tenda de um oficial francês num sábado, viu duas velas a iluminar o local e perguntou qual era o motivo. A resposta era óbvia. E esse momento foi tão decisivo que ele quis retornar à antiga fé dos seus antepassados.

Barros Basto, que nasceu em Amarante em 1887 como católico, decidiu enveredar pelo caminho de uma nova fé: a mesma que séculos atrás tantas pessoas foram obrigadas a abandonar, incluindo os seus antepassados. A lei mosaica, que também havia sido mantida, de uma forma ou de outra, entre os filhos dos forçados à conversão, tornar-se-ia a meta de vida do capitão, acompanhada do interesse em fazer os outros também retornarem às suas origens hebraicas.

O arquivo nacional de Portugal na Torre do Tombo tem mais de 40.000 arquivos da Inquisição, cujo principal objetivo era perseguir os “cristãos novos” acusados de viver secretamente como judeus ao longo dos séculos, apesar de o rei Manuel I de Portugal ter prometido aos convertidos que não seriam investigados pelas suas práticas religiosas na esfera privada, o que os encorajou a manter os rituais e tradições de sua antiga religião, que em muitos casos sobreviveu à passagem do tempo.

O processo de conversão ao judaísmo do capitão Barros Basto – que também era maçom – começou no Porto e em Lisboa, na Sinagoga Shaarei Tikvah, mas sem sucesso. Marrocos seria então o lugar da sua conversão e retorno ao judaísmo.

Na cidade de Tânger ocorreu a conversão formal. Depois de regressar a Lisboa, casou-se com uma judia daquela comunidade, que antes não o tinha aceitado. Assim, Lea Israel Montero Azancot tornou-se Leah Barros. E, a partir desse momento, ela iniciaria a campanha de redescoberta e reaproximação dos cripto-judeus.

Barros Basto sentira-se judeu antes mesmo de se converter, em 1920; no entanto, ele encontrou dificuldades ao longo do caminho, e quase teve que ir até à Argélia para prosseguir com a sua conversão. Ele deve ter pensado em todos os outros que, como ele, eventualmente desejariam retornar à fé de seus pais.

No Porto, onde não havia mais de 20 judeus, o capitão Barros Basto, ou Abraham Israel Ben Rosh – o seu nome hebraico – fundou um jornal, que chamou de “Halapid” – A Tocha – e começou a viajar para as aldeias vizinhas onde se podiam encontrar Conversos, a fim de fundar uma nova comunidade com essas pessoas e construir uma sinagoga que mais tarde seria chamada: Mekor Haim – fonte de vida.

Barros Basto tinha aprendido hebraico antes da sua conversão, a tal ponto que mais tarde ensinou a língua dos seus antepassados na Universidade do Porto. Interessou-se também pela história judaica medieval portuguesa, entre outros assuntos. Ao longo da sua vida, escreveu inúmeras textos sobre temas judaicos.

O plano inicial e ideal de Barros Basto era captar a atenção dos Conversos e atraí-los para o seu projeto comunitário-religioso. De facto, começou muito cedo a angariar os fundos necessários para a construção de uma sinagoga. O projeto era tão ambicioso e estruturado que, juntamente com outros membros da sua comunidade, estabeleceram uma yeshiva, com o objetivo de ensinar aos Conversos os preceitos da Lei de Moisés e a história do povo hebreu. Essa yeshiva funcionou durante nove anos.

Em Trás-os-Montes, no norte de Portugal, na fronteira com Espanha, na zona do importante rio Douro, os Conversos encontravam-se em aldeias rurais. Chaves, Bragança e Mirandela são algumas das cidades que a sub-região de Trás-os-Montes incluiu. O capitão Barros Basto percorreu este território em busca dos seus irmãos escondidos e perdidos, outrora obrigados a isolarem-se em comunidades muito pequenas e fechadas.

A situação política em Portugal mudou quando ocorreu um golpe de estado militar em 1926, devolvendo à Igreja Católica uma posição muito importante na sociedade. Não seria do interesse da Igreja que os “marranos” voltassem ao judaísmo. Da mesma forma, a ditadura fascista de Oliveira Salazar assumiu o poder por volta de 1932, impondo a tradição católica e o conservadorismo dos seus costumes como regime, semelhante ao caso espanhol com o Generalíssimo Franco.

Todos os esforços do capitão Artur Carlos encontraram um grande obstáculo quando uma carta anónima denunciou aos seus superiores um comportamento imoral da sua parte. Acusado de homossexualidade e de perverter a juventude da yeshiva, foi aberto um julgamento contra ele.

Essa calúnia não teve sucesso, mas trouxe à luz que o próprio capitão havia circuncidado – brit milah – junto com um médico, os seus alunos da yeshiva. Como resultado, 9.000 cripto-judeus se voltaram para o judaísmo, graças a ele. Em 1937, foi expulso do exército, por ser considerado moralmente inapto para continuar na instituição. Não podia ser acusado de homossexual, mas podia ser acusado de judaísmo, pois a Inquisição, que flagelara de maneira atroz toda a Península Ibérica, sem dúvida deixara um resquício antijudaico.

Como Dreyfus, o seu judaísmo pesou muito na hora de assinar a sua demissão. No entanto, Dreyfus foi defendido por Émile Édouard Charles Antoine Zola, destacado escritor francês, no seu artigo J’Accuse – Carta ao Presidente da República – no jornal L’Aurore.

Este apelo, em forma de carta aberta, foi a chave para a reintegração do cargo, nome e honra do capitão Dreyfus. No caso do capitão Barros Basto, nunca houve revisão do caso em vida e ele morreu com a desonra que lhe foi causada pelos inimigos do judaísmo.

Apesar do revés, o capitão Barros Basto conseguiu em 1938 inaugurar a sinagoga, que se tornara seu sonho: Mekor Haim, ou a Sinagoga Kadoorie (a maior de toda a Península Ibérica), em homenagem aos seus principais patrocinadores, uma proeminente família judia iraquiana estabelecida em Xangai, na China. Esses judeus Mizrahim decidiram erguer o edifício em homenagem à sua matriarca – Laura Kadoorie – que descendia de judeus expulsos de Portugal em 1497.

Esta sinagoga não conseguiu concentrar a comunidade de Conversos que Barros Basto esperava. O escândalo e, finalmente, a sua destituição do cargo também fizeram com que os seus alunos e as famílias que ele lentamente tinha trazido ao judaísmo ficassem com medo e no final não quisessem se associar a Mekor Haim.

Desde o início, a Inquisição criou um fenómeno de separatismo e desconfiança por parte dessas pessoas. Terem sido obrigados a se converterem e, mais do que isso: terem sido perseguidos, julgados e até condenados à morte, eram razões suficientes para se quererem afastar daquele mundo.

No entanto, a sinagoga serviu um grande propósito após a Segunda Guerra Mundial, tornando-se um abrigo para centenas de judeus da Europa de Leste que fugiam do horror do regime nazi. Barros Basto, portanto, também poderia ser considerado um “justo entre as nações”.

A Sinagoga do Porto é a obra mais importante do Capitão Barros Basto. Representa a liberdade, a luta constante e o grande carinho que o seu fundador tinha pela sua causa, juntamente com as famílias Ashkenazi da comunidade do Porto que o apoiaram neste nobre projeto.

O capitão Barros Basto morreu no Porto em 1961, levando para o túmulo a injustiça de ser acusado do “crime” de ser judeu. Ele foi o líder da sua comunidade até o fim. Ao contrário de Dreyfus, de uma forma ou de outra, Barros Basto morreu de desgosto moral.

Nunca foi reintegrado no exército, nem o seu caso foi revisto até 2012, data em que o Estado português reintegrou postumamente Barros Basto como capitão, graças aos esforços da sua neta Isabel Ferreira Lopes. Então, viva a memória de Barros Basto.

Pode ler o artigo original em inglês aqui

Brasil: a comunidade judaica mais antiga das Américas

July 12, 2022July 13, 2022Avigail Marinaerlich

Por: Rav Menachem Levine

Link para o artigo original em inglês: https://aish.com/brazil-the-oldest-jewish-community-in-the-americas/

A fascinante história dos judeus do Brasil.

Não é em Nova York, em Cincinnati ou na Filadélfia. A mais antiga e primeira comunidade judaica das Américas foi estabelecida no Brasil, onde judeus sefarditas fundaram a primeira sinagoga em Recife em 1636. Esta é a fascinante história dos judeus do Brasil.

Descobrimento Português 1492 – 1624

Após um século de descobertas e colonizações bem-sucedidas, a monarquia portuguesa disse a Pedro Álvares Cabral, no ano de 1500, que levasse seus navios o mais longe possível para oeste para ver se encontrava uma rota alternativa para a Índia. Acompanhando Cabral nesta viagem como intérprete estava um judeu, Gaspar da Gama.

Gaspar foi “descoberto” pelo famoso explorador Vasco da Gama, na Índia, onde Vasco da Gama ficou chocado ao encontrar um homem branco servindo como conselheiro de um dos governantes locais. Vasco Da Gama decidiu que lhe seria útil ter alguém que falasse as línguas orientais, então decidiu levar esse homem de volta para Lisboa. Fez o judeu se converter ao catolicismo e adotar o nome de Gaspar da Gama, em honra do explorador.

Quando Cabral viajou para o Oeste, achou que seria útil ter Gaspar com ele para conversar com os nativos. Depois de cruzar o Oceano Atlântico, chegaram à terra que viria a ser conhecida como Brasil. O primeiro homem a pisar nesta nova terra foi Gaspar. Infelizmente, o seu conhecimento dos dialetos da Índia não serviu de nada para tentar conversar com os brasileiros, e foi então que começou a colonização portuguesa no Brasil.

Depois de descobrir o Brasil, os colonos portugueses foram para o oeste, na esperança de descobrir ouro e prata e estender seu território. Eles eram conhecidos como os Bandeirantes porque carregavam uma bandeira com eles. Com base em seus nomes, os registros sugerem que muitos deles eram conversos, judeus ocultos. Um dos bandeirantes mais importantes foi Fernando de Noronha, um converso português com muitos contatos na corte lisboeta. Ele convenceu a Coroa a arrendar-lhe a terra e que lhe daria em troca uma madeira chamada Pau Brasil que fornecia um corante e outros itens preciosos que encontrasse. A madeira que ele enviou deu à terra o nome de Brasil.

Os historiadores sugerem que seu esquema de arrendamento foi um esforço para ajudar os judeus portugueses, criando um lugar para eles viverem longe das crescentes ameaças da Igreja Católica e da Inquisição. Isso era crucial, porque depois de serem expulsos da Espanha em 1492 pelo infame Decreto de Alhambra, muitos judeus espanhóis se mudaram para Portugal, onde havia muito mais tolerância para com os judeus.

Mas este refúgio chegou ao fim em 1497, quando Portugal expulsou os seus judeus. Nesse ponto, alguns judeus se mudaram para a Holanda e outros tentaram se mudar para as colônias distantes, esperando chegar o mais longe possível do governo centralizado e de sua Inquisição. Assim, muitos cristãos-novos ou conversos se estabeleceram no Brasil, onde se beneficiariam com a colonização de Fernando de Noronha.

Brasil holandês 1624-1654

Em 1600, a Companhia Holandesa das Índias Orientais, que importava especiarias e produtos exóticos do Extremo Oriente, tinha grande sucesso. Assim, os holandeses decidiram criar uma Companhia das Índias Ocidentais, que importaria recursos naturais de Nova York, das ilhas do Caribe e do Brasil, grande produtor de açúcar.

Os holandeses derrotaram os portugueses no nordeste do Brasil e começaram a estabelecer ali um assentamento holandês, chamado Nova Holanda. Os holandeses permitiram a liberdade religiosa na Nova Holanda. Como resultado, muitos convertidos portugueses que viviam nas áreas do Brasil controladas pelos portugueses se mudaram para lá, para se tornarem novamente judeus de pleno direito. Duzentos judeus holandeses também faziam parte do assentamento holandês original. Os judeus estabeleceram uma variedade de negócios na Nova Holanda e estiveram particularmente envolvidos no desenvolvimento da indústria açucareira do Brasil.

A maioria desses mercadores judeus morava na Rua dos Judeus. Foi nesta rua que foi construída a primeira sinagoga do Hemisfério Ocidental, em 1636. Chamava-se Kahal Tzur Israel, a Rocha de Israel.

Os registros da sinagoga mostram uma comunidade judaica bem organizada, com alta participação, incluindo uma escola Talmud Torá, um fundo de tzedakah e um comitê executivo de supervisão. Em 1642, Rabi Isaac Aboab da Fonseca, um conhecido rabino de Amsterdã, e Moses Raphael d’Aguilar vieram ao Brasil como líderes espirituais para auxiliar as congregações de Kahal Zur em Recife e Magen Abraham em Mauricia.

Conquista portuguesa da Nova Holanda

Durante anos, o assentamento holandês prosperou, mas depois a Companhia das Índias Ocidentais começou a perder o interesse na colônia, pois os lucros eram menores do que noutras áreas sob seu controle. Os portugueses expulsaram os holandeses do Brasil em 1654, após uma guerra de nove anos.

No Tratado dos Guararapes, os portugueses prometeram respeitar a liberdade religiosa daqueles que optaram por permanecer no Brasil sob controle português. No entanto, nos anos seguintes, os portugueses voltaram atrás em sua palavra, acusaram os judeus de heresia e os perseguiram.

Nesse ponto, 150 famílias judias optaram por retornar a Amsterdã, mas outras se mudaram para áreas controladas pelos holandeses no Hemisfério Ocidental. Vinte e três desses judeus holandeses viajaram para Nova Amsterdã, a atual Nova York. Peter Stuyvesant era o governador de Nova Amsterdã e não gostava de judeus. Ele pediu permissão à Companhia das Índias Ocidentais para expulsá-los, sem perceber que uma porcentagem dos acionistas eram de fato judeus. Ele recebeu uma resposta de Amsterdã dizendo-lhe para «tratar nossos acionistas com consideração».

A Inquisição no Brasil

Apesar da esperança dos judeus de que a distância os protegesse do longo braço da Inquisição, a perseguição portuguesa os seguiu até o Novo Mundo. Em 1647, Isaac de Castro foi preso por ensinar judaísmo numa parte do Brasil controlada pelos portugueses. Ele foi deportado para Portugal, onde a Inquisição o condenou à morte e o queimou na fogueira. Reconhecendo o perigo, os judeus esconderam suas identidades judaicas, emigraram para áreas controladas pelos holandeses ou se mudaram para o interior do Brasil, onde havia menos supervisão.

Os historiadores encontraram recentemente populações no interior do Brasil que têm práticas aparentemente judaicas. Esses grupos não sabem explicar porquê, mas acendem velas na sexta-feira, lêem apenas o “Antigo Testamento”, não comem carne de porco ou marisco e evitam comer pão durante a Páscoa.

Um dos casos mais famosos sobre a Inquisição no Brasil foi o de Antonio José da Silva. Da Silva era um estudante de direito que morava no Rio de Janeiro, e também escreveu várias peças de teatro de sucesso. Foi denunciado à Inquisição, preso e enviado para Portugal. Ele se recusou a se retratar e foi queimado na fogueira em 19 de outubro de 1739. Sua coragem inspirou brasileiros judeus e não judeus, e, em 1996, sua história foi transformada em um filme brasileiro chamado O Judeu.

O fim da perseguição oficial e a comunidade marroquina

Em 1773, um decreto real português aboliu a perseguição aos judeus. Como resultado, foram-se estabelecendo gradualmente judeus no Brasil, embora quase todos os conversos brasileiros originais já tivessem sido assimilados.

Em 1822, depois que o Brasil conquistou sua independência oficial de Portugal, começaram a se mudar para o Brasil judeus marroquinos. Em 1824, eles fundaram uma sinagoga em Belém (norte do Brasil) chamada Porta do Céu. Na Primeira Guerra Mundial, a comunidade sefardita de Belém, composta principalmente por marroquinos, tinha aproximadamente 800 membros. Na década de 1950, uma onda adicional de imigração judaica trouxe mais de 3.500 judeus marroquinos para o Brasil.

Os judeus europeus Ashkenazi começaram a chegar ao Brasil por volta de 1850. O Brasil não era o destino preferido de judeus europeus à procura de uma nova vida na América do Sul. Os europeus, judeus e não judeus, tendiam a preferir a Argentina, mais cosmopolita. No início do século 20, a Argentina tinha um dos mais altos padrões de vida do mundo. É possível que os imigrantes que escolheram o Brasil o tenham feito porque a o preço do bilhete de barco era muito menor do que para Buenos Aires, que ficava 1500 milhas ao sul.

Quase 30.000 judeus da Europa Ocidental, principalmente da Alemanha, vieram para o Brasil na década de 1920, para escapar do antissemitismo europeu. Em 1929, eles haviam estabelecido tantas comunidades que havia 27 escolas judaicas.

Ascensão do antissemitismo no Brasil

Na década de 1930, os intelectuais brasileiros começaram a caluniar os judeus, retratando-os como não-europeus, comunistas empobrecidos, capitalistas gananciosos e prejudiciais ao progresso. O Partido Nazista também encorajou o anti-semitismo entre a diáspora alemã, embora tenha tido muito mais sucesso na vizinha Argentina.

Em 1938, o Brasil iniciou um esforço ativo de assimilação e fechou os jornais iídiche e as organizações judaicas, tanto seculares quanto religiosas. Seguiu-se uma onda de antissemitismo, incluindo várias impressões dos Protocolos dos Sábios de Sião. Com a eclosão da Segunda Guerra Mundial, o Brasil adotou uma política de imigração que proibia a entrada de mais refugiados judeus no país.

No entanto, o embaixador brasileiro na França, embaixador Luis Martins de Souza Dantas, via as coisas de forma diferente e heroicamente escolheu ignorar a proibição do Brasil à imigração judaica. Vendo o que aconteceria com os judeus caso permanecessem na França, ele concedeu vistos de imigração a centenas de judeus franceses, salvando suas vidas do Holocausto.

Após o Holocausto, o Brasil adotou uma nova constituição, mais democrática, e o antissemitismo diminuiu. A imigração judaica fortaleceu a comunidade com números cada vez maiores e, na década de 1960, o judaísmo brasileiro estava prosperando. Nas eleições parlamentares de 1966, seis judeus representando vários partidos foram eleitos para a legislatura federal. Além disso, políticos judeus serviram em legislaturas estaduais e conselhos municipais.

Horacio Lafer, judeu, foi Ministro da Fazenda nas décadas de 1950 e 1960. Ele foi fundamental para que milhares de judeus deslocados da Síria, Líbano e outros países do Oriente Médio pudessem se estabelecer no Brasil.

Comunidade Judaica Brasileira Moderna

Hoje o Brasil tem a nona maior comunidade judaica do mundo e a segunda maior população judaica da América Latina, depois da Argentina. A população judaica totaliza cerca de 130.000. Cerca de 70.000 judeus vivem em São Paulo, que é o coração comercial e industrial do Brasil, e outros 30.000 vivem no Rio.

Os restantes 30.000 judeus estão distribuídos pelas outras cidades do país. Aliás, há um ditado no Brasil que diz que «se uma cidade não tem um comerciante judeu, não merece ser chamada de cidade».

Os judeus paulistas estão particularmente orgulhosos de seu apoio ao Hospital Israelita Albert Einstein, considerado por muitos o melhor hospital de toda a América do Sul. Foi o primeiro hospital fora dos Estados Unidos a ser credenciado pela Joint Commission.

No Brasil atual, a comunidade judaica vive em paz e estabilidade e pode praticar sua religião livremente. Em contraste com o anti-semitismo que marcou sua história, hoje a maior ameaça ao judaísmo brasileiro é o casamento misto e a assimilação.

Ao mesmo tempo, devido aos esforços de muitos indivíduos, começaram a florescer escolas judaicas, aulas de educação de adultos e estabelecimentos kosher.

Incrivelmente, a sinagoga Kahal Zur em Recife, a primeira sinagoga construída nas Américas, foi reaberta em 2002, 347 anos depois de ter sido fechada pelo domínio colonial português. A sinagoga não era usada desde meados do século XVII, quando os portugueses derrotaram os holandeses em Recife, expulsaram seus cerca de 1.500 judeus e baniram o judaísmo. A sinagoga está novamente aberta graças à generosidade da família de banqueiros Safra.

Após a Segunda Guerra Mundial, Binyomin Citron era um construtor e líder comunitário em São Paulo. No início da década de 1950, ele se encontrou com o principal sábio americano, o rabino Aharon Kotler, e orgulhosamente lhe contou sobre um belo edifício que ele havia construído para ser usado como yeshiva, descrevendo como ele iria produzir judeus fortes e educados, tal como uma grande yeshiva americana.

Com grande discernimento, o rabino Kotler respondeu a ele: «Prédios não criam judeus fortes e educados, as pessoas sim. Se você tiver os rabinos certos como professores, você pode produzir judeus instruídos e fortes. Enviaremos o melhor rabino do sistema para ajudar a construir a Torá no Brasil.» O rabino Kotler enviou Reb Zelig Privalsky ao Brasil, onde ele e muitos outros ajudaram a criar um futuro judaico para milhares de judeus brasileiros – um futuro para a comunidade judaica mais antiga do Hemisfério Ocidental.

Casa Dos Anussim

Lista de Comunidades Judaicas