Parasha da Semana – Matot-Masei

Parasha da Semana – Matot-Masei

Por: Rav Reuven Tradburks

1a  aliá (Bamidbar  30:2-31:12)  Votos: os compromissos devem ser mantidos.  O voto de uma jovem  pode ser anulado pelo pai no dia em que é tomado; se não for anulado, deve ser observado.  O voto de uma mulher casada pode ser anulado pelo marido; se não for anulado, deve ser observado.  Travai uma batalha de  retaliação a Midian, após a qual Moshe morrerá.  1,000 soldados por tribo são liderados por  Pinchas, acompanhados pelos utensílios sagrados e trompetes.  Os líderes de Midian são mortos, as cidades destruídas.  Todo o espólio é trazido para Moshe e Elazar nas planícies de  Moav, em frente a Jericho.

O livro de Bamidbar está preocupado com a jornada para a terra de Israel, embora aos trancos e barrancos. Mas há várias mitzvot intercaladas. O momento e a colocação dessas mitsvot convidam a uma explicação.

Porquê se interrompe aqui  a narrativa da marcha com a mitsvá de honrar os votos e a explicação de como os votos podem ser anulados? O que acabou de acontecer e o que está para acontecer que leva a colocar o assunto dos votos aqui?

Pode estar a seguir os passos de Bilaam. Veja como as palavras são poderosas; a sua maldição poderia ter-nos prejudicado. Da mesma forma, as palavras têm poder para nos obrigar. Temos que ter cuidado com as palavras. Além disso, é um prenúncio do que está prestes a acontecer nesta parashá. As tribos de Reuven, Gad e metade de Menashe querem permanecer na margem leste do Jordão. Moshe exige que eles se juntem à batalha pela Terra e só depois retornem para suas famílias e posses na margem leste. Eles dão a sua palavra. A palavra deles é suficiente? Afinal, são apenas palavras… As pessoas mentem e exageram. Portanto, a Torá exige de nós que mantenhamos a nossa palavra. E, uma vez feito isso, Moshe também pode confiar na palavra dessas tribos. Podemos duvidar da palavra do homem; mas a Torá não. Aos olhos da Torá, uma promessa é uma promessa. E pode confiar-se nela.

2ª  aliá  (31:13-54)  Moshe está zangado por as mulheres terem sido poupadas, pois foram as armadilhas  nos assuntos ilícitos de Baal Peor.  Ordena a sua morte.  Elazar ensina a passar os utensílios midianitas através do fogo e através da água antes de os usar (kasherização e  imersão).  O vasto espólio está dividido.  Os soldados recebem metade, o povo metade.  Os soldados darão 1/500 do seu espólio aos Cohanim; o povo  dará 1/50  para os Leviim.  O espólio era: 675.000 ovelhas, 72.000 bovinos, 61.000  burros e 32.000 jovens.  Foram dados os dízimos.  Os líderes da guerra aproximam-se de Moshe: nenhum soldado caiu na batalha.  Daremos a totalidade do espólio de ouro e prata como expiação; é 16.750 shekel.

Os detalhe do espólio e sua divisão devem ter um motivo, alguma lição. O espólio é dividido igualmente entre os soldados e o resto da população. Havia 1.000 soldados por tribo, 12.000 ao todo. O censo da semana passada retornou uma população total de 601.000. Isso não é justo: 12.000 soldados recebem o mesmo que 589.000? Lição aprendida: a sociedade judaica valoriza seus soldados, expressando profundo apreço com recompensas pelos seus serviços. Os benefícios que a nossa moderna sociedade israelense concede aos soldados que servem nosso país estão enraizados em nossa Torá. E enquanto o dízimo vai para os Cohanim e Leviim, aqueles que fornecem força espiritual, é minúsculo comparado ao que é dado aos soldados. Os Kohanim recebem 1/500 da metade dos soldados. Leviim 1/50 de metade da população em geral. Agradecemos a contribuição dos líderes religiosos e valorizamos mais a contribuição dos soldados.

3a  Aliá  (32:1-19)  As tribos de Reuven e Gad  têm  extensos rebanhos, e a região acabada de conquistar  tem  terras de pastagem exuberantes.  Pediram a Moshe para se instalarem neste local.  Moshe  perguntou retoricamente: os vossos irmãos vão para a  guerra e vós sentais-vos aqui? Ides desmoralizar o povo assim como os espiões, ao não querer entrar na terra. Vistes a reação de De’s ao não permitir que aquela geração entrasse na terra.  As tribos de Reuven e Gad partiram para alojar os seus rebanhos e famílias no lugar, juntando-se ao resto das pessoas nas  batalhas pela  terra.

A guerra com Midian rendeu um vasto espólio de animais.   Os  Bnei  Reuven e os Gad pensam: “se esta terra pode dar tanto, porque não ficar com ela?”  Faz todo o sentido.  Afinal, isto é economicamente seguro e  estável.  Não é o mesmo que os espiões.  Os espiões tinham medo de tomar a  terra, o que, no fundo, foi um repúdio da promessa de De’s de defender a nossa conquista da terra.  Estas  pessoas  estão apenas confortáveis em  chutz  laaretz.  A grama é mais verde deste lado; por que se aventurar  para o outro, o  desconhecido?  Não questionam    se a terra pode ser conquistada; questionam poquê desistir da boa vida.

4a  aliá  (32:20-33:49)  Moshe  concordou com a oferta das tribos de Reuven e Gad: eles se juntariam à batalha pela terra e após a sua conclusão voltariam para a margem leste do Jordão.  Moshe informou Yehoshua e Elazar disto, instruindo-os a garantir que tudo o que foi acordado fosse cumprido.  As terras de  Og  e  Sichon foram divididas entre Gad e Reuven, enquanto a região de Gilad foi dada a metade da tribo de Menashe.    Moshe registou todas as viagens até aqui, enumerando-as todas com  grande detalhe.  Quando  chegaram a  Hor  Hahar,  Aharon  morreu, aos 123, anos no primeiro dia do quinto mês (1 Av).  As  viagens terminaram nas planícies de  Moav  em frente a Jericó.

A aquiescência ao pedido das tribos de Reuven e Gad é surpreendente.  Por que permitir que se assentem fora da terra de Israel, instalando-se nas terras de  Og  e  Sichon? Pode ser que o povo judeu esteja transmitindo uma mensagem do que poderia ser chamado de lei newtoniana de justiça nacional; toda oposição a nós, será enfrentada com uma oposição a vocês. Sichon e Og lutaram contra o povo judeu. E foram conquistados. Essas terras agora podem ser inequivocamente reivindicadas como nossas. A justiça para as nações exige que a oposição não seja facilmente perdoada. Se todos os judeus tivessem entrado na terra, essa área seria reassentada pelo adversário. E isso seria injusto. O mesmo aconteceu com a guerra com Midiã. O esforço nacional de sedução não pode ficar sem oposição. E assim, a oferta de colonizar essas terras é aceite por Moshe.

5a  aliá  (33:50-34:15) Nas margens do Jordão, é ordenado ao povo que conquistem a terra de Israel e se instalem nela, por ela lhe ter sido dada.  Deveis substituir o povo da terra, pois, senão, eles serão um espinho do vosso lado; e, inevitavelmente, o que vos estou a  ordenar, que os substitueis, será feito por eles a vós.  As fronteiras da terra: ao sul, do Mar Mediterrâneo até ao Mar Morto; a fronteira ocidental é o Mar Mediterrâneo a norte até ao Líbano, a Norte até à Síria, a leste ao longo do Jordão. Esta terra será dividida pelas 9,5 tribos, enquanto que as tribos de Reuven, Gad e a meia tribo de Menashe instalar-se-ão no lado leste do Jordão.

A delimitação das fronteiras da terra é complicada porque alguns dos marcos que descreve não nos são familiares.  No entanto, é evidente que a fronteira sul não se estende até Eilat.  A fronteira norte estende-se até boa parte do Líbano de  hoje.  E a fronteira oriental  inclui grande parte da Síria de hoje.

6a  aliá  (34:16-35:8) Os líderes das tribos farão a partilha da terra. São listados os nomes dos líderes de cada tribo. Aos  Leviim  serão dadas cidades entre as tribos.  Cada cidade terá área aberta e área de pastoreio à sua volta, 2.000  amot  em área total fora da cidade.  Os  Leviim  podem instalar-se nas cidades de refúgio ou em 48 cidades designadas.  Estas cidades são fornecidas pelas tribos,  de acordo com o tamanho da tribo e a sua área atribuída.

A descrição da área aberta e de pastagem ao redor da cidade é uma das passagens ecológicas da Torá. Um pulmão verde ao redor cidade. 2.000 amot é cerca de um quilómetro. Como as cidades eram pequenas (no mundo antigo não havia necessidade de estradas largas para os carros), isso representava uma saudável cintura verde ao redor da cidade.

7a  aliá  (35:9-36:13) Devem ser estabelecidas Cidades de Refúgio, 3 no lado oeste da Jordânia, 3 a leste.  Quem matar acidentalmente pode  fugir para lá.  Não é acidental mas sim assassinato se uma pessoa atacar outra com uma arma letal, ou se o ataque for premeditado.  O  assassino será condenado à morte; os familiares das filhas de  Zelophchad  apontaram a Moshe que a herança da família seria danificada,  pois as filhas vão se casar com homens de outra tribo, e, assim, a integridade do loteamento familiar deles seria danificada.  Nem sequer regressará em Yovel, pois passará para outra tribo. Moshe instruiu que estas mulheres casassem com homens da sua família, de modo a manter a integridade do loteamento da família.

Na descrição das cidades de refúgio, qualquer ilusão de que a sociedade judaica na terra será perfeita é dissipada.  Haverá assassinatos.  E nesta parsha, travámos uma batalha devido à ao pecado do mau comportamento sexual com as mulheres de Midian.  E anteriormente, na Torá, o bezerro de ouro e adoração de ídolos. Os  judeus do deserto cometeram os 3 grandes pecados: idolatria, adultério e assassinato.  Não  somos, nem temos ilusões de virmos a ser uma sociedade perfeita.  Mas, com todo o conhecimento disso, De’s está a prometer-nos que estamos na iminência de entrar na terra. Alguns judeus vão errar, vão pecar, vão falhar. Mas não o povo judeu.  O pacto com o povo perdura. Com algumas pedras no caminho, mas  perdura.

Parasha da Semana – Pinchas

Parasha da Semana – Pinchas

a  aliá (Bamidbar25:10-26:4)  Pinchas, filho de Elazar, filho de  Aharon, parou a praga.  Merecerá o pacto de paz, o sacerdócio.  Os que foram mortos por ele foram Zimri, o príncipe de uma família de Shimon, e Kozbi, filha de um príncipe de uma família de Midian.  Afligireis os Midianitas devido a este aliciamento.  De’s instrui Moshe e Elazar a fazer um recenseamento dos homens com mais de 20 anos.

A nossa parsha é a parsha da transição.  Aharon  morreu.  Elazar toma o seu lugar.  Diz-se que Moshe também morrerá antes da entrada na terra.  Nomeará o seu sucessor.  É neste contexto que encontramos Pinchas a matar um casal misto: um homem judeu e uma mulher midianita.  E não apenas qualquer homem e qualquer mulher: eles eram dignitários, líderes das respetivas famílias.   Pinchas insurge-se contra a transgressão e mata-os.

Esta história recorda-vos alguma coisa? Já houve outra história na Torá de um casal misto, dignitários, um deles judeu e outro não judeu?  Onde alguém não pôde tolerar isto e insurgiu-se contra a transgressão, matando os envolvidos?  Nessa outra história era uma mulher judia, Dina, e um homem não judeu, Shechem.  E quem se insurgiu contra a transgressão foram Shimon e Levi, matando os homens da cidade.  Yaakov não ficou contente, pois não era o seu modo de proceder.  Aqui também.  Quem é  Pinchas?  O neto de  Aharon, descendente de Levi. Só que  Aharon é o epítome da paz. Vejam como são os meandros da liderança: Yaakov era a favor da paz, enquanto os seus filhos, Shimon e Levi, eram a favor da ação violenta (baseada em princípios, mas violenta). O bisneto de Levi, Aharon, era a favor da paz, enquanto o seu neto era a favor da ação violenta (também baseada em princípios, mas violenta). A vida é assim. Às vezes, os netos fazem as coisas à sua própria maneira.  Contrária ao legado dos avós.  E esta é a importância crucial desta história e desta parsha.  A transição. A nova liderança.  Às vezes é como a antiga.  E às vezes não.  Mas é a liderança.

2a  aliá (26:5-51) É feito o recenseamento de cada tribo, enumerando as famílias e a contagem de recenseamento de cada tribo.  O recenseamento total é de 601.730 homens com mais de 10 anos.

Embora o resumo desta aliá seja bastante conciso, é na verdade uma longa aliá de 47 versículos.  O objetivo desta contagem é preparar-se para a divisão da terra, cujas instruções estão na próxima aliá.  Mas, além disso, faz parte da transição de poder.  Esta história é a repetição da história do recenseamento feito por Moshe e Aharon.  A repetição de histórias no Tanach serve muitas vezes para indicar que a nova geração está a fazer um bom trabalho ao seguir os passos da anterior.  Ou que não estão a fazer um bom trabalho.  Ou que estão a fazer um trabalho diferente, mas igualmente bom.  Aqui, o que foi feito antigamente é idêntico ao que está a ser feito agora. A diferença reside em quem faz o censo. Antigamente foram Moshe e Aharon, agora são Moshe e Elazar. O papel de Elazar como líder cohen está a criar raízes.

3a Aliá (26:52-27:5) A terra deve ser dividida de acordo com este recenseamento; os que têm mais, recebem mais, embora os lotes sejam atribuídos por sorteio.  A tribo de Levi está enumerada, embora não recebam terras.  Nenhum dos recenseados por Moshe e Aharon está vivo para este recenseamento, exceto Yehoshua e  Calev.  As 5 filhas de Zelophchad questionam Moshe e Elazar: embora o nosso pai tenha deixado o Egito, ele não tem herdeiros masculinos para entrarem na terra.  Porque o nome dele deve ser esquecido?  Queremos reclamar a sua parte.  Moshe levou esta questão perante De’s.

A reivindicação destas filhas é uma reivindicação legítima.  Na narrativa da transição da liderança, Elazar está a receber a sua primeira lição de Moshe: não sabemos tudo.  Não há nada de errado em um líder dizer «não sei», até mesmo Moshe.

4a  aliá (27:6-23) De’s diz a Moshe que as filhas de  Tzelophchad  estão certas; a parte de seu pai ser-lhes-á atribuída.  De’s diz também a Moshe que suba a montanha e olhe para terra de Israel, pois ele não entrará nela.  Moshe pede um sucessor.  De’s instrui-o a transferir a sua liderança para Yehoshua na frente de todo o povo.  Fê-lo na frente de Elazar e de todo o povo.

Este é um momento devastador para Moshe. Toda a sua missão como líder é levar o povo à Terra Prometida. Foi isso que lhe foi dito na sarça ardente; leva o Meu povo à terra. Sim, neste momento de profunda desilusão pessoal, ele pensa em transição. A missão é maior que o homem. Se não sou eu que os vou liderar, então encontremos outra pessoa.

Esta transferência de liderança, de Aharon para Elazar e de Moshe para Yehoshua ensina-nos duas coisas: sobre os líderes e sobre o povo judeu. Se um líder é motivado pelo seu legado, pelas suas realizações, então, quando lhe dizem que não alcançará o seu objetivo, ele vai fazer debater-se para preservar os seus objetivos. Quando o líder é motivado por servir o seu povo, é totalmente diferente: o povo podem ser bem servido, seja por mim ou por outra pessoa. Moshe não pode permitir que a notícia do seu fim o preocupe. O seu papel é liderar o povo. E, se ele não o fizer, quer garantir que alguém o faça.

E esta é uma lição poderosa sobre o povo judeu. Por melhores que sejam Moshe, Aharon e Miriam, o povo judeu ficará bem sem eles. A transição ensina-nos que o povo judeu é muito maior que os seus líderes. A promessa ao povo judeu continuará viva, com novos líderes.

5a  aliá (28:1-15) As Oferendas Comunitárias.  Há oferendas específicas para ocasiões específicas que são o Meu pão, o Meu aroma agradável.   Diariamente: 2 cordeiros, um de manhã e um à noite, acompanhados de farinha com azeite e vinho.  Como era feito no Sinai. Mussaf de Shabbat: 2 cordeiros adicionais com a sua farinha, azeite e vinho. Mussaf de Rosh Chodesh: 2 touros, 1 carneiro, 7 cordeiros, com a sua farinha, azeite e vinho, e uma oferenda de pecado de 1 cabrito.

Todos os dias há uma oferenda feita no Templo, a oferenda diária de um cordeiro, de manhã e de tarde.  Muito simples.  Em ocasiões especiais há uma oferenda adicional, o Mussaf.  As ocasiões especiais incluem Shabbat, o Rosh Chodesh e, na próxima aliá, todas as festas do ano.  Esta descrição das oferendas de Mussaf é lida na sinagoga mais vezes do que qualquer outra leitura da Torá ao longo do ano.  Lê-se para cada Rosh Chodesh e como Maftir em cada Yom Tov – 35 vezes por ano em Israel, 38 em Chutz Laaretz [fora de Israel].  Adicionei uma tabela no final deste artigo – emprestada com uma pequena adaptação ao Artscroll Chumash. Notarão que o Mussaf  de Shabbat  é diferente de todos os outros.  É simplesmente uma oferenda diária dupla: dois cordeiros.  Nada de touros, carneiros ou cabritos. Faz-nos pensar se a afirmação talmúdica de que temos uma neshama dupla em Shabbat e a halacha de termos 2  challot são afirmações «agádicas», um toque   «midráshico», ou se estão apenas a estender o que a própria Torá diz. O Mussaf é duplo.  Então, a nossa alma é dupla.  Assim como o nosso regozijo, a nossa challa, tudo é em dobro.

6a  aliá (28:16-29:11)  Pesach  é no dia 14  do 1º  mês.  No dia 15 começa a festa de 7 dias de Matza.  O primeiro dia é feriado.  O Mussaf para cada dia de Pesach: 2 touros, 1 carneiro, 7 cordeiros, com a sua farinha, azeite e vinho, e 1 oferenda de pecado de 1 cabrito.  O 7º dia é feriado. Shavuot: é trazida a nova oferenda de cereais.   Mussaf: o mesmo que Pesach. Rosh Hashana:  é um feriado, um dia de Teruah. Mussaf: o mesmo que os outros exceto apenas 1 touro, não 2.  Yom Kippur: é um feriado, um dia de aflição. Mussaf: o mesmo que Rosh Hashana.

As oferendas diárias de tamid e mussaf são comunitárias; trazidas em nome de toda a nação de Israel.  Nunca haveria um anúncio no Mikdash de que o Mussaf de hoje é patrocinado por Sarah Cohen em homenagem ao bat mitzvah da sua neta. Não se pode fazer isso.  A noção de uma abordagem comum a De’s pode explicar a anomalia da colocação desta secção.  Não tivemos já uma descrição exaustiva dos sacrifícios em Sefer Vayikra?  Porque é que esta secção sobre sacrifícios aparece fora do lugar, adiada até aqui?  Porque se enquadra no fluxo temático do fim de  Bamidbar.   Bamidbar  é a marcha nacional para a Terra.  Mas a vida judaica e a sociedade judaica são tanto pessoais como comunitárias.  Tentamos alcançar De’s individualmente.  Cumprimos as nossas mitzvoth.  E ocuparemos um lugar particular na terra de Israel; no nosso pequeno lote de terra que acabámos de descrever nas aliot anteriores.  Mas, além disso, somos parte deste povo.  Como povo, temos uma relação única com De’s, e Ele connosco.  Parte da terrível desilusão do crescente afastamento de judeus de Israel que estamos a testemunhar no nosso tempo é a completa dissipação do sentimento de fazermos parte de um povo, de termos uma ligação ao destino do nosso povo.  É isso que é simbolizado pelas oferendas comunitárias.

Nesta tabela vêem-se logo os agrupamentos: Pesach e Shavuot, a singularidade das oferendas extra de Sukkot, e o emparelhamento de Rosh Hashana e Yom Kippur e, curiosamente, Shmini Atseret.

Oferenda OlahChatat 

Oferenda de Pecado

DiaTourosCarneirosCordeirosCabrito
Dia da semana 

Diariamente não Mussaf

001 manhã 

1 noite

0
Shabbat0020
Rosh Chodesh2171
Pesach (todos os dias)2171
Shavuot2171
Rosh Hashana1171
Yom Kippur1171
Sukkot – dia 113271
Sukkot – 212271
Sukkot – 311271
Sukkot – 410271
Sukkot – 59271
Sukkot – 68271
Sukkot – 77271
Shmini Atzeret1171
Parasha da Semana – Chukat-Balak

Parasha da Semana – Chukat-Balak

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª Aliá (Bamidbar 19:1-20:6) Pará  Aduma: Esta é a lei da Torá.  Elazar, o Cohen, removerá do acampamento uma novilha vermelha imaculada que nunca tenha trabalhado.  É queimada.  Cedro, hissopo e um fio vermelho devem ser queimados com ela.  Os Cohanim envolvidos no processo ficam  Tamei  até à noite.  As cinzas são usadas para purificar aqueles que ficaram Tamei por contacto com os mortos.  Nos dias 3  e 7, uma mistura destas cinzas e água é salpicada na pessoa tamei.   Sem este processo, aquele que entrou  em contacto com  os mortos não pode tornar-se  Tahor. É mergulhado hissopo nas águas purificadoras e salpicado na pessoa ou utensílios que necessitam desta purificação.  Uma  pessoa tahor salpica a pessoa tamei  nos dias 3 e  7; esta pessoa tahor  torna-se então  tamei durante aquele dia.  Aquele que ficou tamei  através do contacto com os mortos e não faz esta purificação e, em seguida, entra no  Mishkan, comete um pecado muito grave.  Miriam morre depois da viagem para Midbar Zin no primeiro mês.  O povo queixa-se: Oh, se pudéssemos ter morrido como os  outros (ao longo destes 40 anos).  Por que nos trouxeste do Egito para morrer neste lugar desagradável?  Moshe e  Aharon  foram para o  Mishkan; A glória de De’s apareceu-lhes.

A morte profana, apesar de existir uma mitzvah de enterrar os mortos.  A  tuma  de contacto com os mortos impede a pessoa de entrar no  Mishkan, a área sagrada.  Uma teoria sobre a  tuma  é que a entrada nos lugares sagrados exige um sentimento elevado da nossa majestosidade. De’s é Majestoso; nós, majestosos.  A morte desmoraliza.  Sentimos:  Não vale a pena, todos nós acabamos no mesmo lugar.  Prejudica o nosso sentido de Majestosidade. Uma visão detalhada dos rituais de purificação está para além deste breve texto, mas pode ser vista como uma renovação da nossa majestosidade. A anormalidade da lei da Pará Adumá é: o Cohen, que ajuda a purificar os outros, fica Tamei durante o dia. O rabino de Lubavitch viu nisto uma grande imagem: os nossos irmãos judeus podem tornar-se mais puros, mesmo que para os atrair devamos estar dispostos a sacrificar uma parte de nós mesmos, tal como o Cohen o fazia.

Depois de concluir as leis de purificação para aqueles que estão em contacto com os mortos, Miriam morre.  Discretamente, passaram-se 39 anos.  Começa o 2º ato na marcha para a terra.  A queixa do povo aqui é uma reviravolta do passado.  Há 39 anos  queixaram-se: Porque nos tiraste do Egito para morrermos no deserto.  Agora queixam-se:  Oh, quem nos dera termos morrido no deserto.  Mas, o que é mais importante, a morte de Miriam desmoraliza o povo.  O Midrash sustenta que a água fluía para o povo por mérito de Miriam.  E parou com a sua morte.  Mas o simples fluxo da história é que a morte dos líderes é desmoralizante.  Deixa um vazio.  O povo tem uma tarefa assustadora pela frente, de entrar e conquistar a terra.  A perda de Miriam desmoraliza, por isso se queixam.

2ª Aliá (20:7-21) De’s disse a Moshe: Reúne o povo em torno da rocha.  Fala com a rocha. Será produzida água suficiente para eles e para o seu rebanho.  Moshe disse: Ouçam, ó rebeldes.  Vai emergir água de uma rocha?  Moshe bateu na rocha.  A água emergiu, suficiente para os rebanhos. De’s disse a Moshe e  Aharon: Como não acreditaram em mim, não entrarão na terra. Moshe envia mensageiros ao Rei de Edom.  Estás ciente da vitoria do teu irmão Israel: Deixámos o Egito com a ajuda de De’s.  Precisamos de atravessar a tua terra, sem custos para ti, para entrar na nossa terra.  O rei disse que não.  O povo respondeu: ficaremos no caminho e pagaremos pela água.  Edom disse que não e veio com um grande contingente.  O povo judeu  voltou para trás.

Se a perda de Miriam é desmoralizante, a perda iminente de Aharon  e Moshe é-o ainda mais.  Mas, inversamente, é uma afirmação poderosa da grandeza, da capacidade, da confiança de De’e no Seu povo.  O povo judeu é maior do que qualquer líder ou outro; até do que Moshe,  Aharon  e Miriam. Vocês conseguem  tomar a terra; com ou sem eles.  O povo judeu terá sempre grandes pessoas; mas é um grande povo.  A Torá terminará com os maiores líderes a ficarem aquém do sonho de entrar na terra.  Mas longe de ser uma distopia, e embora não seja uma utopia, é uma afirmação de que o povo judeu se ergue como povo acima da presença ou ausência de líderes individuais.  A morte de Miriam, depois de Aharon,  e, finalmente, de Moshe,  afirmam  a grandeza do povo de Israel.

Apesar de Moshe ter recebido a informação de que não entrará na terra, nunca o saberíamos através do seu comportamento.  Não há uma pitada de hesitação em levar o povo para a terra.  Liderança é serviço público.  Moshe é um líder já de saída; ele não se vai beneficiar por liderar o povo.  Ele não vai ver a terra.  Mas ele não está metido nisto por si mesmo.  O seu serviço é para o povo.  O povo vai entrar    na terra.  E sendo assim, Moshe tem que liderá-los.

3ª Aliá (20:22-21:20) Em Har  Hor  Aharon é informado de que vai morrer.  Subindo a montanha, Moshe veste Elazar com as roupas de  Aharon.   Aharon  morre.  Toda a gente chora durante 30 dias.  O Rei de Arad no Negev ouve e luta com o povo.  O povo prevalece.  As pessoas viajam para contornar Edom.  A longa viagem é difícil para o povo.  Queixam-se.   As cobras  atacam.  O povo lamenta os seus pecados. De’s diz a Moshe para fazer uma serpente de cobre.  Quando as pessoas olham para ela, ficam curadas. A  viagem leva as pessoas para leste de  Moav.  Viajam para norte, para a área dos  Emori.  As viagens são gravadas nos livros de guerras, viajando para o poço.  Cantavam sobre o seu destino e as suas viagens.

Em Bamidbar, o tema do castigo é um tema dominante. E, embora tenhamos de notar que as nossas falhas recebem punição, a variedade de maneiras de alívio do castigo é igualmente importante.  Olha para a serpente de cobre e curar-te-ás.  Este é outro exemplo do tema dominante de toda a Torá: o amor de De’s pelo homem e pelo povo judeu.  A humanidade nunca é  completamente destruída.  Nem o povo judeu.  Claro, há castigo.  Mas, bem, nós… nós erramos.   Não podemos  ignorar a justiça divina.  Mas também  não podemos  ignorar a lealdade inequívoca de De’s para com o seu povo.  Os castigos são, todos eles, episódios de  encorajamento; porque, no fim, Ele, mais uma vez, é-nos leal.

O tortuoso caminho da marcha é surpreendente.  Do deserto do Sinai para Israel o caminho é… bem, é yashar,  yashar mesmo. [reto, direto].  Direto para o norte.  Entra em Israel pelo Negev.  Viaja para o norte até Chevron.  Depois continua.  Em linha reta.  No entanto, o povo viaja para leste, para as nações na margem leste do Jordão.  Edom recusa a passagem.   Então  eles viajam para o sul, para Eilat, vão mais para leste, viajando através do coração da atual Jordânia.  É tipo o caminho até Petra.  Acabam em frente a Jericho.  E a partir daí, assim que entrarem na terra, irão para Shechem.  Porquê este grande desvio para o leste, a norte, através da Jordânia?  Por que não entrar do Negev direto para o norte?  A Torá não nos diz.   Mas  podemos especular.  Nesta altura da história judaica, o povo judeu entrou na terra três vezes: Avraham,  Yaakov quando regressou de  Lavan e os espiões.  E agora.  De quem são os passos que gostarias de seguir?  Avraham e Yaakov entraram a partir do norte e foram imediatamente para Shechem.  Os espiões vieram do sul para  Hevron.  O povo judeu segue os passos de Avraham.  Deliberadamente evitando a rota muito mais simples e direta, a rota bem yashar dos espiões.  De quem são os passos que seguimos?

4ª Aliá (21:21-22:12) São enviados mensageiros para  Sichon para obter permissão para atravessar a sua terra.   Sichon  confronta-os para a guerra.   Sichon  é  derrotado.  O povo instala-se na terra dos  Emori.  Viajam para a terra de  Og, o rei dos Bashan.  De’s diz-lhes que vão ter sucesso contra  Og, como tiveram com  Sichon.  Derrotam  Og, chegando às planícies de  Moav, em frente a Jericó. Balak, rei de  Moav, tem medo do povo judeu; eles são como um touro, destruindo tudo no seu caminho.  Envia mensageiros a  Bilaam, pedindo-lhe que amaldiçoe o povo judeu.   Bilaam  disse que só faria o que De’s o instruísse a fazer. De’s disse-lhe para não ir, pois o povo judeu é abençoado.

Nesta marcha pelo lado leste do Jordão, o Divino está visivelmente ausente.  Israel enviou mensageiros para  Sichon.  Sem comando divino.  Moshe vigiava as cidades ao longo da rota para a terra.   A marcha para a terra começou.  E, apesar da marcha do povo até agora ter sido sempre com o  Mishkan  no seu meio e o maná a cair do céu, lentamente, a transferência da liderança para as mãos do homem está a acontecer.  O povo judeu dança com De’s: às vezes lidera Ele.  Às vezes, nós.  Nesta dança, o Divino permite que o povo judeu lidere.  Ele fica a ver, sempre presente.  Mas é o Homem que está a liderar esta marcha.

Balak acha que, se o povo judeu pôde derrotar os mais fortes dos fortes, Sichon e Og, então, derrotar o povo judeu exigirá mais do que proezas militares.  Ele reconhece que o poder do povo judeu reside no seu espírito.  É este espírito que deve ser quabrantado.

Esta história é também uma poderosa lição de autopercepção.  Os espiões pensavam que as pessoas da terra os viam como gafanhotos.  Aqui,  Balak  descreve o povo judeu como um touro.  A diferença neste é quem está a falar: Somos nós a imaginar o que as pessoas pensam de nós ou são as pessoas a dizer-nos o que realmente pensam de nós?  Os espiões não faziam ideia do que as pessoas da terra pensavam do povo judeu; tudo o que podiam fazer era conjeturar.  O que é que eu acho que as outras pessoas acham sobre mim?  Isso diz muito mais sobre mim do que sobre essas pessoas.  Como se dissesse: Se eu estivesse no teu lugar, pensaria em mim como um gafanhoto.  Porque é isso que eu penso de mim mesmo.  Aqui, Balak diz-nos o que pensa do povo judeu: O touro.  Poderoso.  Formidável.

5ª Aliá (22:13-38) Bilaam disse aos mensageiros para regressarem a Balak, já que De’s o instruiu a não se juntar a eles.   Balak  tentou novamente, com maiores dignitários como mensageiros. Prometeu a Bilaam  uma grande honra. Bilaam  respondeu que, mesmo a promessa de uma casa cheia de prata e ouro não lhe permitiria ignorar a palavra de De’s. De’s disse: se estes homens querem que te juntes a eles, podes ir, mas dirás só o que Eu te disser. Bilaam  acordou, selou o seu  burro e juntou-se aos nobres de  Moav.  De’s estava zangado.  Um anjo com uma espada apareceu na frente do burro, por isso ele desviou-se para o lado.  Em seguida, ficou na frente de um caminho estreito; A perna de Bilaam  foi entalada num dos lados.  Em seguida, bloqueou a passagem de um caminho estreito e o burro parou.   Bilaam  bateu no burro.  O burro falou: Porque me bateste?  Não te servi lealmente? Bilaam  viu então o anjo com a sua espada.  O  anjo falou: Não viste o que o burro viu.  Agora vai, mas diz só o que De’s te instruir a dizer.   Bilaam  continuou com os mensageiros de Balak,  enquanto  Balak  veio cumprimentá-lo. Porque não vieste, Bilaam?   Bilaam respondeu que só iria dizer o que De’s mandasse.

Esta história apresenta-nos à complexidade da nossa relação com as  nações não judias. Balak  e  Bilaam  veem um mundo de poderes para além do mundo racional e físico.  Acreditam no poder de amaldiçoar o povo.  E que este poder é dado a pessoas específicas.  E temos de  assumir que  Bilaam  teve sucesso nos seus poderes, pois  Balak nunca questiona a capacidade de Bilaam. Além disso,  Bilaam  usufrui da comunicação com De’s.  O povo judeu terá de lutar com o mundo do invisível quando entrar na terra; povos que acreditam em poderes de todo o tipo, que irão disputar com o nosso De’s pela nossa atenção.  Há um amplo debate sobre a veracidade dos poderes de Bilaam;  no entanto, a simples leitura da história parece indicar que ele é um profeta, aquele com quem De’s fala e que já anteriormente usou os seus poderes com sucesso.

O burro falante é uma grande imagem.  Não é o primeiro animal a falar; a serpente no jardim do Éden também falou.  O Rei Salomão é descrito como conhecendo a língua dos animais.  Podemos considerar o burro falante como uma sátira: Tu, Bilaam, que tens profecia, que tens uma inteligência e uma visão tão grandes, não consegues ver o que um burro consegue. O burro não é conhecido pela sua sabedoria. E vê mais do que tu. É um momento de muita humilhação para o profeta.

6ª Aliá (22:39-23:26) Balak  e  Bilaam constroem  7 altares, oferecem oferendas e espiam o povo judeu.  De’s fala com  Bilaam, colocando as Suas palavras na boca dele.   Bilaam  regressa a  Balak  e pronuncia a profecia: Como posso amaldiçoar um povo que não está amaldiçoado? Oh, que o meu fim seja como o deles!   Balak  não está contente; Bilaam  afirma que só diz o que De’s põe na sua boca. Balak  e  Bilaam tentam um local diferente onde apenas uma parte do povo judeu é visível.  Depois de oferecer oferendas em 7 altares, De’s coloca as Suas palavras na boca de Bilaam.    Bilaam  regressa a  Balak  e profetiza: De’s não vê iniquidade em Israel.  Ele é o seu Rei Benevolente. Eles não são feiticeiros; De’s age por eles.  São como leões.   Balak  está novamente descontente; Bilaam  afirma que apenas diz o que De’s o instrui a dizer.

Com este olhar a partir do outro lado, daquilo que os outros pensam de nós, não só podemos ver o desejo de Balak e Bilaam de nos ferir espiritualmente, porque sabem que é aí que reside o nosso poder, mas também recebemos o alívio da confirmação de que De’s não é só nosso De’s, mas sim que Ele também tem poder sobre as outras nações. O grande profeta Bilaam diz apenas o que De’s lhe permite dizer. E, se alguma vez pensarmos que perdemos o Seu amor devido às nossas falhas, podemos ouvir, muito claramente, o Seu duradouro amor por nós.

O que esperam eles na escolha de um local diferente?  Talvez  Bilaam  e  Balak  reconheçam que o povo judeu, como um todo, é abençoado.  Mas nem todos os judeus o são.  Temos nódoas.  Quando De’s olha para o todo, vê que o bem supera as fraquezas.  Se conseguirmos que ele olhe para as nódoas, talvez ele ignore tudo o que há de bom.  Oh, se pudéssemos aprender com  Bilaam  e parar de olhar para as nódoas, mas olhássemos para o povo judeu como um todo!

7 ª Aliá (23:27-25:9) Balak  e  Bilaam tentam novamente, de um lugar diferente.   Bilaam  evita a sua feitiçaria e olha para o povo judeu.  Ele profetiza: Como são maravilhosos, os judeus.  São como árvores, jardins regados, poderosos.  De’s redimiu-os; são como leões a descansar.  Aqueles que os abençoam serão abençoados.   Balak  está novamente zangado; Bilaam  afirma que diz o que De’s ordena. Bilaam profetiza sobre as outras nações: todos falharão em deter Israel, incluindo  Moav, Edom, Amalek,  Keini.  O povo judeu começou a ser seduzido pelas mulheres de  Moav, ligando-se aos seus deuses. Surge Pinchas e mata um homem judeu e uma mulher midianita perante o povo.

Bilaam olha para o povo judeu e vê a sua beleza.   Balak,  que apenas ouviu falar do povo judeu, viu-os como um touro, comendo tudo à sua vista. Para Bilaam  não é suficiente ouvir; ele olha para o povo e vê-o como árvores, água e jardins.

Como Balak  entendeu, o poder do povo judeu está na sua relação com De’s.  Apelar à fraqueza humana e fazer com que os homens pequem é uma verdadeira vulnerabilidade do povo judeu.  A maldição pode não  funcionar; mas levá-los a pecar, sim.

 

 

Parasha da Semana – Korach

Parasha da Semana – Korach

Por: Rav Reuven Tradburks

A história da rebelião de Korach é paralela à história dos espiões da semana passada. Ambos são uma rejeição do Divino, embora na áspera e tumultuada dinâmica humana. No pecado dos espiões, embora D’us nos tenha prometido a terra repetidamente, muitas vezes, o encontro com a realidade deixou o povo com medo. O sentimento de inadequação, de fraqueza, de falta de confiança, de inferioridade face às nações da terra levou o povo a contestar. Como se dissesse: somos inadequados até mesmo com as promessas de D’us. Korach, por outro lado, não sofre de uma sensação de inadequação, mas de uma autoimagem inflacionada. A melhor pessoa para liderar esse povo sou eu. A sua autoperceção inchada levou-o a desafiar a liderança de Moshe, apesar de D’us ter escolhido Moshe repetidamente. Como se dissesse: Eu sei melhor do que o Divino quem é a melhor pessoa para liderar este povo, e essa pessoa sou eu. Autoperceções opostas; a mesma conclusão. Com os espiões, o povo sentiu-se inadequado. Com Korach, ele sentiu-se superior. As histórias de Bamidbar giram em torno da realidade da natureza humana; o desafio da fidelidade ao Divino em meio à miríade de fraquezas humanas. E existem mesmo uma miríade de fraquezas.

1ª Aliá (Bamidbar 16: 1-13) Korach iniciou uma rebelião contra Moshe e Aharon com Datan, Aviram, On e com 250 outros. Eles afirmavam: Somos todos santos, porque então estás acima de nós? Moshe ficou perturbado. Rebateu: D’us, Ele próprio, afirmará quem é a Sua escolha. Tragam uma oferta de incenso e Ele escolherá. Falou com Korach: Porque não é suficiente para ti servir como Levi, que também queres ser Cohen? Moshe chamou Datan e Aviram. Eles se recusaram, dizendo: A tua liderança falhou, pois  falhaste em nos trazer para a terra de Israel.

A rebelião é multifacetada. Existe Korach. Ele procura ser o líder, seja no lugar de Moshe ou de Aharon. Pois todos nós somos santos. O que é verdade. Datan e Aviram desafiam a liderança de Moshe; Moshe falhou em conduzi-los à terra prometida. O que também é verdade. Mas, como em qualquer rebelião, as críticas, embora verdadeiras, são apenas meias verdades. Todos nós somos santos; mas, espere aí, D’us fala com Moshe face a face! Ele não faz isso convosco.

E é verdade, Moshe não vai conduzi-los à terra prometida; mas eles vão chegar lá. Oh, e que tal tê-los tirado do Egito, levando-os ao Monte Sinai? O sucesso de um líder dura até o anoitecer; pela manhã, tudo está esquecido. Não há memória quando se trata de insatisfação; o sucesso do passado é notícia velha. E esquecemo-nos de que não foi culpa de Moshe, mas dos espiões?

2ª Aliá (16: 14-19) Moshe ficou zangado. Ele disse a D’us: Não aceites as suas ofertas. Nunca tirei nada de ninguém. Voltou-se para Korach: amanhã, Aharon e todos vocês oferecerão incenso sobre as brasas, cada um trazendo o incenso diante de D’us. Eles assim o fizeram, reunindo-se na entrada do Tabernáculo. D’us apareceu a todo o grupo.

Liderança, na Torá, não é servir a si mesmo, mas servir ao povo e a D’us. Moshe sente-se insultado. Ele não teve nenhum ganho pessoal. Aqueles que procuram a liderança impingem as suas intenções ignóbeis aos outros. As críticas dizem mais sobre os revoltosos do que sobre o líder. Os interesses de Korach são exatamente o que ele critica em Moshe: poder e ganhos pessoais. É irónico criticar Moshe quando, na verdade, Moshe é o mais humilde de todos e sem nenhum motivo pessoal. Ele é o líder paradigmático; aquele que serve altruisticamente o seu povo e o seu De’s.

3ª Aliá (16: 20-17: 8) D’us avisou Moshe e Aharon: mantenham-se afastados, pois estou pronto para destruí-los. Moshe e Aharon objetaram: Uma pessoa peca e zangas-Te com todos eles? D’us instruiu o povo: Mantenham-se afastados. Datan e Aviram estavam descaradamente em suas casas com as suas esposas e filhos. Moshe: O teste seguinte estabelecerá se fui enviado por D’us. Se todos vocês sofrerem um destino único, engolidos pela terra, então está claro que desagradaram a D’us. A terra abriu-se, engolindo-os, a eles e a tudo o que era deles. Um incêndio consumiu os 250 portadores de incenso. Elazar, filho de Aharon, pegou nas panelas de incenso porque elas se tinham tornado sagradas pelo uso, e usou-as para fazer um revestimento de cobre para o altar. Então todos saberão que apenas os Cohanim devem trazer incenso. O povo queixou-se a Moshe e Aharon de que estavam a matar a nação. Uma nuvem cobriu o Tabernáculo.

Pela punição, vemos o pecado. Desejavam liderança, altos cargos, domínio sobre os outros: o seu destino foi cair abaixo da terra. Os portadores do incenso pretendiam altos cargos religiosos: o fogo do desejo religioso os consumiu. O incenso assume um papel central nesta história. Moshe disse a todos para trazerem incenso. Na próxima aliá, durante a praga, Aharon vai trazer incenso para deter a praga. Por que não alguma outra oferta, como um sacrifício? O incenso simboliza o efémero, o espiritual, o intangível. A palavra hebraica para «cheiro» é reyach, semelhante a ruach, espírito. A palavra para «respirar» é noshem, relacionada a neshama, alma. O incenso é fumo, cheiro, flutuando intangível, como a alma. O homem foi criado a partir da adamá, a terra, com a sua neshamá soprada em suas narinas. Moshe está a dar uma lição poderosa de liderança religiosa: a liderança religiosa, desejada pelos rebeldes, deve ser como o incenso. Deve ser pura, elevada, sagrada, conduzida pela pureza de motivos, não pelos desejos terrenos de poder e influência.

4ª Aliá (17: 9-15) D’us queria destruir o povo. Aharon evitou esta calamidade trazendo incenso imediatamente, colocando-se entre os mortos e os vivos.

A intenção, por parte de De’s, de destruir o povo é um tema recorrente. Mas isso nunca acontece. Este é um tema crucial: O que o povo merece é uma coisa. O que realmente recebe é outra. O Homem pode merecer destruição, mas o poder da misericórdia de De’s mitiga a dureza do que merecemos. Já vimos este tema algumas vezes; a destruição é evitada. Temos que ler a história até ao fim. A Torá não é a história da ira de De’s. É a história do amor de De’s pelo povo Judeu, suspendendo o que merecemos, por amor.

5ª Aliya (17: 16-24) Moshe disse: inscrevam o nome de cada tribo num cajado, com o nome de Aharon no cajado de Levi. O cajado que brotar é o escolhido. Foram todos colocados no Tabernáculo. O de Aharon germinou.

O cajado na Torá é um símbolo de poder; O cajado de Moshe foi o veículo das pragas, derrotando Faraó por meio do Poder Divino. O cajado germinado de Aharon é um símbolo de seu direito Divino ao poder da liderança religiosa. O seu poder não vem de sua própria iniciativa; vem por decreto divino.

6ª Aliá (17: 25-18: 20) D’us disse: Coloquem o cajado de Aharon como uma comemoração disto. O povo reclamou com Moshe que aqueles que se aproximam do Tabernáculo morrem. Os Cohanim e Leviim são encarregados de proteger a santidade do Tabernáculo. Enquanto os Cohanim servirão no altar, os Leviim servi-los-ão a eles e preservarão a santidade de todo o Tabernáculo. Os Cohanim devem proteger e desfrutar das oferendas sagradas. Eles recebem porções de ofertas para consumir, embora em estrita santidade. A agricultura também possui produtos sagrados, presentes que são dados aos Cohanim, comidos em estrita santidade. Animais primogénitos são presentes sagrados para os Cohanim, oferecidos como oferendas com santidade, consumidos pelos Cohanim, enquanto que os primogénitos humanos são redimidos. Os Cohanim não devem receber uma porção de terra em Israel; D’us é a porção deles.

O povo reclama que a proximidade com D’us é difícil, ameaça a vida. Moshe reassegura ao povo que os Cohanim e os Leviim protegerão a santidade, garantindo que tudo seja feito de acordo com as exigências de santidade do Tabernáculo.

7ª Aliá (18: 21-32) Os Leviim também recebem Maaser em vez de uma porção da terra. Com os Cohanim e os Leviim como os responsáveis ​​pela santidade, serão evitadas calamidades. Os Leviim devem dar uma parte de seu Maaser aos Cohanim. O Maaser dos Leviim difere das porções do Cohen, pois eles não têm a santidade que exige que sejam comidos num lugar específico e com pureza. O Maaser é propriedade do Levi, uma regalia devido graças ao serviço público.

As porções dadas àqueles que fazem o serviço público, os Cohanim e os Leviim, são perfeitamente compreensíveis. Mas a Torá mostra não apenas o que eles recebem, mas o que eles não recebem. As pessoas em posições de poder religioso podem facilmente usar essa posição para extrair riqueza de um público predisposto a isso. Os Cohanim e Leviim são informados de que devem receber porções de ofertas, ou seja, isso e nada mais. Nem terra, nem ouro e prata, nem palácios. Unica e exclusivamente as ofertas que foram mencionadas.

 

 

 

Parasha da Semana – Shelach

Parasha da Semana – Shelach

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª  aliá (Bamidbar  13:1-20)  Moshe recebe a instrução de enviar líderes, um por tribo, para percorrer a terra.  Os nomes dos líderes estão listados.   Devem   viajar  do Negev para a zona montanhosa.  Para ver a terra, as pessoas, as  cidades e a fertilidade: avaliá-las e trazer produtos.

Enquanto a marcha para a terra de Israel começou na parasha da semana passada, nestes versos, a entrada na terra está iminente.  E, na verdade, já começou. Os espiões serão os primeiros judeus a entrar na terra com a intenção de viver lá, desde o tempo de Yaakov, centenas de anos antes. O  envio dos espiões, ao mesmo tempo que começa  inocuamente,  tornar-se-á numa das histórias mais importantes da  Torá; a história do fracasso nacional.

2ª  aliá (13:21-14:7)  E então, lá foram: entrando do sul, viajando para norte, para  Hevron, onde  viviam os descendentes dos gigantes.  Recolheram uvas,  romãs  e figos, regressando ao fim de 40 dias, reportando  a Moshe,  Aharon  e ao povo, mostrando-lhes os frutos.  Dizem que  é uma terra de leite e mel.  O povo é forte, as cidades são fortemente fortificadas, e vimos  gigantes. Habitam lá muitas nações, incluindo Amalek.   Calev  interrompeu:  Vamos conquistar esta terra, vamos conseguir!  Os outros responderam:   Não, não vamos conseguir.  Caluniaram a terra, dizendo que somos como gafanhotos aos olhos do povo da terra.  O povo confrontou Moshe e  Aharon: Melhor seria que tivéssemos morrido no Egito ou aqui no deserto, em vez de morrermos tentando conquistar a terra.  Moshe e  Aharon  ficam  desanimados, rasgam as suas roupas.  Yehoshua disse: a terra é  muito boa.

O plano descarrila. E rápido.  Pediste-nos para explorar  a terra: a terra  é  exuberante.  O povo: gigantes.  As cidades: fortificadas.  A fertilidade: frutas enormes.  O povo está compreensivelmente com medo; tudo é maior que nós. Incluindo o plano para marchar e conquistar esta terra: é grande demais para nós. Enquanto  Calev  e Yehoshua tentam ser positivos,  Moshe e  Aharon  agem como enlutados. De’s estendeu a mão: prometeu a terra a Avraham, tirou-nos do Egito,  encontrou-Se connosco  no Sinai,  estendeu-nos a mão ao convidar-nos para o  Mishkan, plantou-Se  no meio do nosso acampamento. E, perante a Sua mão estendida, nós vamos afastar-nos?  Moshe e  Aharon  estão devastados. Ele está a fazer tudo isto por nós, e nós vamos recusar?

3ª  Aliá (14:8-25)  Yehoshua disse: Se De’s quiser, Ele nos levará lá.  Mas não se revoltem contra Ele.  O povo quis apedrejá-lo.   De’s disse a Moshe: Quanto tempo este povo vai irritar-Me, depois de todos os milagres que fiz?  Vou eliminá-los e fazer de ti uma grande nação. Moshe retorquiu:  Não  podes  fazer isso.  Vai  parecer que não tens o poder de levar o povo para a terra.  Sê misericordioso.  De’s disse: Eu perdoo-os, como tu disseste.   Mas:  Estas  pessoas, testemunhas de todos   os milagres e que  agora se recusam; não vão entrar na terra, à exceção de  Calev.

Esta história dos espiões é um dos dois  fracassos nacionais da Torá, a par com o bezerro de ouro.  De  facto,  a reação de De’s aqui é quase idêntica à Sua resposta lá: deixa-Me eliminá-los e tornar-te a ti,  Moshe, a nova nação.  E a resposta de Moshe aqui também é idêntica: Fazeres isso vai induzir as pessoas a pensar que não És capaz de cumprir as promessas e de trazer o povo para a terra.   Moshe suplica, De’s concede.  Esta não é a história do fracasso: é a história do perdão.  Assim como a  história do bezerro de ouro é uma história de perdão. Quanto mais profundo o fracasso, mais amor há no perdão.

Mais crucialmente, esta troca entre Moshe e De’s é um vislumbre além do véu.  É esse o significado poderoso da história.  Porque estamos agora a embarcar na história judaica, a marchar para a terra.  O início de milhares de anos de história judaica.  E em preparação para esta marcha, a Torá explicou detalhadamente que De’s está entre nós.  Então, vai correr tudo bem: Somos guiados pela Sua nuvem.  No entanto, a história judaica estará repleta de fabulosos sucessos e trágicos fracassos.  Será uma caminhada de picos e vales, avanços e recuos, construção e terrível destruição.  Como vamos entender os Seu caminhos?   Com De’s entre nós, as coisas não deveriam estar melhores do que estão? Oh, se pudéssemos espreitar por trás do véu e conhecer os Seu caminhos!

E esta história é isso.  Esta história  é o espreitar atrás do véu.  De’s quer destruir-nos.  Moshe suplica. Somos salvos.  Esta é a história  do que poderia ter sido, mas não foi.   40 anos no deserto parecem duros? Bem,  não quando comparados à destruição de todo o povo. Vemos 40 anos como maus.  Não, não, não.  40 anos é generosidade.   Perdão.  Misericórdia. Amor.

Devemos ter o cuidado de não concluir que podemos «adivinhar» o caminho divino.  Mas a história ensina-nos que nunca saberemos o que poderia ter sido.  Poderia ter sido destruição do nosso povo.  Foi apenas um atraso de 40 anos.

4ª  aliá (14:26-15:7)  De’s disse a Moshe e  Aharon para dizerem ao povo: Como disseram, assim será.  Não entrarão na terra.  Todos morrerão no deserto.  Seus filhos entrarão na terra.  O número de dias que percorreram a terra será  o número de anos no deserto: 40 anos.  As pessoas choraram.  Tentaram retificar o seu erro acordando cedo para empreender então a viagem, mas Moshe avisou-os de que De’s não estaria com eles.  Sofreram a derrota.  Moshe instruiu: Quando se instalarem na terra e trouxerem oferendas, tragam farinha, azeite e vinho com as oferendas.  Isto será agradável para De’s.

Ao mesmo tempo que o povo é informado de que todos morrerão no deserto, também lhes é dito que entrarão na terra.  Bem, não eles, mas os seus filhos.  Esse é  o elemento crucial desta história: o compromisso de De’s com o Seu povo é inalterado.  O Seu plano meramente se atrasou.  Esta é a história do amor de De’s para com o Seu povo.  Embora o calendário tenha sido alterado, o compromisso que assumiu para nos trazer à terra está em pleno vigor.

5ª  aliá  (15:8-16) As quantidades de farinha, azeite e vinho para serem oferecidos com um touro são mais elevadas do que as dos ovinos.  Toda a gente  traz estas libações semelhantes: é uma lei para todos.

Esta aliá muito curta é uma continuação da aliá anterior, em que são estabelecidas as quantidades de farinha, azeite e vinho para oferendas de ovelhas ou carneiros.  A aliá anterior não queria concluir com a tragédia da história dos espiões.   Em vez disso,  acabou com a frase um aroma agradável para De’s.  Na verdade, esta descrição das libações é encorajadora. Tu vais chegar    à terra.  E vais fazer oferendas lá. Tu vais trazer a farinha, o azeite e o vinho que acompanham as oferendas.  Esses são  dos melhores produtos da terra.  Logo após a sentença de 40 anos no deserto vem a promessa de que colherás trigo,  azeitonas  e uvas na tua terra. Podes estar a sofrer agora devido a este terrível pecado dos espiões.  Mas bons momentos esperam por ti.  E Eu, diz De’s, quero que Me abordes com o melhor da tua produção: a tua farinha mais fina, o melhor azeite e a alegria do vinho.

6ª  aliá  (15:17-26) Ao entrar na terra, começa a mitzvah de tomar  challa da massa de pão.   Se for cometido um erro e toda a gente pecar acidentalmente como resultado desse erro, é trazida uma  oferta de pecado de um touro. É concedida expiação, já que o povo pecou acidentalmente.

O encorajamento pós-espiões  continua.  Entrarás na terra. E terás pão, não maná.  No meio de  uma crise, é difícil imaginar a dissipação do fumo.  Mas dissipa-se.  Vai dissipar-se.  Pessoalmente, não conseguirás chegar à terra; mas o povo judeu vai conseguir.  Além disso, este pecado que ocorreu, este pecado nacional, foi duramente punido com 40 anos no deserto.  Mas os pecados nacionais  acontecerão  e  serão  perdoados; não pelo  exílio nacional, mas pela mera oferta de um touro.  Claro que isso exige a admissão do pecado.  Quando estiveres arrependido, diz De’s, Eu estarei lá para te conceder o perdão.

7ª  aliá  (15:27-41) A oferta de um  chatat  expia por um pecado acidental.  No entanto, a alma de quem blasfema contra De’s é cortada.  Foi encontrado um homem a cortar lenha no Shabbat.  Foi  detido, já que Moshe e  Aharon  não sabiam o que fazer com ele.  Foi-lhes dito que tinha que ser morto.  Coloca tzitzit nos cantos da tua roupa como um lembrete para cumprir todas as mitzvoth e seres santo para Mim.

O encorajamento pós-espiões continua.   Nem todos os pecados são iguais perante a lei.  Alguns pecados são perdoados através de uma oferta de pecado.  Outros são muito mais sérios.  A blasfémia é uma rejeição da raiz de  toda a existência judaica; de que estamos a caminhar pela vida com o nosso De’s.  Violação de Shabbat também; o Shabat é um sinal do nosso pacto, de que De’s e o povo judeu têm uma relação especial.  Embora o Shabbat seja mencionado  várias  vezes na Torá, esta pequena história reverbera  até ao nosso tempo.  Continuamos a descrever alguém que é leal à Torá e às Mitzvot como um  Shomer  Shabbat.  Como se dissesse: «Shomer  Shabbat?  Isso diz tudo.»