Vaikrá

Parasha da Semana – Behar-Bechucotai

Parasha da Semana – Behar-Bechucotai

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª aliá (Vayikra 25:1-18) Shmita: A Terra de Israel tem o seu Shabbat. Trabalha 6 anos, o 7º é um Shabbat para De’s. O que cresce por si só está disponível para ser usado. Yovel: A 7 ciclos de 7 anos segue-se o Yovel, o 50º ano, o ano do jubileu. É sagrado; proclama liberdade em toda a terra. Os escravos são libertados; a terra retorna ao seu proprietário original. Ao venderes a tua terra, não abuses do comprador, sabendo que a terra te será devolvida no 50º ano. Vende-a de acordo com os anos que o comprador terá até ao Yovel. Manter estas leis permitirá que estejas seguro na terra.

O tema da santidade é novamente expandido. Tivemos santidade no Mikdash, a nossa aproximação a Ele em Sua casa. Tivemos santidade na comida. Santidade nas relações: as permitidas e as proibidas. Santidade no tempo: Shabbat e feriados. Agora somos apresentados à santidade da terra de Israel.

Há dois aspetos da santidade da terra de Israel: primeiro, é a terra dos judeus. Temos leis únicas de bondade na agricultura: deixar parte para os pobres, dar apoio aos Cohanim e aos Leviim. Estas leis só se aplicam na nossa terra, onde construímos a nossa sociedade judaica, única.

E, segundo, a nossa terra é onde De’s nos convidou para estar perto dEle. Estamos mais próximos dEle em Sua casa, o Mikdash. E em Jerusalém, a Sua cidade. Mas a santidade da proximidade com Ele emana de Jerusalém para toda a terra. Assim, a terra é sagrada, tanto por estarmos perto do Rei como por ela ser a nossa única pátria, o lugar onde vivemos de acordo com as nossas leis únicas, refletindo a filosofia judaica.

2ª aliá (25:19-28) Não te preocupes por poderes não ter o suficiente para comer se a terra descansar; Eu vou providenciar. Que a terra não seja vendida permanentemente, pois a terra é Minha, e vós sois apenas passageiros nela. Se alguém ficar necessitado e vender o seu terreno, resgata-o. O vendedor também pode resgatá-lo de acordo com os anos restantes até este lhe ser devolvido no Yovel.

Depois de nos apresentar a propriedade limitada na terra de Israel, a Torá muda para as nossas responsabilidades uns com os outros. Quando as pessoas estão em apuros, ajudem-nas. A venda de um terreno não pode terminar bem. Significa perder o trabalho. Numa sociedade agrária, o que fará para viver este antigo proprietário de terras? Este é o início de uma espiral descendente. Resgata o seu campo; recupera-o para ele, para que possa ganhar a vida. Isto é como diz o Talmude: a forma mais alta de tzedaka é dar a uma pessoa um trabalho. Redimir o campo é devolver-lhe a forma de ganhar a vida.

3ª aliá (25:29-38) Uma casa na cidade também pode ser redimida se for vendida, mas apenas no primeiro ano. Depois disso, a venda é permanente. As casas em cidades abertas são consideradas como campos; podem ser resgatadas e regressam no Yovel. As cidades dos Leviim, mesmo que muradas, podem sempre ser resgatadas e também regressam no Yovel. Quando alguém precisar, ajuda-o. Não cobres juros; dá-lhe vida. Eu sou De’s que te tirou do Egito para te dar esta terra e para ser o teu De’s.

O Talmude salienta que a progressão das histórias que a Torá apresenta aqui é de mal a pior. Uma pessoa que se vê obrigada a vender o seu terreno devido à pobreza. Depois, a venda de uma casa. Depois, a necessidade de um empréstimo. E na próxima aliá, ser vendido como escravo. A melhor tsedaka é a primeira: recuperar o terreno da pessoa, evitando todo este colapso.

4ª aliá (25:39-26:9) Se alguém te for vendido como escravo, não o oprimas. Trata-o como um trabalhador. E ele sai em liberdade no ano do Yovel. Porque vós sois meus servos. Escravos comprados às nações circundantes são como propriedade que passa de geração em geração. Se um judeu for vendido a um não-judeu, um parente o redimirá, porque o povo judeu são Meus servos, os Meus servos que redimi do Egito (Bechukotai). E se cumprirdes todas as Minhas mitzvoth, tereis recompensa, paz, sucesso invulgar contra os vossos inimigos. Virar-me-ei para ti, multiplicar-te-ei e cumprirei o Meu pacto contigo.

A Parshat Bechukotai, embora curta, é poderosa. Temos que seguir um livro inteiro de santidade; está muita coisa em jogo. A busca da santidade na terra que é sagrada é um esforço de alto risco. A realização dessa busca traz uma bênção maravilhosa: comida, paz, saúde. Para nós, que gostamos de caminhar neste lugar sagrado, as bênçãos são abundantes. Embora saibamos, pela História, que o oposto também pode ser abundante.

5ª aliá (26:10-46) E Eu estarei no meio de vós; Eu, o teu De’s, tu, o Meu povo. Tirar-te-ei os jugos e caminharás orgulhosamente. Mas se não cumprires as Minhas mitzvoth, Eu também não te prestarei atenção. Ficarás sujeito à doença, aos inimigos, à seca. Se persistires em ignorar-Me, Eu também persistirei em ignorar-te, deixando-te vulnerável à guerra, à peste, à fome. Os vossos lugares sagrados serão conquistados, as vossas cidades destruídas; sereis espalhados pelo mundo. Então a terra terá o resto da sua Shmita. Entrarás em pânico no teu exílio, com medo de uma folha ao vento. Admitirás as tuas falhas; Lembrar-Me-ei das minhas promessas. Mesmo na tua dispersão, não permitirei que sejas destruído.

O fracasso em estar à altura das exigências deste lugar sagrado traz desolação e exílio. A desolação da terra de Israel sem o povo judeu é lendária. Arrepiante. A diáspora judaica, a história judaica, está prevista aqui; quem precisa de uma descrição do seu cumprimento? O sofrimento judaico no exílio foi tomado por outras religiões como um sinal da rejeição do judeu. O regresso à terra de Israel, tão inesperado, tão sem precedentes e tão dinâmico, é uma forte refutação disso. Se o exílio foi devido ao descontentamento divino com a nossa atitude desprezível para com Ele, o regresso à terra só pode significar o prazer divino em nos ter por perto. E uma tarefa para nós: nunca sermos indiferentes para com Ele, mas sim envolvermo-nos, procurarmos, aproximarmo-nos. Que tempos privilegiados estes, que nós, os indignos, temos o privilégio de estar a viver . E como temos de ser vigilantes para não voltarmos a ser indiferentes para com Ele na Sua terra.

6ª aliá (27:1-15) Quando fizeres um voto do teu valor para De’s, há valores definidos para diferentes idades e situações. Este valor é dado ao Mikdash. Se prometeres um animal, está dado e não pode ser trocado. Uma promessa de uma casa pode ser dada ou redimida.

Seguindo a secção arrepiante das maldições, o livro de Vayikra termina com um capítulo completo de leis de votos. A generosidade inspira contribuições para o Mikdash. É uma coisa boa. O centro religioso do povo judeu precisa de contribuições. Mas esta secção não trata só do que é dado, mas também do que não é. Quando prometo o meu valor, é minha intenção me tornar monge, desistir da vida para servir o Mikdash? A Torá não apoia isso. Paga em dinheiro; mantém a tua posição na vida. A Torá impõe a interpretação dos votos das pessoas e do seu valor para serem dons monetários, mas não escravos do Templo. E se eu prometer um animal? Está bem, que isso se torne num sacrifício. Mas não tu. Nem qualquer um à tua volta. Uma casa é a mesma coisa: a Torá não quer que o Mikdash adquira património imobiliário. As casas são para as pessoas; o Mikdash deve ser esplêndido, grandioso e inspirador. Mas não é para se tornar um vasto império financeiro.

7ª aliá (27:16-34) Se for prometido um terreno, é válido até ao yovel ser calculado. Esse valor é dado ao Mikdash para resgatar o campo. Se não for redimido, fica com o Mikdash mesmo depois de Yovel. Os bens que se tornam propriedade do Mikdash não podem ser resgatados.

Os terrenos são o meio essencial de subsistência. Se quiséssemos que o Mikdash fosse um império financeiro, os terrenos seriam o sítio certo para começar. Mas o normal na Torá é que a doação de um terreno deve ser redimida. Os terrenos são para as pessoas ganharem a vida; não para o Mikdash.

O livro de Vayikra, o livro da abordagem do Homem a De’s, termina com um equilíbrio sóbrio. Aproximamo-nos de De’s, dedicamos-Lhe as nossas vidas, aproximamo-nos dEle, e Ele de nós, mas a Torá protege-nos de ir longe demais, de alienarmos os nossos bens, de nos livrarmos das nossas casas e de nos tornarmos escravos do Templo, dando o nosso melhor ao Mikdash. O nosso desafio é sermos sagrados nas nossas casas e nos nossos campos enquanto tentamos alcançar o Divino.

Parasha da Semana – Emor

Parasha da Semana – Emor

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª aliá (Vayikra 21:1-15) Os Cohanim não estão autorizados a entrar em contacto com mortos, exceto se forem da sua família nuclear. Também não podem adotar práticas de luto não judaicas, como rapar a cabeça ou a barba ou fazer cortes no corpo. Porque os Cohanim têm que ser sagrados para De’s, já que são os Seus servidores da linha da frente. Não podem casar com uma divorciada. Deves santificá-los. O Cohen Gadol não deve tornar-se tameh de forma alguma, pois é ungido. Não pode casar com uma divorciada ou uma viúva.

O tema dominante do livro de Vayikra é a santidade. Assim como a tumá e a tahará, a impureza e a pureza. Se uma pessoa estiver em contacto com um morto, fica tamei e não pode entrar no Mikdash. Mas não há proibição de um não-Cohen se tornar tamei. Se eu me tornar tamei, não posso entrar no Mikdash. Mas isso é uma consequência; não há nenhum mandamento de eu evitar tornar-me tamei. De facto, é uma mitzva enterrar os mortos, o que torna a pessoa tamei. Mas não para o Cohen. O Cohen não pode estar em contacto com os mortos, excepto a sua família mais próxima. A tumá é um estado de valor neutro. Muitas vezes é inevitável, tal como no caso do contacto com os mortos. Mas a santidade na Torá é diferente. A santidade do Cohen exige-lhe evitar os mortos.

Talvez isto possa ser entendido no que diz respeito ao serviço do Cohen no Mikdash. Da mesma maneira que nós temos que entrar no Mikdash em todo o esplendor da nossa majestosidade e dignidade, o Cohen também deve servir num estado de máxima magnificiência da condição humana. Como parceiro do Divino, à Sua imagem, um ser único em altura e em missão. O contacto com mortos danifica esta elevação. A morte é a fragilidade do Homem, a sua fraqueza, a sua finitude, a sua falta de controlo. O contacto com mortos danifica o sentido que o Cohen tem da sua situação elevada. Então, enquanto um não-Cohen que se torna tamei não pode entrar no Mikdash até se purificar, sobre o Cohen há uma exigência mais elevada e este não se pode tornar temei. É necessário evitar a proximidade com a morte.

2ª aliá (21:16-22:16) O Cohen que tiver um defeito não pode servir no Mikdash. Isto inclui ser cego, coxo, ter um membro partido, problemas oculares e outros. Pode consumir itens sagrados, mas não realizar o serviço. Um Cohen não pode servir enquanto tameh, porque isto profana o sagrado. Enquanto que um não-Cohen não pode consumir o sagrado (Teruma), aqueles que fazem parte da casa do Cohen podem. A sua filha, antes do casamento, ou depois, se não tiver filhos, faz parte da sua casa, e pode consumir o sagrado. O sagrado é profanado quando consumido por outros.

O Cohen ten responsabilidades. E benefícios. O serviço no Mikdash é responsabilidade sua. A terumá que ele recebe é um benefício. Um cohen com algum defeito não pode servir no Mikdash. Mas o defeito não lhe retira o título de Cohen, nem os benefícios de ser Cohen. Ele continua a ser Cohen, apesar de ter um defeito. Assim, o Cohen com defeitos recebe terumá. E, como isso é um benefício financeiro, ele pode partilhá-lo com os restantes membros da sua família. Mas só se estiverem num estado de pureza. Hoje, assume-se que todos os Cohanim estão num estado de impureza e, portanto, não podem consumir Teruma. No entanto, pode recebê-la na mesma, e queimá-la se quiser. Se uma pessoa tiver uma oliveira e quiser dar teruma a um verdadeiro Sr. Cohen, então a Sra. Cohen pode usar esse azeite que lhes foi entregue como Teruma para acender as suas velas de shabbat. Com o nosso regresso a Eretz Yisrael, muitas velas de shabbat de Cohanim por todo o país estão sendo acesas com azeite de terumá.

3ª aliá (22:17-33) Uma oferenda animal não pode ter defeito. Isto inclui ser cego, coxo, ter um membro partido, problemas oculares e outros. Isto aplica-se também à oferenda de um não-judeu. Um animal com defeito não é agradável. As oferendas devem ter pelo menos 8 dias de idade. Mãe e filhote não podem ser abatidos no mesmo dia. As oferendas não podem ser comidas após o 2º dia. Não profaneis o Meu nome, mas sim santificai-Me entre vós.

A conclusão desta secção afirma a mitzva de Kidush HaShem e Hilul HaShem. As ações feitas por mim (sim, euzinho!) podem fazer com que o nome de De’s seja profanado, Hillul Hashem, ou santificado, Kiddush Hashem. A santidade do Nome de De’s está sempre presente, em cada uma das nossas ações. Rav Zalman Melamed destacou, na Conferência Mizrahi na semana passada, que o Kidush HaShem não requer a nossa intenção. Tanto as ações deliberadas como as inadvertidas podem ser um Kidush Hashem. O nosso cuidado e bondade, o modo gentil de falar, o nosso comportamento agradável, tudo isso é Kidush HaShem, feito sem sabermos e sem termos a intenção. Que responsabilidade tão grande. E que oportunidade maravilhosa.

4ª aliá (23:1-22) Estes são os dias sagrados: 6 dias de trabalho, ao 7º dia é Shabbat. Pesach é no dia 14 do 1º mês; durante 7 dias comereis matza. O primeiro dia é sagrado, tal como o 7º. Não devereis fazer neles nenhuma melacha. A oferta do omer de cevada recém-colhida é trazida no dia seguinte ao primeiro dia sagrado de Pesach. É ela que permite o consumo de cereais novos. Contai 7 semanas completas e no dia 50 trazei uma oferta de trigo novo como chametz assado. Esse dia (Shavuot) será um dia sagrado no qual não será feita nenhuma melacha. Ao fazerdes a vossa colheita, deixai os cantos do terreno e os produtos que tiverem sido deixados cair para os pobres e para os estrangeiros.

Somos apresentados à santidade do tempo. A santidade da proximidade a De’s foi expressa na santidade do espaço, o Mishkan. E através da alimentação e das relações, somos santos. E os Cohanim têm santidade. E, agora, o tempo também a tem. O Shabbat e os feriados são encontros com De’s; não só num determinado lugar, mas também num determinado momento. Rav Soloveitchik salientava que temos Kabbalat Shabbat, mas não temos Kabbalat Yom Tov. Porque o encontro muda de anfitrião. Em Yom Tov há uma mitzvah de aliá l’regel, peregrinação. Nós Visitamo-Lo, a Ele, em Sua casa. No Shabbat, Ele visita-nos a nós, em nossa casa. No Shabbat damos-Lhe as boas-vindas a nossa casa, daí o Kabbalat Shabbat – mais precisamente, damos as boas-vindas à Shechina. Quando é a nossa vez de receber (ou seja, o Shabbat), damos as boas-vindas ao nosso convidado, a Shechina, em nossa casa, através de Kabbalat Shabbat. O Shabbat é mais do que um maravilhoso dia livre, com tempo de qualidade com família e amigos. É um dia sagrado; um encontro com a Shechina, um dia em que convidamos a Shechina a juntar-Se connosco em nossa casa.

5ª aliá (23:23-32) O primeiro dia do 7º mês (Rosh Hashana) é uma lembrança da truah. Nenhum trabalho será feito. O 10º dia (Yom Kippur) é um dia sagrado para afligirmos as nossas almas, pois é um dia de expiação. Nenhum trabalho será feito. De uma noite até à outra.

Rosh Hashana e Yom Kippur não são festas de peregrinação. Veremos na Parshat Pinchas que as suas oferendas não são as mesmas que nas 3 regalim. Mas partilham a restrição de trabalho com todas as outras festas. Quer o encontro seja alegre ou introspetivo, o tempo sagrado é marcado pela restrição de trabalho. O trabalho e a sua realização, embora valiosos, são equilibrados pela pausa nos mesmos. As nossas vidas não devem ser consumidas pelo trabalho; no Shabbat e nos feriados recuperamos o sentido da própria vida, independentemente do trabalho. É o encontro com De’s nesses dias que dá sentido à vida.

6ª aliá (23:33-44) O dia 15 do 7º mês começa a festa de 7 dias de Sukkot. O primeiro dia é sagrado, nenhum trabalho será feito. O 8º dia é sagrado, nenhum trabalho será feito. Estes são os dias sagrados, cada um com as suas oferendas, além das oferendas do Shabbat e as voluntárias. E além disso, no dia 15 do 7º mês, pega num Lulav e num Etrog e alegra-te perante De’s por 7 dias. Habita em Sukkot para que saibas que os judeus habitaram em Sukkot durante o Êxodo.

Depois de todas as festas terem sido delineadas e resumidas, a Torá volta para trás e diz para tomarmos o Lulav por 7 dias e regozijarmo-nos. Parece que o Lulav é a expressão de apreço no final do ciclo de festas que começou em Pesach. Que sorte que temos em desfrutar dos nossos dias especiais. Sucot é a última festa do ciclo de festas da Torá. Por isso abanamos o Lulav em Hallel, a oração de apreço pelo nosso ciclo de festas durante sukkot, a ultima das festas do ciclo.

7ª aliá (24:1-23) Tragam azeite para uma lâmpada permanente na Menorah, situada fora do Santo dos Santos. Assa 12 pães para serem colocados em 2 grupos de 6 no Shulchan a cada Shabbat. Os Cohanim devem comer este pão sagrado no Mikdash. Dois homens lutaram. O judeu amaldiçoou De’s. Foi detido até que a sua sentença fosse determinada por De’s. Será apedrejado. Estes crimes são puníveis com a morte: amaldiçoar De’s e assassinato. Outros têm sanções financeiras: danos materiais e agressão corporal.

Azeite, farinha e vinho são elementos em destaque no Mikdash. Azeite na Menorá. Pão na Shulchan. As oferendas das festas são acompanhadas de azeite, farinha e vinho. É curioso que cada um deles é processado por seres humanos. Nenhum deles surge naturalmente. Azeitonas, trigo e uvas são os produtos naturais. Quando processados tornam-se azeite, farinha e vinho. Servimos o Criador com criatividade humana, especificamente com elementos processados por mãos humanas.

O tema da pena de morte na Torá é um tema pesado. Mas certamente, o castigo pela morte do blasfemo serve para nos dizer que o significado da nossa vida, o seu propósito, é santificar a De’s através do nosso comportamento. Amaldiçoá-Lo drena a nossa vida do seu propósito.

Parashá da Semana – Acharei Mot-Kedoshim

Parashá da Semana – Acharei Mot-Kedoshim

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª aliá (Vayikra 16:1-24) Aharon recebe instruções para entrar no Santo dos Santos apenas através de um elaborado processo de oferendas. Ele vai trazer uma oferenda individual de pecado e uma oferenda de pecado comunitária de 2 bodes idênticos: um será para oferenda e outro será enviado para o deserto, o que será decidido à sorte. O sangue da sua oferenda individual e da comunitária será trazido para o Santo dos Santos, acompanhado de incenso. O fumo do incenso enche o Santo dos Santos. O bode expiatório é enviado para a natureza, para o deserto. O povo ganha kapara, expiação.

A entrada no Santo dos Santos requer uma cerimónia elaborada de oferendas únicas, incluindo a cerimónia do bode expiatório e o incenso oferecido no Santo dos Santos. E tudo é realizado pelo Cohen Gadol.
Isto continua o tema poderoso e crucial de toda a parte que se segue ao Monte Sinai. Na sua aproximação e no seu amor ao Homem, De’s criou um lugar de encontro: o Mishkan. No entanto, são encontros cuidadosos, com reserva, com humildade. O desenho do edifício é muito detalhado. As oferendas são muito detalhadas: quando são trazidas, como são trazidas, o papel dos Cohanim na sua apresentação. De’s diz: Podes aproximar-te de Mim, quero que te aproximes de Mim, mas com cuidado. Aqui, Ele convida o Homem a um encontro no Santo dos Santos – a câmara interior, íntima, com Aron e as tábuas, cobertas por anjos. Este convite íntimo requer um procedimento muito elaborado: oferendas únicas como o bode expiatório, o incenso, oferendas de pecado, oferendas de olah. Quanto mais perto, mais íntimo; mas também são necessários mais cuidado e preparação.

Este é um tema poderoso e crucial: De’s convida o Homem, quer o Homem, mas exige que o Homem compreenda a sua insuficiência e as suas fraquezas humanas (oferendas de pecado). E, apesar de o Homem ser convidado para o Santo dos Santos, esse convite tem grandes limitações. Não é para toda a gente, não é todos os dias; é apenas uma pessoa (o Cohen Gadol), e apenas uma vez por ano. De’s permanece misterioso, inefável, infinito, desconhecido. Este é o equilíbrio delicado que a Torah está a criar; De’s quer Homem. O Homem é nobre, o convidado «pessoal» de De’s. Mas com enorme deferência, enorme humildade por parte do Homem, que é limitado. Nobreza e humildade; a majestade em ser o convidado de De’s, de mãos dadas com a realidade da nossa infeliz insuficiência.

2ª aliá (16:25-17:7) Toda esta cerimónia é feita uma vez por ano em Yom Kippur, para ganhar expiação e pureza. Diz a todo o povo: todos os sacrifícios devem ser trazidos ao Mikdash. O Cohen é que os vai oferecer, para serem agradáveis. Já não devemos oferecer sacrifícios aos espíritos.

Só no final de toda a descrição de como se deve entrar no Santo dos Santos é que a Torá nos diz que isto é feito em Yom Kippur. Como se dissesse: o objetivo do Yom Kippur é entrar no Santo dos Santos. É através da abordagem do Homem a De’s que ele ganha expiação e pureza.

3ª aliá (17:8-8:21) O sangue não deve ser consumido, pois a vida está no sangue. Dei-vo-lo para expiar no altar, não para consumir. O sangue de um animal ou ave não domesticado que é morto para consumo, esse sangue deve ser coberto com terra. Não façais o que fazem os egípcios ou os cananeus. Cumpri os meus comandos e vivei. As relações sexuais com familiares são proibidas, incluindo o conjugue do pai ou da mãe, meios-irmãos, netos, filhos do conjugue do pai ou da mãe, tias, sogros, familiares diretos do pai ou da mãe, familiares diretos do marido ou da esposa, nora, genro. E também casar com 2 mulheres que são parentes. Ou uma mulher casada.

O tema da entrada no Mikdash dá lugar à enumeração das relações proibidas. Estas leis não têm relação nenhuma com o Mikdash. O livro de Vaykra chama-se Torat Cohanim devido às inúmeras leis relacionadas com o Mikdash – em português chama-se Levítico pela mesma razão. Mas um nome mais apropriado deveria ser Sefer Kedusha. O livro da santidade. E aqui a Torá apresenta uma noção radical: a noção de que a santidade é inerente não só ao local sagrado, o Mikdash, e não só aos momentos sagrados de Shabat e festas, mas sim também às nossas relações. A santidade é o tema central de Vaykra, e é revelada no Mikdash, nas oferendas, na Tumá e nas suas restrições quanto à entrada no local sagrado, mas a santidade também está presente na vida privada. A santidade é tanto pública como privada, ritual e pessoal, relacionada com De’s e com os seres humanos.

4ª aliá (8:22-19:14) Um homem não deve deitar-se com outro homem. As relações sexuais com animais são proibidas. Estes comportamentos (todos os acima mencionados) profanam a terra: a terra cuspir-vos-á. (Parshat Kedoshim) Sede santos, como eu, De’s, o vosso De’s, Sou Santo. Honrai os pais, guardai o Shabbat. Não vos vireis para ídolos nem façais deuses esculpidos. Uma oferenda de shlamim só pode ser comida por 2 dias. Ajuda os pobres e os estrangeiros quando fizeres a colheita de um campo, deixando para trás as espigas ou uvas caídas ou esquecidas. Não roubes, não mintas, nem jures falsamente. Não enganes ninguém; não adies o pagamento dos salários até ao dia seguinte. Não amaldiçoes os surdos, não ponhas tropeço diante dos cegos.

Esta aliá dá início à Parashat Kedoshim, a melhor parsha da Torah. Ou pelo menos assim o diz Rashi no primeiro versículo: a maioria dos tópicos da Torá estão contidos aqui. Há 51 mitzvot em 64 versos. Deixámos o tema da santidade do Mikdash e focamo-nos na santidade do nosso comportamento. Estes são os maiores temas do comportamento ético: ajudar os pobres com dignidade, honestidade, cuidar dos empregados, cuidar dos surdos e cegos. Nestes poucos versos, cada momento de interação humana torna-se significativo. Cada passo que damos e cada pensamento que pensamos tem que ser controlado. Para ser verdadeiro. E amável. E deve dar dignidade aos outros. Esta parashá é a expressão mais completa de como a santidade deve estar sempre presente no nosso tratamento das outras pessoas no dia a dia.

5ª aliá (19:15-32) Não pervertais a justiça favorecendo nem o pobre nem o poderoso. Não espalheis mexericos, nem fiqueis passivos perante o sangue do vosso irmão. Não odeies. Não te vingues; ama o teu próximo como a ti mesmo. Não faças cruzamentos entre animais ou sementes diferentes, nem uses lã e linho juntamente. Na terra, o fruto é proibido durante os primeiros 3 anos de crescimento: no 4º ano é sagrado, no 5º ano é permitido. Não utilizeis a adivinhação. Nem arredondeis o cabelo dos cantos do rosto ou useis uma navalha na barba. Nem façais tatuagens. Nem procureis feitiçaria. Levanta-te perante os idosos, honra os anciãos.

A menção da justiça tem dois lados: em tribunal, perseguimos a justiça. Mas não nas ruas. Não nos cabe a nós ser juízes. Os juízes não podem favorecer uma pessoa em detrimento de outra. Mas nós com certeza sim. Podemos e devemos. Temos que favorecer e ajudar a vítima. E, sobre a vingança: nós não somos juízes para aplicarmos castigos. Se ele não te emprestou, esquece, ainda tens que fazer o que é correto e emprestar-lhe a ele.

E dois dos melhores versículos da Torá: ama o teu próximo como a ti mesmo. E levanta-te perante os idosos. Como diz o rabino Sacks: é fácil amar a humanidade, mas é um pouco mais difícil amar a pessoa ao nosso lado. Vemos as falhas dos outros, como eles veem as nossas. Mas eleva-te acima disso. Todas as pessoas têm bondade. Levanta-te perante os idosos; talvez pela sabedoria que a própria vida traz. Um contraste com a glorificação da juventude que se vive nos nossos tempos.

6ª aliá (19:33-20:7) Ama o converso. Empregai pesos e medidas exatos. Quem der o seu filho a Molech será morto. E se não o matardes vós, matá-lo-ei Eu. Aquele que se virar para a feitiçaria, Eu lidarei com ele. Sede santos, pois Eu sou santo.

O converso pode sentir-se deslocado, diferente, envergonhado, sem família, excluído do grupo. Sê muito sensível aos que se sentem excluídos.

Ter pesos e medidas exatos parece algo óbvio. Mas a Torá está enfatizando que mesmo quando conseguires não ser apanhado, não faças isso. É como amaldiçoar os surdos. Quem vai saber?

7ª aliá (20:8-27) Os seguintes pontos recebem a pena de morte: amaldiçoar os pais e a longa lista de relações sexuais proibidas acima referidas. Observar estas leis e não as das nações impedirá a terra de vos cuspir, como fez com essas nações. Como Eu vos distingui, sois vós que possuireis a terra, a terra que emana leite e mel. E deveis distinguir entre animais a serem comidos e aqueles que não. Sede santos coMigo e Eu vos distinguirei para serdes o Meu povo.

A ideia judaica do monoteísmo ético está bem presente em Kedoshim. A santidade permeia toda a parsha, desde o cuidar dos pobres, as leis dos sacrifícios e a honestidade, até às proibições sexuais, o amor ao próximo e o não odiar; tudo sob a rubrica da santidade. Encontrar um padrão na lista de mitzvot na parashá é um desafio. Mas aí é que está a questão: não há padrão. Porque a santidade deve estar presente em todos os aspetos da nossa vida, tocando toda a miríade de objetivos da nossa existência diária. Tudo é santo.

A parashá conclui: devemos ser santos para que a terra não nos cuspa para fora. Estas palavras devem fazer-nos pensar, especialmente àqueles de nós que caminhamos pelas ruas da nossa terra. A terra pode cuspir-nos para fora. Todas estas mitzvot não são apenas para a nossa vida religiosa pessoal. Nós, que vivemos na nossa terra, temos de estar extra vigilantes em todos estes elementos sagrados, rituais, interpessoais, na fala, no cuidado, no amor. Porque o nosso sucesso nesta terra depende disso.

Parasha da Semana – Tazria-Metzora

Parasha da Semana – Tazria-Metzora

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

A dupla parasha de Tazria-Metzora é um desafio. O seu tema é simples: uma pessoa tamei não pode entrar no Mikdash. Uma pessoa tahor pode. Aprendemos quem se torna tamei, e como a pessoa se torna tahor.

É um desafio entender porque é que estas pessoas se tornam Tamei. E porque estão impedidas de entrar no Mikdash.

Vou propor uma teoria limitada sobre a Tumá e porquê ela restringe a pessoa de entrar no Mikdash. É especulação; a Torá não nos conta a teoria da Tumá. Só podemos especular.

O Mikdash é o lugar de encontro entre o Homem e De’s. A noção do Homem finito encontrar o Infinito é assustadora e humilhante. Mas é também grandiosa. Se Ele nos está a convidar para nos encontrarmos com Ele em Sua Casa – bem, Ele deve achar que somos dignos de nos encontrarmos com Ele. O Homem é digno de ser Seu parceiro. Porque o Homem é criado à Sua Imagem. O Homem é majestoso. Nobre. Elevado. Distinto. É único. De’s convida o majestoso e nobre Homem ao Mikdash.
No entanto, a vida às vezes faz-nos sentir menos que majestosos, não tão nobres, banais. Não elevados, mas sim simples plebeus. Em particular, no que diz respeito aos elementos que partilhamos com os animais: alimentação, procriação, doença, morte. Quando confrontados com as nossas limitações, com a fisicalidade que partilhamos com os animais, com a nossa mortalidade, podemos perder a noção da nossa nobreza. Podemos sentir-nos simplesmente como uns animais mais ilustres. Este pode ser o significado da tumá. A tumá é o estado de nobreza ferida. Quando o Homem não está convencido que foi criado à imagem de De’s, parte de um grande Pacto, convidado pelo Criador para ser Seu parceiro.

A tumá na nossa parsha é o que se chama tumá cuja fonte é o nosso próprio corpo: o parto, a tzarat (traduzido livremente como lepra), e as emissões de órgãos reprodutores. Estas partes tão terrenas do nosso ser podem danificar o nosso sentido de nobreza, fazendo-nos sentir mais próximos dos animais do que dos anjos. O convite para se aproximar de De’s no Mikdash exige que o Homem esteja na sua majestade plena. Esse convite é suspenso se a pessoa estiver ferida na sua nobreza, se duvidar do seu lugar. Essa pessoa necessita de restaurar a sua nobreza antes de se aproximar de De’s. O processo de nos tornarmos Tahor é o processo de recuperação da nossa nobreza. Esta nobreza humana é necessária para o encontro com o Divino em Sua casa.

1ª aliá (Vayikra 12:1-13:23) O parto torna uma mulher tamei (tmeya). No final da tumá (40 dias para um menino, 80 dias para uma menina) ela traz uma oferenda de uma olah e de um chatat. Depois pode então entrar no Mikdash. A Tzarat tem formas e leis diferentes. Pode ser uma mancha branca na pele, com pelo branco, cobrir todo o corpo, ou aparecer numa inflamação recuperada. O Cohen verifica se é Tzarat ou se é uma lesão cutânea inofensiva. Alguns aparecimentos não são claros e requerem um intervalo de 7 dias para determinar se é Tzarat ou benigno.

Um parto é uma ocasião alegre; no entanto, a mulher torna-se tmeya, restringindo a sua entrada no Mikdash. Ao longo do tema acima mencionado, as experiências que partilhamos com os animais podem prejudicar o nosso sentido da nobreza de sermos humanos. O parto, embora maravilhoso, é terreno. Para recuperar a nobreza superior da humanidade, a mulher traz oferendas como reinicialização, como uma reafirmação da vocação superior do ser humano.

A Tzarat tem muitos detalhes. Aparece sob a forma de colorações incomuns na pele. A pele é a parte visível do nosso corpo. Uma pessoa com Tzarat torna-se auto-consciente; a Tzarat seria um pouco embaraçosa. Uma das formas pelas quais a humanidade se distingue dos animais é pela sua natureza social. Estarmos conscientes da nossa aparência prejudica a nossa natureza social. Este dano ao nosso sentido de nobreza também exige um reinício sob a forma de uma cerimónia no fim da Tzarat, delineada em aliot posteriores.

2ª aliá (13:24-39) A Tzarat também pode ser encontrada na pele que sofreu uma queimadura, ou na cabeça, ou na barba. O Cohen avalia a natureza da descoloração, determinando se requer quarentena de 7 dias e reavaliação para determinar se é tamei ou tahor.

Esta aliá continua o tema da primeira aliá, assim como a 3ª, mas as quebras entre aliot são deliberadas. As primeiras 3 aliot terminam com um versículo que declara a pessoa tahor. Se temos a oportunidade de sermos positivos, aterremos nisso, não num versículo que declare a pessoa tamei.

3ª aliá (13:40-54) A Tzarat também pode aparecer na cabeça ou na barba, com queda de cabelo e descoloração da pele. Quando uma pessoa é declarada com tzarat, ela rasga as suas vestes, deixa o cabelo crescer, cobre-se até ao queixo e vai viver para fora do acampamento. Considera-se que as peças de vestuário que apresentem uma descoloração específica têm tzarat de vestuário. O Cohen avalia a cor e a forma, e coloca-as de quarentena se necessário. Se se determinar que têm Tzarat, as peças de roupa são queimadas.

Após a descrição detalhada de quando uma pessoa tem Tzarat e quando não tem, são descritas as consequência da Tzarat. A pessoa age como o faria um enlutado: roupa rasgada, cabelo crescido, cabeça coberta (uma prática que os enlutados geralmente já não observam). Mas o mais dramático: fica isolada da área povoada.

Este isolamento é uma das coisas que suscita o comentário midráshico de que a Tzarat é para o lashon hara – o castigo encaixa na transgressão. Se não consegues tratar os outros com respeito, então vais passar algum tempo sozinho. Ou, de acordo com a minha abordagem acima descrita: a proximidade com De’s exige que demonstremos a nobreza do Homem. A Tzarat, uma descoloração embaraçosa que nos faz sentir envergonhados, diminui o nosso sentido de nós mesmos. O isolamento permite-nos refletir sobre o nosso próprio valor. A autoestima não tem nada a ver com o nosso aspeto para os outros, se a nossa pele está bonita ou se o nosso vestido nos fica bem. A autoestima é intrínseca; temos autoestima simplesmente porque somos criados à imagem de De’s.

A roupa também é exclusivamente humana. É uma expressão da dignidade humana. A tumá de uma peça de roupa impede quem a usa de entrar no Mikdash, uma vez que a dignidade humana é diminuída por esta roupa estranhamente manchada.

4ª aliá (13:55-14:20) Os regulamentos da tumá do vestuário chegam ao fim. É descrito o processo de se tornar tahor depois da Tzarat do corpo. Quando o Cohen determinar que a Tzarat da pele diminuiu, a pessoa com Tzarat pode entrar novamente no acampamento, embora não possa entrar no Mikdash durante mais 7 dias. São trazidas duas aves: uma é abatida e a outra é mergulhada no seu sangue, juntamente com madeira de cedro, um fio vermelho e hissopo. O cabelo é rapado. No 8º dia traz oferendas. Sangue e azeite são colocados na orelha direita e nos polegares da mão e pé direitos.

Os detalhes da Tzarat e a sua purificação são numerosos; demasiado numerosos para os descrevermos corretamente aqui. Mas vale a pena mencionar um pormenor: No início do regresso da quarentena da pessoa com Tzarat, são usadas 2 aves; uma é abatida e outra não. Isto não é feito no Mikdash, já que a pessoa está fora do acampamento. Já ouvimos falar disto, de haver dois animais, e de um ser abatido e o outro não: As 2 cabras do Yom Kippur; uma é abatida e outra é enviada para o deserto. E também, no final do processo, são colocados sangue e azeite na orelha direita e nos polegares da mão e pé direitos. Isto lembra o que foi feito aos Cohanim na sua consagração – que é também no seu 8º dia. Enquanto o paralelo com as cabras de Yom Kippur pode fazer a pessoa se sentir constrangida, o paralelo com a consagração do Cohen gera sentimentos de orgulho e um sentimento de que «eu também sou santo e sacerdotal».

5ª aliá (14:21-32) Se não for possível pagar as oferendas acima, é oferecida uma alternativa menos dispendiosa, incluindo aves em vez de uma das oferendas animais. É realizado um processo semelhante ao dos 2 animais.
Tal como acontece com as aliot anteriores, a 4ª e a 5ª acabam com a palavra «tahor».

6ª aliá (14:33-15:15) Na terra de Israel, as casas também estarão sujeitas a Tzarat. Os Cohen examinarão as marcas. Se for declarado que é Tzarat, tudo o que está em casa torna-se tamei, portanto, tudo tem que ser removido antes da declaração do Cohen. Se as marcas se espalharem nos 7 dias seguintes, o Cohen ordenará que algumas pedras sejam retiradas e substituídas. Se a propagação persistir, o Cohen pode ordenar a demolição da casa. Se o Cohen declarar a casa tahor, tomam-se 2 aves, uma é abatida e a outra é mergulhada no seu sangue com madeira de cedro, um fio carmesim e hissopo. Liberta-se a ave. Um Zav: um homem que tem uma descarga incomum do seu órgão de procriação. Ele torna os outros tamei e requer um processo de purificação de 2 oferendas de aves no final de 7 dias.

Continuando o nosso tema de que a tumá está associada às partes das nossas vidas que podem dificultar o nosso sentido de dignidade, a nossa casa pode ser a fonte, não de dignidade reduzida, mas de arrogância. Nós, que vivemos nesta geração, sabemos muito bem como a enorme abundância em que vivemos nestes nossos tempos pode distorcer a qualidade da nossa autoperceção. A dignidade do Homem não reside na grandiosidade da sua casa, mas na grandiosidade da sua pessoa. Aparece uma erupção na casa se esta tiver causado uma inflamação na autoestima do dono, transformando essa autoestima em arrogância.

7ª aliá (15:16-33) Uma descarga sexual normal de um homem causa um nível baixo de tumá. O sangramento menstrual regular de uma mulher torna-a temeya durante 7 dias, transferindo a sua tumá para outros, incluindo através do toque. Uma mulher que tem um sangramento fora do seu período regular, isso é uma Zava, uma Tumá semelhante ao Zav masculino. São trazidas oferendas no fim desta hemorragia invulgar.

A procriação também pode levar a uma autoimagem inflacionada: a Criação não é apenas Sua, também é nossa. Ele dá vida; também nós damos vida. A autoimagem saudável da nossa dignidade e majestade pode ser danificada pela nossa fisicalidade em ambas as direções: diminuída ou aumentada. Uma visão demasiado baixa (que não passamos de animais), ou demasiado alta, vendo-nos como criadores, deixando menos espaço para o Criador.

Parashá da Semana – Shemini

Parashá da Semana – Shemini

Avigail Marinaerlich

Parashá Shemini

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª Aliá (Vayikra 9:1-16) No oitavo dia da inauguração de Aharon e dos Cohanim, Moshe reúne o povo. Ele instrui Aharon a oferecer um chatat e uma olah. As pessoas também devem trazer um chatat, olah, shlamim e mincha, porque hoje De’s vai aparecer. Aharon apresenta as suas oferendas. Apresenta as oferendas do povo. As oferendas são trazidas exatamente como foi ordenado.

Este oitavo dia é o momento tão esperado. A presença da De’s vai aparecer no Mishkan. O caminho até este momento levou 7 parshiot: Foram dadas instruções para construir o Mishkan. Depois foi construído. Foram dadas instruções para as vestes dos Cohanim. E foram elaboradas. Foram dadas instruções para instaurar os Cohanim. E, na parasha da semana passada, ficou concluída a cerimónia de instauração de 7 dias. Os preparativos estão completos.

Neste dia, dia 8, Moshe passa a batuta a Aharon. Durante a cerimónia de 7 dias, Moshe desempenhou o papel de Cohen Gadol. Mas hoje não. Hoje, um dia depois da instauração de 7 dias, o Cohen Gadol é Aharon. E os Cohanim iniciam as suas funções.

Moshe diz-lhes que as oferendas que vão trazer hoje vão convidar a presença de De’s.

No final de Sefer Shemot, quando a construção do Mishkan foi concluída, a presença de De’s encheu a construção.

Mas a Sua presença é apenas metade da história. O Mishkan não é um lugar apenas para Ele. É um ponto de encontro: Ele e nós. Ele apareceu após a conclusão do edifício, como se desse o primeiro passo. Como um par de dança. Alguém tem que liderar. Ele é o líder, tal como tem sido em toda a Torá até este ponto. Ele tem sido o líder: Criação, Avraham, Egito, Sinai, Mishkan. Tudo isto é De’s a aproximar-se do Homem.

Até aqui. Moshe diz a Aharon e ao povo: agora, é a nossa vez de ir ao Seu encontro. Aharon foi nomeado como o representante de todo o povo judeu na nossa aproximação a De’s. Ele e os Cohanim agirão como nossos representantes para trazer as oferendas que expressam o nosso desejo de nos aproximarmos dEle.

2ª Aliá (9:17-23) Aharon oferece a mincha e o shlamim. Todos os detalhes são executados tal como foi ordenado. A parte que Aharon deve receber é movida, tal como foi ordenado. Após a conclusão de todas as oferendas, Aharon abençoa o povo e desce das oferendas. Moshe e Aharon entram na Tenda da Reunião, abençoando o povo ao sair. A Glória de De’s aparece ao povo.

Aharon já trouxe todos os tipos de oferendas: chatat, olah, mincha, shlamim. O momento de aproximação do Divino, de resposta à aproximação do Homem, está prestes a ocorrer. Aharon abençoa o povo com a Birkat Cohanim. Bem, chamamos a birkat Cohanim de bênção, mas na verdade é uma oração, uma esperança: Que De’s te abençoe e te guarde. Que Ele faça resplandecer o Seu rosto sobre ti…

Aharon abençoa o povo com a esperança de que o seu desejo de encontrar-se com De’s seja realizado. O Homem pode aproximar-se de De’s e fazer tudo o que é necessário, mas a Sua resposta nunca é ditada por nós. Tudo o que podemos fazer é fazer a nossa parte. E depois esperar pela Sua resposta.

Moshe e Aharon abençoam o povo. Que o deleite de De’s esteja sobre vós. Que a Shechina esteja convosco nos vossos esforços.

O Kavod Hashem, a Glória de De’s, apareceu ao povo. A sua aproximação e as suas orações foram concedidas: um encontro com o Divino. Um momento verdadeiramente sublime de toda a Torá. A aproximação do homem a De’s é respondida com a Sua Presença.

3ª Aliá (9:24-10:11) Um fogo desceu de De’s e consumiu as oferendas no altar. O povo viu, louvou e prostrou-se sobre o rosto. Nadav e Avihu, filhos de Aharon, tomaram incenso, embora não lhes tivesse sido ordenado, e queimaram-no perante De’s. Um incêndio consumiu-os e morreram. Moshe disse a Aharon que era isto que De’s tinha dito: Por Meus escolhidos Me santificarei. Aharon ficou em silêncio. Depois de retirar os corpos, Moshe disse aos outros filhos de Aharon para não cumprirem luto ou deixarem o Mikdash; o povo judeu fará o luto. Moshe ordenou aos Cohanim que não consumissem vinho ao servir no Mikdash, para que pudessem distinguir entre o santo e o profano e ensinar o povo.

As pessoas estão em êxtase com a presença de De’s. Mas o êxtase é despedaçado pela morte de Nadav e Avihu ao trazerem incenso não estipulado.

Há uma grande riqueza de comentários sobre o terrível drama desta história. Êxtase e morte. O fluxo simples da narrativa parece repousar sobre como o Homem deve aproximar-se de De’s. O Mishkan é o lugar de aproximação íntima a De’s, o encontro do Homem com De’s na casa dEle. Mas a aproximação do Homem finito a De’s infinito está repleta de mistérios. E arrogância. Como pode o Homem finito se atrever a pensar que pode aproximar-se do Infinito? É absurdo imaginar que poderíamos saber como atrair o favor divino. Só podemos fazê-lo porque De’s nos disse como fazê-lo. Ele convidou-nos, instruiu-nos sobre como abordá-Lo. E só o fazemos com grande humildade, reconhecendo que estamos a aproximar-nos dEle apenas com o Seu convite.

Tivemos 7 parshiot de instruções detalhadas e do cumprimento detalhado dessas instruções, que culminam neste momento do encontro bem-sucedido entre o Homem e De’s. A intenção destes detalhes é claramente para nos mostrar a nossa inaptidão. Somos incapazes de compreender como abordar De’s. Ele, no entanto, aproxima-se de nós, com instruções detalhadas sobre como O abordar.

É neste contexto, depois de uma longa e alargada narrativa de instruções e cumprimento detalhados, que deve ser visto o desejo espontâneo de Nadav e Avihu de se aproximarem de De’s com o seu incenso não autorizado. Depois de tudo isto, vocês simplesmente decidem saltar, num impulso, levados pelo êxtase, para se aproximarem de De’s? Inacreditável. Chocante.

4ª Aliá (10:12-15) Moshe instrui Aharon e os seus restantes filhos, Elazar e Itamar, a consumirem as partes das oferendas que foram trazidas hoje a que tinham direito. Têm que consumir a matza mincha e a carne do peito em solo sagrado.

Moshe prossegue com o importante dia do aparecimento da glória de De’s, prosseguindo com os detalhes das oferendas. Como se dissesse que o serviço a De’s tem que continuar, independentemente das vossas tragédias pessoais.

5ª Aliá (10:16-20) Moshe perguntou sobre a carne do chatat e esta tinha sido queimada, não consumida. Ficou descontente: porque não as consumistes no lugar sagrado como foi ordenado? Aharon respondeu: Num dia como este, em que isto ocorreu, devemos oferecer as oferendas e comê-las? Isso é apropriado aos olhos de De’s? Moshe ouviu e concordou.

Moshe está descontente por as oferendas não terem sido consumidas por Aharon e pelos seus outros filhos. Aharon, chocado com a morte dos seus dois filhos, desafia agora Moshe. O nosso papel como servos divinos elimina os nossos sentimentos humanos de tragédia? Uma pessoa sagrada é angelical, ou é sagrada, mas continua sendo uma pessoa? Não tenho o direito de fazer o meu luto, pelo menos hoje?

Este breve, muito breve, confronto expressa o tema universal do homem santo. A santidade esmaga a nossa humanidade, as nossas emoções, os nossos desejos, o nosso controlo sob este mundo? O líder religiosos, o homem santo, flutua, desligado dos sentimentos humanos normais de tristeza? Continua a servir a De’s, sublimando a dor que sente? As religiões do mundo abordam esta questão de forma diferente. Aharon define a visão judaica, aceite por Moshe. A pessoa mais santa que nós temos, o Cohen Gadol, chora a morte dos seus filhos como qualquer outra pessoa. O serviço não continua normalmente, como se nada tivesse acontecido. Seja o mais santo que for, o líder religioso é também uma pessoa e tem sentimentos. Os homens santos são santos, mas permanecem homens.

6ª Aliá (11:1-32) Dos animais terrestres, podeis comer aqueles com cascos fendidos e que ruminem. Aqueles com apenas um desses sinais não devem ser comidos: o camelo, o hírax, o coelho e o porco. Seres aquáticos que têm barbatanas e escamas podem ser comidos. Aves predadoras não podem ser comidas. Os insetosnão podem ser comidos, com exceção de certos gafanhotos. Tocar na carcaça de certos animais mortos torna uma pessoa tameh, impura.

As leis de Kashrut iniciam uma série de leis relacionadas com a singularidade do Homem: um animal, mas com alma. A Torá legisla especificamente as atividades que temos em comum com os animais: alimentação, procriação, doença, morte. Ao instruindo-nos sobre o que podemos e o que não podemos comer, estamos a pegar numa atividade que partilhamos com os animais, a alimentação, e a expressar: nós não somos animais, impulsionados sem limite pela necessidade de comer. Nós controlamos o que comemos e como o preparamos. O Homem pode ser parecido a um animal, mas não é um animal.

7ª Aliá (11:33-47) O contágio de Tumah pelo contacto com os animais requer imersão numa mikveh. Sede santos porque Eu, De’s, sou santo. Tirei-vos do Egito para serdes o Meu povo e para serdes santos, como Eu o sou. Deveis distinguir entre o puro e o impuro e entre os seres vivos que podem ser comidos e os que não podem.

Fomos instruídos para imitar a santidade de De’s. De que forma vamos imitá-Lo? Na Criação Ele fez uma separação, mavdil. Também nós exercemos uma distinção. Discernimos entre o que consumimos e o que não. O discernimento, o autocontrolo, a estrutura, especialmente naquelas atividades que partilhamos com os animais, são o que nos torna santos, imitando a Sua Santidade.