Parashá da Semana – Pekudei

Parashá da Semana – Pekudei

Parshat Pekudei

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª aliá (Shemot 38:21-39:1) Foi feita uma contagem de todas as matérias-primas utilizadas para construir o Mishkan (o ouro, a prata e o cobre) e aquilo para que foram utilizadas. Os têxteis finos foram utilizados para as peças de vestuário dos Cohen, tal como De’s ordenou Moshe.
A Torah regista a forma como os materiais recolhidos do povo foram utilizados. Isso é interessante, mas porque é que está aqui? Que propósito é servido por esta contagem?

Quando Moshe desce da montanha com as segundas luchot, começa um novo capítulo para o povo judeu. É o capítulo da autonomia. Agora somos livres. Estes são os primeiros passos da nação judaica. Estamos a embarcar no nosso esforço nacional: governação, liderança, orçamentos, construção. O Mishkan é o primeiro projecto nacional. Todos os olhos estão postos nele. Será o nosso projecto judaico diferente de todas as outras estruturas de poder conhecidas pela humanidade? Todas elas seguem a mesma fórmula: construir estruturas nacionais através de impostos ao povo. Ficando os líderes sempre com uma parte. Moshe estabelece o tom para a nação judaica. Nós não ficamos com nada. A frase: “E De’s falou a Moshe, ordenando…” está ausente da descrição. Não há nenhuma ordem. Esta é uma iniciativa de Moshe. Para definir o tom da integridade: Servir a De’s, não servir a nós próprios.

2ª aliá (39:2-21) O Efod (saia) foi feito de materiais coloridos como De’s ordenou a Moshe. As pedras preciosas esculpidas com os nomes de Israel foram colocadas nos ombros do Efod, tal como De’s ordenou a Moshe. O Choshen (Placa de peito), do mesmo material do Efod, foi feito com as 12 pedras engastadas nele, pendurado nos ombros do Efod, como D’s ordenou a Moshe.

As peças de vestuário dos Cohen estão em contraste com o resto do Mishkan. Elas mexem-se. São dinâmicas. O Mishkan não se mexe. É estático. O Aron, a Menorah, a Shulchan, o altar de incenso, são todos estacionários, estáticos. As peças de vestuário do Cohen movem-se com ele. Parece que há duas noções simultâneas no Mishkan: Há constância, permanência, uma noção imutável simbolizada pela consistência do edifício e dos seus objetos. E depois há o dinamismo, o movimento, a mudança, simbolizados pelo Cohen. No nosso serviço a De’s, a um certo nível, a nossa relação de pacto é sólida, imutável, consistente, um serviço diário. Mas, ao mesmo tempo, o nosso mundo muda constantemente. Cada momento é diferente, novo, único. Crescemos, envelhecemos, as nossas circunstâncias mudam, o nosso mundo muda. Vivemos num mundo dinâmico, em constante mudança. A constância da nossa relação na aliança reflecte-se no material sólido dos vasos e na construção do Mishkan. A fluidez da vida reflecte-se nas vestes dos Cohen que se movem com ele, expressando o nosso serviço a Ele através de todas as exigências da vida.

3ª aliá (39:22-32) O Meil (manto) era feito de Techelet, com romãs e sinos na bainha, como De’s ordenou Moshe. O K’tonet (túnica de linho) era feito para todos os Cohanim, tal como o Turbante e o Cinto, tal como De’s ordenou a Moshe. O Tzitz dourado (na testa) foi feito e apertado como De’s ordenou a Moshe.

Os nomes são gravados nas peças de vestuário dos Cohen. Mas de quem são os nomes? Os nomes das 12 tribos do povo judeu são gravados em 2 jóias e colocados sobre os ombros do Cohen Gadol. Além disso, os mesmos 12 nomes são gravados individualmente em pedras preciosas e colocados na placa de peito. Mas, para além dos nossos nomes, o nome de De’s está gravado no Tzitz, uma placa de ouro pendurada do turbante do Cohen Gadol, na sua testa. Os nossos nomes no coração e no ombro. O Seu nome na cabeça. Rav Soloveitchik considera-os no contexto da halacha. O nome de De’s no nosso cérebro representa a halacha raíz, no seu sentido teórico. Os nomes do povo judeu sobre o coração, fixados ao Choshen Mishpat, representam a aplicação da halacha no seu sentido prático, tendo em conta a singularidade de cada situação, julgando com a sensibilidade e ternura do coração.

4ª aliá (39:33-43) Todo o trabalho foi completado como De’s ordenou a Moshe. Todo o trabalho concluído foi levado a Moshe: o edifício do Mishkan, os utensílios, o pátio exterior, as peças de vestuário dos Cohen. Moshe viu que tudo foi feito como De’s lhe tinha ordenado. Moshe abençoou o povo.

A repetição da frase “como De’s ordenou a Moshe” é impressionante. Aparece 18 vezes. Isto cria um contraste subtil com o bezerro de ouro. Ao contrário da terrível violação do Seu comando no bezerro de ouro, aqui todos agem em total conformidade com o que foi ordenado.

5ª aliá (40:1-16) De’s ordena a Moshe: no primeiro dia do primeiro mês, monta o Mishkan. Moshe é instruído na ordem exacta para colocar os utensílios e o edifício. Ele deve vestir os Cohanim e ungi-los. Moshe fez tudo o que De’s lhe ordenou.

A montagem da estrutura acontece em Rosh Chodesh Nissan, no ano 2. Um ano após o Êxodo. O Êxodo foi um começo. Daí que Nissan se tenha tornado o primeiro mês do ano. Isto também é um começo. Daí o 1º dia, o 1º mês.

6ª aliá (40:17-27) No primeiro dia do primeiro mês do segundo ano, o Mishkan foi montado, na ordem exacta em que Moshe foi instruído por De’s.

7ª aliá (40:28-38) Moshe completou o trabalho. Uma nuvem cobriu o Ohel Moed; a glória de De’s encheu o Mishkan. Moshe não pôde entrar devido à nuvem e à glória de De’s. A subida da nuvem era o sinal para partir. A nuvem de De’s estava diariamente sobre o Mishkan, à noite era fogo, visível para todo o povo judeu.

Esta pequena aliá é no entanto muito profunda. A conclusão do edifício é a descida da nuvem, indicando a presença de De’s. Estamos familiarizados com a nuvem. Quando De’s quer indicar que está presente, ou mais precisamente, que a Shechina está presente, aparece uma nuvem. Vimos a nuvem em Har Sinai. E aqui.

Esta descrição enganosamente simples é o culminar de toda a Torá até este ponto. E é a história do amor de De’s por nós. Toda a história da Torá até este ponto é a história do alcance cada vez mais íntimo de D’us em relação ao homem. Ele criou o mundo, retirando-se para dar lugar ao Homem. Quando Adão e Eva pecaram, Ele não os destruiu. Quando Caim matou Abel, Caim vagueou pelo mundo, mas não foi destruído. No tempo de Noé, Ele salvou a humanidade. Ele fez uma promessa de não destruir o mundo. Cada um destes episódios exprime o compromisso de De’s para com o Homem; a sua generosidade e amor pelo homem. Ele prometeu a terra a Avraham. Observou enquanto os filhos de Avraham tropeçavam, repetindo-lhes a Sua promessa. Retirou o povo judeu do Egipto, embora eles não o merecessem. Aproximando-se do Homem vezes sem conta. Dando a Torá ao povo judeu, descendo ao Har Sinai para falar. E, em resposta ao grande insulto do bezerro de ouro, dando ao povo um segundo conjunto de tábuas. Por muito que a Torá seja a história do povo judeu, é realmente a história da aproximação de De’s em relação ao Homem: alcançar o Homem, trazê-lo para mais perto, aproximar-se do Homem. É a história de De’s, fiel, trazendo-nos até Ele, trazendo Avraham, trazendo-nos para fora do Egipto, aproximando-se de nós no Sinai. E finalmente, descendo para se instalar no meio do povo no Mishkan. Um lar para a Shechina, no meio do povo. O Mishkan é o lar da Shechina neste mundo.

Isto não é só retórica. Esta é a simples leitura do fluxo da Torá. Tudo conduz a este momento: a presença da Shechina no nosso meio. É um pensamento radical. De’s a viver neste mundo? Mas é isso que a Torá. É um pensamento Radical. E profundo.

Todos nós conhecemos a expressão frequentemente citada de que o De’s dos cristãos é o De’s do amor. Bem, o De’s do povo judeu é o De’s do amor. Ele aproxima-Se de nós incansavelmente, mesmo quando O insultamos e O rejeitamos. E instala-Se no nosso meio.

Os seres humanos querem ser procurados. Queremos saber que alguém se preocupa, que alguém nos ama. Essa é a história da Torá. Que o amor incessante de De’s culmina no Seu desejo de habitar entre nós. Entre nós? Sim. Ele quer instalar-Se no Mishkan.

E assim termina a descrição da Sua aproximação a nós. O resto da Torá será sobre como nós retribuiremos essa aproximação.

O livro do Êxodo chama-se Sefer HaGeula, o livro da redenção. Mas não apenas a redenção do Egipto. É a redenção do Homem dos absurdos e caprichos da vida, da loucura sem sentido da existência, até ao momento glorioso e majestoso em que a Shechina nos abraça. No abraço da Shechina, toda a vida ganha sentido.

 

Parashá da Semana – Vayakel

Parashá da Semana – Vayakel

Por: Rav Reuven Tradburks

As parshiot de Vayakel e Pekudei são uma repetição de Teruma e Tetzaveh. Mas não exatamente. Em Teruma e Tetzaveh foram dadas as instruções para construir o Mishkan e o vestuário dos Cohanim. Na nossa parashá, a ação está feita. Teruma são as instruções; Vayakel é a ação.

A ordem em que tudo é feito difere das instruções que Moshe recebeu. Em Teruma, as partes mais importantes, os utensílios do Mishkan, vieram primeiro. Afinal, o edifício não é tão importante quanto o Aron. Ao fazer a construção, a estrutura vem primeiro, depois o conteúdo.

1ª Aliá (Shmot 35:1-20) Moshe reúne o povo, instruindo as pessoas a não trabalhar no Shabat. Ele apela ao povo para fornecer tudo o que for necessário: metais, têxteis, azeite, especiarias, jóias. Tudo o que De’s ordenou será efetuado por trabalhadores qualificados: o Mishkan, as suas coberturas, o Aron, a Shulchan, a Menorah…. Listando todos os utensílios, a estrutura do Mishkan e o vestuário do Cohen. A Mitzvá do Shabat é repetida antes das instruções para construir o Mishkan. Como se dissesse: estamos a construir um edifício sagrado, mas nem isso substitui o Shabat. Não se trabalha no Shabat. Não é que não saibamos o que é o Shabat. Foi-nos ordenado que guardássemos o Shabat pelo menos 4 vezes anteriormente, sendo esta a 5ª. Recebemos ordens sobre o Shabat I) logo após sair do Egito antes, de chegar ao Monte Sinai como uma das regras do Maná (Shemot 16:22), II) nos Dez Mandamentos, III) em Mishpatim (23:12) para deixar animais, trabalhadores e as próprias pessoas descansarem e se revitalizarem, IV) Ki Tisa (31:12) como sinal da aliança e V) aqui, nada de trabalho e nada de fogo. O Shabat tem diferentes temas. I) O tema do Provedor (Maná): Ele provê em dobro; davka, especificamente no dia em que não se trabalha. II) O tema do Criador: nos Dez Mandamentos – D’us criou o mundo. III) O tema da Consciência Social: não escravizes os teus trabalhadores como os egípcios te escravizaram – sê um bom patrão. IV) O tema da Aliança – O Shabat é uma expressão, um sinal do nosso relacionamento especial. V) O tema do Encontro: O Shabat é um encontro no tempo entre o Homem e D’us, assim como o Mishkan é um encontro no espaço entre o Homem e D’us. O Mishkan não pode ser construído no Shabat: o trabalho no local de encontro espacial não pode ser feito à custa do local de encontro temporal.

2ª Aliá (35:21-29) Em resposta ao apelo de Moshe, o povo contribui generosamente: metais, têxteis, joias, especiarias e azeite.
Muitas vezes há conhecimentos poderosos sobre a natureza humana escondidos em histórias paralelas na Torá. O povo trouxe o seu ouro e outros materiais preciosos com grande generosidade. Lembra-se de alguma vez ter ouvido falar da generosidade do povo em trazer o seu ouro? Já tivemos isso na Torá? Certo. No Bezerro de Ouro. O Homem é capaz de ser um doador generoso para a idolatria num dia, e um doador generoso para D’us no dia seguinte. Esta última generosidade é um tikun para a primeira generosidade.

3ª Aliá (35:30-36:7) Moshe apresenta Betzalel, chamado por De’s, cheio com o espírito de De’s, para ser o artesão chefe. Moshe chamou Betzalel e Aholiav e todos os artesãos, para virem fazer tudo o que De’s ordenou. Eles levaram os materiais para começar o trabalho. Chegaram mais doações no dia seguinte. Moshe anunciou que não eram necessárias mais doações. Os nomes Betzalel e Ohaliav têm um tema em comum: as coberturas. Betzalel significa estar na sombra, na sombra de D’us, coberto por D-us. Ohaliav é de ohel – tenda. A minha tenda, a minha cobertura é Av, o meu Pai celestial. Espere pelo comentário sobre a próxima aliá: as coberturas são um tema central no Mishkan. Por isso, convém que os responsáveis ​​pela confeção das capas tenham nomes que significam cobertura.

4ª Aliá (36:8-19) O trabalho foi feito: a cortina cobre o Mishkan, as cortinas de pele de cabra e a cortina de pele colorida por cima. A primeira coisa a serem feita foram as cortinas. Por cortinas, queremos dizer o tecido longo e as peles que são colocadas sobre as paredes para formar o teto e cobrir as paredes – drapeadas sobre uma parede e estendidas até a outra parede e até o chão. Esta ordem é estranha, mesmo se explicarmos que a ordem do fabrico dos componentes do Mishkan difere das instruções em Teruma – aqui fazemos a construção primeiro, enquanto em Teruma os objetos essenciais vêm primeiro. Mas então, se fazemos primeiro os componentes do edifício, porque não começar pelas paredes e passar aos revestimentos depois? Porquê fazer os revestimentos primeiro e depois as paredes? Porquê esta ordem? O Mishkan é o Homem a encontrar-se com o Divino. Os objetos representam como O captamos: Ele é a Fonte de Luz, ou seja, de sabedoria, simbolizada pela Menorá. Ele é a Fonte do nosso sustento, simbolizado pela Shulchan e pelo pão. Ele é a Fonte da nossa neshama, a nossa força vital e o nosso espírito, simbolizado pelo Incenso. E é Quem nos deu a Torá, simbolizado pelo Aron. Mas enquanto O conhecemos como Provedor de tudo isto, Ele permanece envolto em mistério, velado. O foco nas coberturas e nas cortinas que separam o Santo dos Santos e a área externa, e depois a cortina que separa a área externa do pátio – todo o foco nas coberturas é percetível. Ele comunica uma mensagem poderosa – o nosso encontro com o Divino permanece velado em mistério. Ele permanece oculto, atrás do véu. Assim, os véus e as coberturas são, na verdade, a parte essencial do edifício. E merecem ser construídos primeiro.

5ª Aliá (36:20-37:16) As tábuas para as paredes, o Parochet para pendurar na frente do Santo dos Santos e a Cortina na entrada do Mishkan. Bezalel fez o Aron e a Shulchan.

6ª Aliá (37:17-29) E ele fez a Menorá e o Altar de Incenso. Onde está a música nestas instruções para o Mishkan? Deixe-me explicar: Todos os utensílios aqui descritos são usados no serviço diário. O serviço diário inclui: acender a Menorah, ter pão sobre a mesa, que é comido no Shabbat, a queima do incenso e a oferta de sacrifícios. Os sentidos sensoriais estão cobertos. Menorah: visão e calor. Incenso: cheiro. Pão: sabor. Sacrifícios: tato. Onde está o som? Porque não há nenhuma descrição de instrumentos musicais? O serviço diário tinha música. Os Leviim cantavam a Shir Shel Yom, a canção do dia. Quando a oferenda diária era trazida e o vinho era derramado no altar, havia música, vocal e instrumental. Rambam (Hilchot Klei Hamikdash 3:4) descreve, baseado no Talmud, a orquestra no Mikdash – não menos que 2 harpas, mas não mais do que 6. Flautas: pelo menos 2 e não mais de 12. Metais: pelo menos 2 e não mais que 120. Lira (kinor): não menos que 9, sem limite superior. 1 tambor. Imagino que isto signifique que havia uma pequena orquestra de câmara, que tocava nos dias normais. Mas em Shabbat e certamente nos Chagim, era a grande orquestra que tocava – imaginem 120 trompetes. É um grande som. Porque então, não há instruções para a construção dos instrumentos musicais? Talvez, simplesmente, a música seja diferente. Enquanto a Menorah é iluminada com o mesmo azeite todos os dias, a receita do incenso é a mesma, a receita do pão é a mesma, e os sacrifícios são os mesmos, quando se trata de música, não queremos que seja sempre o mesmo. A Avoda é idêntica diariamente. Porque é De’s dizendo-nos como servi-Lo. Nem demasiado ostensiva, nem demasiado modesta. Quantidades medidas: aproxima-te, mas não à tua maneira; à Minha. Nunca Me conhecerás, por isso vou dizer-te como Me hás-de servir.

Mas a música não é o que Ele quer; é o que nós queremos. Cantar é a nossa aproximação a Ele. É a nossa voz. Faz parte da Avoda – mas é como se Ele dissesse: «sirvam-Me com música, mas a música que vocês escolherem». A nossa voz. Dizemos em Tehilim – Shir Chadash, «cantai uma nova canção». Frescura, variedade. Nunca saberemos como era a música no Mikdash, mas sabemos que havia canções diferentes diariamente. Cada dia tinha um Salmo diferente. Imagino que essas diferentes palavras também tinham melodias diferentes, música diferente tocada pela orquestra para acompanhar as palavras. Que música acompanharia a quarta-feira? Um salmo do duro De’s do julgamento? E a segunda-feira? Quão bela é Jerusalém? Imagino que a segunda-feira fosse em modo Maior, com um ritmo alegre. A quarta-feira, em modo menor, reflexiva, pensativa, em ritmo lento. (isto é, se o compositor da música fosse da Europa Ocidental. A música do Oriente Médio dos tempos antigos não empregava tonalidades maiores e menores como as conhecemos). Enquanto a música era uma mitzvah, e o canto e os instrumentos eram parte do serviço, a Torá deixou a forma, o número e o tipo de instrumentos nas nossas mãos, a nosso critério. Pois a música, embora essencial, é a nossa aproximação a Ele.

7ª Aliá (38:1-20) Ele fez o altar para as oferendas, o lavatório de cobre, as cortinas de renda para pendurar em todo o perímetro do Pátio e o painel para cobrir a entrada. À medida que nos afastamos do Santo dos Santos, os materiais tornam-se menos majestosos e menos grandiosos. Já não ouro, mas cobre. Já não há cortinas extravagantes, coloridas, majestosas, mas sim cortinas brancas.

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Rav Reuven Tradburks é Diretor do Machon Milton, o curso de preparação para a conversão em inglês, uma parceria do Rabbinical Council of America (RCA) e da Shavei Israel. Rav Tradburks também é Diretor Regional para Israel da RCA. Antes da sua aliá, Rav Tradburks trabalhou durante 10 anos como Diretor do Tribunal de Conversão do Vaad Harabonim de Toronto, e foi rabino comunitário em Toronto e nos Estados Unidos.

 

Parashá da Semana – Ki Tisa

Parashá da Semana – Ki Tisa

Parshá Ki Tisa

Pelo rabino Reuven Tradburks.

O primeiro terço da parashá conclui as instruções sobre o Mishkan. O resto da parashá é a história do Bezerro de Ouro, concluindo com a reconciliação e o perdão.

As primeiras aliot estão entre as mais longas da Torá; a primeira tem 44 versos, a segunda 47. As restantes 5 aliot juntas têm 48 versos.

1ª aliá (30:11-31:17) Todos devem dar meio shekel como expiação. Através destes fundos, são trazidas as oferendas – e, assim, todos estão representados através delas, como uma recordação e uma expiação. Faz um lavatório de cobre. Coloca-o fora da área do Mishkan, perto do altar. Os Cohanim devem lavar as mãos e os pés antes do serviço. Faz óleo de unção perfumado. Usa-o para ungir o Mishkan, todos os seus utensílios e os Cohanim. Esta receita não deve ser reproduzida para loções corporais pessoais. Faz incenso para colocar em frente à arca, o lugar onde Eu Me encontrarei contigo. Este incenso é muito sagrado. Não deve ser feito para teu prazer olfativo. Chamei Bezalel e enchi-o com o espírito divino para dominar todos os tipos de artesanato, em metais e outros materiais. Ele, juntamente com Ohaliav, vai moldar todos os objetos para o Mishkan que Eu ordenei. Guardai o Shabbat, já que é um sinal entre Mim e vós para sempre, pois sou Eu quem vos santifica. Não façais nenhuma melachá. É um sinal eterno para de que em seis dias fiz o mundo e ao sétimo cessei.

Esta longa aliá permite que toda a história do Bezerro de Ouro seja contada na aliá dos Levi, a segunda, uma vez que os Leviim não participaram no Bezerro de Ouro.

As instruções para a construção do Mishkan estão completas, assim como as instruções para as roupas do Cohen. As instruções aqui são todas preparatórias. Prepara todas estas coisas, para quando o Mishkan for construído.

Os Cohanim tinham que se lavar antes do serviço. Lavar as mãos e os pés. Rashi diz: junta a mão direita e o pé direito e deita água sobre os dois ao mesmo tempo. A água é um tema recorrente na Torá. Levando o nosso pensamento de volta à Criação. Versículo 2 da Torá: E o espírito de De’s pairava sobre as águas. A água é símbolo do regresso à Criação; recomeço, reiniciação, reinício. Por vezes imergimo-nos dentro da água. Aqui não entramos dentro da água deitamos água em nós; Entrar na água é submissão; largo mão da minha autonomia e mergulho na água. Aqui, o Cohen tem o controlo: ele é que deita a água. Deitar a água é uma ação assertiva; imergir nela é uma ação de submissão. A santidade cria-se não só através da submissão mas também através da assertividade do Homem. O Homem tanto é submisso como parceiro de De’s na criação de santidade.

A unção dos utensílios com um óleo perfumado especial, azeite odorífero, é outra expressão do papel do Homem na criação de utensílios sagrados.

Lavar e ungir indicam que a santidade precisa de ser preparada. Sabemos isto do Shabbat. Há uma expressão: Quem cozinhar em Erev Shabbat, terá comida para o Shabbat. Mas o que isto significa é: se o Shabbat é para ser um dia sagrado, um dia verdadeiramente santo, então ele requer uma preparação. O Homem participa da criação da santidade do Shabat, através da preparação e através do Kidush. E isto é verdade para todos para todos os dias sagrados, os chagim do ano. Todos têm um tempo de preparação: Pesach… bem, nem falemos dos preparativos necessários para Pesach! Shavuot tem a Sefira que nos leva até ele. Tisha B’av tem as 3 semanas. Rosh Hashana tem o mês de Elul. Sukkot tem Rosh Hashana e Yom Kippur. Até Purim tem Taanit Esther.

A Santidade é cultivada, alimentada, aguardada. Preparada.

2ª aliá (31:18-33:11) Enquanto Moshe está na montanha a receber as luchot, o povo em baixo está a fazer um bezerro de ouro. De’s diz a Moshe que o seu povo fez um bezerro de ouro. Quer destruí-los e começar de novo com Moshe. Moshe implora em nome deles. De’s cede. Moshe desce com tábuas escritas por De’s. Quando vê o bezerro de ouro, parte as tábuas. Moshe confronta Aharon. Aharon explica o que aconteceu. A mando de Moshe, os Leviim castigam os 3.000 culpados. Moshe sobe à montanha. Admite o pecado do povo, pedindo perdão. E senão, retira-me do livro. De’s contrapõe que aqueles que pecarem serão os que vão ser apagados. Agora, vai, liderado pelo meu anjo, e leva o povo para a terra. Porque não estarei no teu meio, para que não sejas destruído. O povo está perturbado. Moshe retirou a tenda de reunião para fora do acampamento, pois é lá que De’s falará com ele agora. Uma nuvem descia quando De’s falava com Moshe. O povo via-a e curvava-se. De’s falava com Moshe cara a cara, como as pessoas o fazem.

O tema principal desta história tão rica e complexa é o tema do perdão. A Torá tem sido a história da aproximação de De’s ao Homem. Culminou com a revelação íntima no Sinai. O Mishkan deve ser um ponto de contacto duradouro entre o Homem e De’s. Esta história não é a história do pecado, mas sim a história da aproximação de De’s ao Homem, apesar do pecado do Homem.

É dito muito pouco sobre o pecado, mas muitos versículos descrevem o perdão. A história não é a história do pecado. É a história do amor que perdura depois do pecado. O povo não é destruído. A jornada para a terra de Israel continua. De’s continua a falar com Moshe. Vão acontecer pecados, até mesmo idolatria, mas Ele não desiste do Homem.

3ª aliá (33:12-16) Moshe desafia De’s: Se encontrei favor nos Teus olhos, faz-me conhecer os Teus caminhos. Assim posso agir corretamente, pois afinal de contas, este é o Teu povo. De’s diz: Vou guiar-te. Moshe pede: Não nos faças sair daqui, a não ser que o Teu Rosto vá connosco.

Esta é a minha aliá preferida da Torá. Junto com a próxima. Esta secção é a leitura da Torá para Shabbat Chol Hamoed de Pesach e Sukkot.

Esta é a interação mais rica entre De’s e Moshe que pudemos ouvir. Moshe quer saber os caminhos de De’s. E não está sozinho nisso. Como vamos compreender esta interação Divino-humana? Porque Estás aqui e não Estás. Moshe procura proximidade. De’s refuta. Moshe pressiona. Queremos o Teu Rosto.

4ª aliá (33:17-23) De’s: Farei o que disseste. Moshe: Mostra-me o teu kavod, a tua glória. De’s: Passarei diante de ti, chamarei o Meu Nome diante de ti, mostrarei misericórdia a quem escolher mostrar misericórdia. Não podes ver o Meu Rosto e sobreviver. Fica na fenda da rocha; passarei à tua frente. Verás as Minhas costas, mas o Meu Rosto não verás.

De’s concorda com a exigência de proximidade de Moshe. Até certo ponto. Moshe continua. Não só o Teu Rosto. Quem És? Quero a Tua plenitude, a Tua glória. De’s não recua. Revelarei, mas com limites: terás que te contentar com vislumbres por trás. Este diálogo é o que todos sentimos no desafio deste mundo. Vemos, mas não vemos. Apercebemo-nos, mas por trás. Queremos atingir o ponto máximo, mas vamos ter que viver sem isso.

5ª aliá (34:1-9) De’s instrui Moshe a fazer um segundo conjunto de tábuas. Moshe sobe a montanha sozinho. De’s desce numa nuvem e invoca: De’s, De’s Misericordioso… os 13 atributos de misericórdia. Moshe prostra-se. E diz: Por favor, Fica entre nós, e embora o povo seja obstinado, Perdoa os seus pecados.

Quando De’s desce e «ele» invoca – Quem é o «ele»? É ele ou Ele? É De’s ou Moshe? É Moshe a pedir misericórdia a De’s? Ou De’s, Ele próprio, a chamar o Seu próprio nome? O Talmude diz que é De’s a falar. Que Ele ensina a Moshe os 13 atributos de misericórdia. Embora isso pareça estranho (Ele está a chamar o Seu próprio nome), Ele disse a Moshe na aliá anterior que ia fazer isso. Versículo 33:19: Passarei diante de ti e chamarei o nome de De’s perante ti. De’s ensina ao Homem como ganhar novamente o Seu favor depois de pecar. Isso também é um sinal do Seu amor por nós.

6ª aliá (34:10-26) De’s respondeu: Estou a fazer um pacto. Verás sinais e maravilhas, o trabalho de De’s, que é incrível. Faz o que Eu mandar. Não faças alianças com os povos da terra, pois isso vai levar-te a adorar ídolos e a casar com pessoas desses povos. Celebra as nossas festas, o nosso Shabbat, as nossas leis no nosso Templo.

A marcha para a terra de Israel continua. Como quem diz: bom, voltemos ao que estávamos a fazer. Estávamos a ir para a terra. O pecado? Esse bezerro de ouro foi realmente um pecado muito mau, um pecado nacional dececionante. Mas vamos continuar o que estávamos a fazer, a marcha para a terra. Foi um perdão completo.

7ª aliá (34:27-35) Moshe esteve na montanha 40 dias, escrevendo o segundo conjunto dos Dez Mandamentos. Ao descer com as tábuas, o seu rosto brilhava. O povo tinha medo dele. Moshe instruiu-os em tudo o que De’s falou com ele na montanha. Moshe cobria a cara quando estava com o povo, descobrindo-a quando De’s falava com ele.

Esta intensa parashá termina com uma imagem ainda mais sublime. O encontro de Moshe com De’s torna-se evidente no seu rosto. A proximidade com o Divino não deixa ninguém inalterado.

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Rav Reuven Tradburks é o Diretor do Machon Milton, o curso de preparação para a conversão em inglês, uma parceria do Rabbinical Council of America (RCA) e da Shavei Israel. Rav Tradburks também é Diretor Regional para Israel da RCA. Antes da sua aliá, Rav Tradburks trabalhou durante 10 anos como Diretor do Tribunal de Conversão do Vaad Harabonim de Toronto, e foi rabino comunitário em Toronto e nos Estados Unidos.

Parashá da Semana – Tetzaveh

Parashá da Semana – Tetzaveh

Por: Rav Reuven Tradburks

São dados os mandamentos relativos ao vestuário especial do Cohen Gadol, bem como o vestuário para os outros Cohanim. Os Cohanim e o altar são instaurados numa cerimónia de 7 dias. São dados os mandamentos da oferenda diária e do altar para o incenso.

Nos versos que descrevem o vestuário dos Cohen vou indicar a negrito quais são as peças do Cohen Gadol e quais são as do resto dos Cohanim.

1ª aliá (Êxodo 27:20-28:12) A Menorah deve ser iluminada todas as noites. Toma a Aharon e aos seus filhos para Me servirem. Faz-lhes vestes sagradas para honra e glória. Cohen Gadol, Vestuário 1: Faz o Efod. É tecido de techelet, roxo e vermelho. É uma saia com alças. Uma jóia ornamentada com os nomes de 6 tribos é presa a cada uma das alças. Aharon leva os nomes do povo judeu como lembrança perante De’s.

Existem 2 conjuntos diferentes de peças de vestuário para os Cohanim. Os Cohanim normais vestem 4 peças de roupa de linho branco. O Cohen Gadol veste estas 4 peças de roupa de linho branco, bem como mais 4 peças adicionais coloridas e douradas, sobre as peças brancas.

A Torá começa com as vestes mais elaboradas do Cohen Gadol. Mas esta não é a ordem em que ele as vestiria de manhã. Seria como vestir o sobretudo, depois a camisa, depois a camisa interior. Não vai resultar.

Mas isto é paralelo à descrição do Mishkan. Começámos com o Aron porque esse é o coração do edifício, embora, quando construído, o edifício fosse construído primeiro. Também aqui, as peças de vestuário dos Cohen Gadol são as mais dramáticas, por isso, mesmo que sejam as últimas, são descritas em primeiro lugar.

Estas são cores da realeza; as mesmas cores que as belas cortinas do Mishkan. Estará o Cohen vestido de forma majestosa por causa de perante Quem ele se aproxima? Tal nós nos vestiríamos no nosso melhor para uma audiência com o Rei. Ou está De’s a ordenar-nos segundo o que Ele pensa de nós, como se dissesse “Sois reis aos Meus olhos, portanto vesti-vos em conformidade”. O Cohen Gadol representa o povo judeu, um povo majestoso aos Seus olhos.

2ª aliá (28:13-30) Cohen Gadol, Vestuário 2: Faz o Choshen Mishpat. Quatro fileiras de 3 pedras preciosas diferentes, cada uma com o nome de uma tribo de Israel, montadas sobre um fundo de tecido colorido. Ata este peitoral com correntes de ouro às alças dos ombros do Efod e à saia. Aharon levará os nomes do povo judeu sobre o coração quando entrar no lugar sagrado. Como uma lembrança constante perante De’s. E coloca nesta placa de peito os Urim e tumim.

Os nomes das 12 tribos estão inscritos duas vezes. 1) 6 nomes numa joia, 6 noutra, montados nas alças dos ombros do Efod. 2) Individualmente, em cada pedra da placa de peito. Nos ombros e no coração. O Cohen Gadol, como representante de todo o povo judeu, expressa a nossa abordagem a De’s. Levamos sobre os ombros a nossa responsabilidade; amamos com todo o coração.

3ª aliá (28:31-43) Cohen Gadol, Vestuário 3: Faz o Me’il, um manto completamente de cor techelet, com uma abertura para a cabeça. Na bainha inferior, coloca alternadamente romãs de lã colorida e campainhas douradas. Assim, a entrada e a saída de Aharon perante De’s serão ouvidas. Cohen Gadol, Vestuário 4: Faz o Tzitz, uma placa de ouro para a cabeça com as palavras «Consagrado a De’s» gravadas nela. Fixa-a ao turbante para que fique na testa. Através dela, Aharon levará os pecados cometidos no serviço sagrado e assim o povo judeu ganhará favor perante De’s. Todos os Cohanim, 4 peças de vestuário: O Cohen Gadol e todos os Cohanim durante o serviço usam 4 peças de vestuário. 3 destas são de linho branco: 1. calças, 2. robe (ketonet) e 3. turbante para a cabeça. A 4ª é um cinto de lã colorida. Os Cohanim usam estas vestes durante o serviço; o Cohen Gadol usa apenas estas 4 quando entra no Santo dos Santos. E usa estas estas 4 peças e mais as 4 peças coloridas e de ouro, num total de 8, durante o resto do ano.

Os Cohanim comuns usam roupas de linho branco. Isto contrasta fortemente com o Cohen Gadol. Ele está todo enfeitado; eles estão vestidos de modo visivelmente simples. Precisamos de nos aproximar de De’s em majestade, temperada com humildade. O Homem precisa de ser majestoso e, ao mesmo tempo, humilde. Majestoso, mas simples. Como diz o famoso mussar: levar num bolso, «o mundo foi criado para mim», e no outro «Sou pó e cinzas».

4ª aliá (29:1-18) A inauguração dos Cohanim: Para santificar os Cohanim, recebe ofertas de todos os tipos que serão oferecidos no Mikdash. Veste Aharon com as suas vestimentas especiais. Unta-o com óleo. Veste os Cohanim com as suas vestes especiais. Traz as várias ofertas diferentes ao altar – para um aroma agradável perante De’s.

O nome de Moshe não aparece nesta Parsha, embora ele esteja a fazer grande parte da ação. Foi-lhe dito para comandar a iluminação da menorah no início da parsha, e a colocação das vestimentas do Cohen. E aqui, veste Aharon com as suas vestes, ungindo-o assim no seu novo papel.

Moshe é o epítome da humildade. Na parsha em que o seu irmão assume um papel único e especial no povo judeu, Moshe está completamente ausente. Bem, na verdade não; ele na verdade está bastante ativo; é o seu nome que está ausente. Ele senta-se no banco de trás, investe o irmão com grandeza, não roubando o seu momento nem mesmo com a menção do seu próprio nome.

5ª aliá (29:19-37) Aharon e os Cohanim são investidos através da oferta de um carneiro, com sangue da oferta colocado sobre eles e sobre as suas vestes. São trazidas as oferendas da cerimónia. Um futuro Cohen Gadol, que substituirá Aharon, usará estas vestes especiais durante 7 dias como sua instauração. Eles também vão repetir esta oferta de um carneiro. Aharon e os seus filhos repetem esta cerimónia todos os dias, durante 7 dias. O altar também é inaugurado durante 7 dias.

Aharon e os Cohanim são investidos numa cerimónia de 7 dias de ofertas. É uma longa cerimónia. Talvez seja assim para causar nos Cohanim a forte impressão de que, embora tenham uma posição única, incluindo o facto de receberem presentes e benefícios devido ao seu trabalho sagrado, eles são servos de De’s, e não senhores sobre o povo. O privilégio costuma subir rapidamente à cabeça das pessoas, trazendo arrogância e um sentimento de que tudo lhes é devido. Os Cohanim, como todos os funcionários públicos, precisam de estar atentos para se lembrarem de que eles servem De’s e o povo, e não o contrário.

6ª aliá (29:38-46) 2 ofertas devem ser trazidas como oferta diária, uma de manhã e outra à tarde. Uma ovelha com farinha e azeite, e com vinho. É trazido para o Ohel Moed, o lugar onde Me encontro com o povo judeu. Santifiquei este lugar, assim como os Cohanim. Habitarei entre o povo judeu e serei o seu De’s. E saberão que sou De’s, que os tirei do Egito para viver entre eles.

A oferenda diária permanente é levada duas vezes por dia especificamente à Ohel Moed, o local onde De’s declara que vai habitar entre o povo. A aproximação da Mão de De’s em direção ao Homem é correspondida pelas oferendas que o Homem Lhe apresenta. Mas não somos só nós a procurarmos aproximar-nos dEle através das nossas oferendas; Ele disse-nos para levarmos as oferendas especificamente ao lugar onde Ele habita no meio de nós. É uma aproximação mútua: Ele para nós; nós para Ele.

7ª aliá (30:1-10) Faz um altar para incenso, de madeira, coberto de ouro, 1 cúbito quadrado. Coloca-o em frente à cortina atrás da qual está o Aron, o lugar onde Me encontrarei contigo. Oferece incenso duas vezes por dia: de manhã, à hora da limpeza da Menorah, e à tarde, à hora do acendimento da menorah. Este altar destina-se exclusivamente ao incenso prescrito, não às ofertas de farinha ou vinho.

O altar do incenso está totalmente fora do lugar aqui. Tivemos todas as instruções para os utensílios do Mishkan na semana passada: o Aron, a Menorah, a Mesa, o altar para oferendas. O que há de único no incenso, para o seu altar vir depois de todas as outras instruções?

Agora é uma especulação minha: o incenso simboliza o culminar do Mishkan. O homem é criado do pó da terra com a alma soprada nele através das narinas. O nariz é o caminho para a alma. O Midrash diz que o homem morreu com um espirro; a alma entrou nele através das narinas e saiu dele através das narinas. A respiração através do nariz é o sopro da alma. A fragrância do incenso torna-se então o símbolo da alma intangível. Como se dissesse que o nosso encontro com a presença de De’s é um encontro do espírito, da alma. É intangível; nossa alma também. E é a nossa alma intangível, simbolizada pela fragrância do incenso, que se encontra com O Intangível. Esse encontro da alma do homem com O Intangível é o propósito de todo o Mishkan

Parashá Trumá

Parashá Trumá

Por: Rav Reuven Tradburks

Parshat Teruma

Teruma tem um tema: as instruções para construir o Mishkan. Moshe apela à contribuição de materiais. São dadas instruções para a construção dos vários elementos: o Aron para albergar as tábuas dos Dez Mandamentos, a Mesa sobre a qual os pães seriam colocados, a Menorah, as coberturas sobre o Mishkan, a construção do Mishkan, o altar para oferendas do pátio do Mishkan, e o pátio que rodeia o Mishkan.

1ª aliá (25:1-16) Moshe é instruído a dizer ao povo para trazer doações de materiais: ouro, prata, cobre, tecido, peles de animais, óleo, incenso, e joias. E fazei-Me um santuário e habitarei entre eles. Faz um Aron: madeira revestida de ouro, varas para o transportar. E coloca dentro do Aron as tábuas que te darei.

A Torá descreve o Mishkan como um lugar para De’s habitar entre o povo judeu. Como o Eterno, Infinito pode habitar na terra, é coisa para os filósofos. Mas enquadra-se perfeitamente no fluxo da narrativa da Torá. Na aproximação de De’s em direção ao Homem, Ele aproxima-se cada vez mais. Ele cria um mundo. Inicia o contacto com Adão e Eva, com Caim e com Noé. Mas os seus pecados levam ao afastamento de perto dEle: Adão e Eva expulsos do Jardim, Caim a vaguear pelo mundo, a torre de Babel a dividir o povo. Quando Ele inicia o contacto com Avraham, é para o aproximar, prometendo-lhe a Terra. Então Ele intervém na natureza para redimir o povo do Egipto, dividindo o Mar: Ele foi muito além da mera conversa com o Homem, colocando agora o seu braço à volta de todo o povo judeu. Depois, Ele levanta o véu ao falar com todo o povo no Sinai. Ter um lugar para habitar consistentemente, e não apenas esporadicamente na terra, é o próximo passo natural. Equivale à relação de um homem e uma mulher: iniciar uma conversa, fazer uma promessa e um compromisso, ajudar e apoiar um ao outro, contacto próximo e íntimo, como o Sinai, e depois um lar.

2ª aliá (25:17-30) Cobrir o Aron com uma cobertura dourada, da qual emergem 2 anjos, um de frente para o outro, com as asas estendidas. Encontrar-Me-ei e falarei convosco lá, de entre os anjos que estão no Aron. Faz uma mesa de madeira revestida a ouro, com varas para o transportar. O Lechem Hapanim será ali colocado permanentemente.

A imanência de De’s que é inerente ao Mishkan é equilibrada com muitas coberturas. As tábuas dos Dez Mandamentos devem ser fechadas no Aron, cobertas e escondidas no Santo dos Santos. Nunca devem ser vistas. As luchot são o símbolo da comunicação de De’s connosco. Se fosse comigo, eu teria pegado nelas, e teria-as colocado no alto de um pedestal, exibindo-as no mais público dos lugares. No entanto, é feito o oposto de uma exibição pública. Colocá-las no Aron, coberto, colocado no interior do Santo dos Santos, que por sua vez está escondido por uma cortina, e onde só pode entrar 1 Cohen Gadol, 1 vez por ano. Apenas 1 pessoa por ano poderá ver o Aron, embora certamente não as luchot que nele se encontram.

A imanência de De’s no Mishkan é contrariada com o mistério da transcendência, a incapacidade do Homem de captar qualquer compreensão d’Ele, simbolizado pela cobertura do próprio objeto material que representa a Sua intimidade: as tábuas dos Dez Mandamentos. Ele está próximo, mas oculto. Mora no seu meio, mas é inalcançável. Presente, mas impercetível.

3ª aliá (25:31-26:14) Modela uma Menorah de ouro maciço, decorada com cálices, esferas e flores com sete luzes. Fá-la na forma que viste no Sinai. Elabora cortinas tecidas de tchelet, roxo e vermelho, com querubins. Estas cortinas longas devem cobrir todo o mishkan, como um telhado, e cobrir os lados da construção. Devem ser feitas em secções e depois unidas. Para além destas, faz cortinas de pelo de cabra. E ainda, por cima, uma cobertura de carneiro vermelha e peles de tachash.

O Mishkan consiste numa edificação que é coberta com 3 coberturas. No interior da edificação, na sala mais interior do Santo dos Santos, está o Aron, oculto por uma cortina. Fora desta cortina estão a Mesa com os pães, a Menorah e um altar para incenso. (Alguns destes serão descritos nas aliot que se seguem). Tudo isto é coberto no topo por 3 cortinas. Estas cortinas formam o telhado do edifício. O primeiro conjunto de cortinas é feito de lã tecida colorida com um desenho tecido de anjos. Estas cortinas múltiplas são drapeadas desde o chão de um lado do edifício, passando por cima e para baixo do outro lado, chegando quase até ao chão. O segundo conjunto de cortinas é feito de pelo de cabra. Estas foram colocadas em cima das primeiras, cobrindo-as completamente, chegando mais perto do chão. O primeiro conjunto de cortinas lindamente tecidas não era visto de todo por aqueles que se encontrassem no exterior do Mishkan. Estas cortinas só seriam vistas pelos Cohanim que entravam no Mishkan. O 3º conjunto de cortinas de couro ou pelo estava por cima das cortinas pretas de pelo de cabra.

Estas cortinas reforçam a privacidade, a natureza isolada do Mishkan.

4ª aliá (26:15-37) Fazer painéis de madeira revestidos a ouro. Estes assentarão em encaixes de prata. A série de painéis revestidos a ouro será de 30 amot, no total, ao longo dos lados. Uma extremidade terá 10 amot destes painéis.

Os Cohanim eram autorizados a entrar neste Mishkan. Eles veriam paredes douradas e, olhando para cima, veriam a cortina colorida tecida com o desenho de anjos.

5ª aliá (27:1-8) Fazer um parochet, uma cortina de lã tecida colorida com o desenho de um anjo. Isto irá dividir o Santo dos Santos da área exterior. O Aron estará no Santo dos Santos. A Mesa e a Menorah ficarão fora desta cortina. A entrada no extremo oposto deste edifício do Santo dos Santos terá como parede uma cortina tecida.

O Aron não era visível para os Cohanim; estava escondido atrás de uma cortina colorida tecida com o desenho do anjo. Veriam a Menorah e a Mesa com os pães, assim como um altar de incenso (ainda não descrito).

Pode-se ver isto como uma casa minimalista: luz, comida, mesa. E o lugar privado interior onde Ele habita.

Este parochet, ou cortina, é feito de lã colorida, tecida com um padrão de Cherubim, ou anjos. Este mesmo desenho, de lã tecida com querubins ou anjos, é utilizado para a cortina pendurada na entrada do Mishkan. E este mesmo material com o desenho dos querubins é utilizado para as cortinas que cobrem todo o Mishkan, visível do interior. Como eram estes querubins do desenho?

A cobertura sobre todo o Mishkan e o Parochet em frente ao Santo dos Santos tinha um desenho diferente nos 2 lados da cortina. De um lado estava um anjo alado que se parecia com uma águia. Do outro tinha um anjo alado que se parecia com um leão. A cortina pendurada à entrada do Mishkan tinha apenas um desenho de um anjo-leão em ambos os lados.

6ª aliá (27:9-19) Fazer um altar de 5 amot quadrados com chifres nos seus cantos, coberto de cobre. Todos os utensílios, as panelas, as pás, as frigideiras e os garfos serão de cobre. As varas de madeira revestidas de cobre são colocadas em argolas para transportar o altar.

Uma amá, ou côvado, é o comprimento desde o cotovelo até à ponta dos dedos. Que seria cerca de meio metro. 5 amot quadrados seria 2,5 por 2,5 metros. Este altar é um pouco maior do que qualquer outro objecto no Mishkan.

Este altar é colocado no exterior do edifício Mishkan que continha a Menorah, a mesa, o altar de incenso e o Santo dos Santos com o aron. O altar encontra-se no grande pátio descrito na aliá seguinte. Enquanto a edificação do Mishkan estava totalmente coberta, este altar e a área do pátio estão abertas ao céu.

7ª aliá (27:9-19) Fazer cortinas de linho branco fino para o pátio que rodeia o Mishkan. As cortinas devem ser penduradas em varões. O Pátio deve ter 100 amot de comprimento por 50 amot de largura. A cortina à entrada do pátio será de lã colorida tecida.

A estrutura, a estrutura estática do Mishkan está completa. Há uma rica simbologia no Aron, na Mesa, na Menorah, no Altar, e não falámos disso aqui. A nossa ênfase foi na tensão inerente a um lugar terreno de contacto entre o Homem e De’s. E que esta tensão é transmitida através das coberturas, uma forma simbólica de transmitir uma mensagem da sublime, misteriosa, oculta, inefável experiência do contacto do divino com o terreno.