Parasha da Semana – Matot-Masei

Parasha da Semana – Matot-Masei

Por: Rav Reuven Tradburks

Na marcha para a terra de Israel, a liderança fez a transição para a nova geração. Elazar substituiu Aharon. Yehoshua foi nomeado sucessor de Moshe. Houve sucesso militar, com as nações vizinhas mostrando deferência e medo do sucesso do povo judeu. Houve lições de liderança: os líderes devem servir o seu povo e o seu D’us. E a parashá da semana passada terminou com uma lição paralela para o povo: nós também servimos o nosso povo e o nosso D’us, simbolizado pelas oferendas comunitárias. Somos parte de uma história maior; a história do povo judeu. E como tal, aproximamo-nos de D’us como povo, com uma oferenda comum para cada ocasião especial.

1a  aliá (Bamidbar  30:2-31:12)  Votos: os compromissos devem ser mantidos.  O voto de uma jovem  pode ser anulado pelo pai no dia em que é tomado; se não for anulado, deve ser observado.  O voto de uma mulher casada pode ser anulado pelo marido; se não for anulado, deve ser observado.  Travai uma batalha de  retaliação a Midian, após a qual Moshe morrerá.  1,000 soldados por tribo são liderados por  Pinchas, acompanhados pelos utensílios sagrados e trompetes.  Os líderes de Midian são mortos, as cidades destruídas.  Todo o espólio é trazido para Moshe e Elazar nas planícies de  Moav, em frente a Jericho.

Há 2 coisas a serem observadas na mitsvá dos votos. Primeiro, a Torá está alerta em exigir que mantenhamos a nossa palavra. Essa é uma marca registada do comportamento interpessoal – o que eu disser, farei. E segundo, que um homem precisa cuidar dos votos de sua esposa e filhas.

Mas porque é colocada aqui esta mitsvá, neste ponto da Torá?

Estamos a marchar para a terra de Israel. Então vamos estabelecer-nos lá. Todos precisarão de assumir compromissos comunitários. O que eu digo, devo fazer. A minha palavra é minha palavra; você pode contar comigo.

Enquanto a marcha para a terra continua, pensamos no dia seguinte, na colonização da terra e na construção da sociedade. Estamos a virar o foco da marcha para a terra, para a vida na terra. Essa sociedade tem que ser construída sobre a confiabilidade da palavra de alguém.

A ênfase aqui em mantermos a nossa palavra está é um prenúncio da história que vai aparecer mais adiante na parashá. Gad e Reuven querem ficar na margem leste do Jordão. Eles prometem lutar com o povo. Moshe aceita essa promessa; porque uma promessa é uma promessa.

Este aspeto dos votos faz parte da filosofia de vida que a Torá criou; a vida é serviço de uma vocação superior. Somos parte de um povo que serve a D’us. Somos parte de uma missão maior. E, portanto, temos que honrar a nossa palavra uns para com os outros, pois temos uma sociedade preciosa para cuidar.

Mas a nossa aliá também enfatiza a responsabilidade de um homem de cuidar dos votos de sua esposa e filhas. Isso é um contrapeso. Servimos o nosso povo. Mas também temos a nossa família. O serviço público dá à nossa vida um propósito maior. Mas não à custa da nossa família. A nossa principal responsabilidade é administrar a nossa família.
A sociedade judaica será uma sociedade de proximidade, de compromissos e cuidados uns com os outros. A começar em nossa casa.

2ª  aliá  (31:13-54)  Moshe está zangado por as mulheres terem sido poupadas, pois foram as armadilhas  nos assuntos ilícitos de Baal Peor.  Ordena a sua morte.  Elazar ensina a passar os utensílios midianitas através do fogo e através da água antes de os usar (kasherização e  imersão).  O vasto espólio está dividido.  Os soldados recebem metade, o povo metade.  Os soldados darão 1/500 do seu espólio aos Cohanim; o povo  dará 1/50  para os Leviim.  O espólio era: 675.000 ovelhas, 72.000 bovinos, 61.000  burros e 32.000 jovens.  Foram dados os dízimos.  Os líderes da guerra aproximam-se de Moshe: nenhum soldado caiu na batalha.  Daremos a totalidade do espólio de ouro e prata como expiação; é 16.750 shekel.

Esta batalha não é liderada por Yehoshua. É liderada por Pinchas. Com cada tribo igualmente representada. É uma guerra santa. Não é a vingança que as pessoas costumam procurar quando são injustiçadas. Foi uma afronta ao Divino. A resposta é uma resposta divina.

3a  Aliá  (32:1-19)  As tribos de Reuven e Gad  têm  extensos rebanhos, e a região acabada de conquistar  tem  terras de pastagem exuberantes.  Pediram a Moshe para se instalarem neste local.  Moshe  perguntou retoricamente: os vossos irmãos vão para a  guerra e vós sentais-vos aqui? Ides desmoralizar o povo assim como os espiões, ao não querer entrar na terra. Vistes a reação de De’s ao não permitir que aquela geração entrasse na terra.  As tribos de Reuven e Gad partiram para alojar os seus rebanhos e famílias no lugar, juntando-se ao resto das pessoas nas  batalhas pela  terra.

A guerra com Midian rendeu um vasto espólio de animais.   Os  Bnei  Reuven e os Gad pensam: “se esta terra pode dar tanto, porque não ficar com ela?”  Faz todo o sentido.  Afinal, isto é economicamente seguro e  estável.  Não é o mesmo que os espiões.  Os espiões tinham medo de tomar a  terra, o que, no fundo, foi um repúdio da promessa de De’s de defender a nossa conquista da terra.  Estas  pessoas  estão apenas confortáveis em  chutz  laaretz.  A grama é mais verde deste lado; por que se aventurar  para o outro, o  desconhecido?  Não questionam    se a terra pode ser conquistada; questionam poquê desistir da boa vida.  Parece-vos familiar?

4a  aliá  (32:20-33:49)  Moshe  concordou com a oferta das tribos de Reuven e Gad: eles se juntariam à batalha pela terra e após a sua conclusão voltariam para a margem leste do Jordão.  Moshe informou Yehoshua e Elazar disto, instruindo-os a garantir que tudo o que foi acordado fosse cumprido.  As terras de  Og  e  Sichon foram divididas entre Gad e Reuven, enquanto a região de Gilad foi dada a metade da tribo de Menashe.    Moshe registou todas as viagens até aqui, enumerando-as todas com  grande detalhe.  Quando  chegaram a  Hor  Hahar,  Aharon  morreu, aos 123, anos no primeiro dia do quinto mês (1 Av).  As  viagens terminaram nas planícies de  Moav  em frente a Jericó.

A aquiescência ao pedido das tribos de Reuven e Gad é surpreendente.  Por que permitir que se assentem fora da terra de Israel, instalando-se nas terras de  Og  e  Sichon? Pode ser graças ao seu empenho. Eles mostraram estar totalmente empenhados na conquista da terra de Israel. Eles juntar-se-ão às batalhas, e só quando o povo judeu estiver instalado na terra é que eles voltarão ao outro lado do Jordão. Eles expressaram o seu compromisso total com a missão judaica. Por isso é que Moshe concordou com o seu pedido de se instalarem do outro lado do Jordão.

5a  aliá  (33:50-34:15) Nas margens do Jordão, é ordenado ao povo é ordenado que conquistem a terra de Israel e se instalem nela, por ela lhe ter sido dada.  Deveis substituir o povo da terra, pois, senão, eles serão um espinho do vosso lado; e, inevitavelmente, o que vos estou a  ordenar, que os substitueis, será feito por eles a vós.  As fronteiras da terra: ao sul, do Mar Mediterrâneo até ao Mar Morto; a fronteira ocidental é o Mar Mediterrâneo a norte até ao Líbano, a Norte até à Síria, a leste ao longo do Jordão. Esta terra será dividida pelas 9,5 tribos, enquanto que as tribos de Reuven, Gad e a meia tribo de Menashe instalar-se-ão no lado leste do Jordão.

Esta é a mitzvá de estabelecer-se na terra de Israel. O povo judeu entrou na terra de Israel apenas 3 vezes na história: aqui, liderado por Yehoshua, no tempo de Esdras e Neemias, retornando do exílio babilónico, e no nosso tempo. Esta primeira entrada é gloriosa, todo o povo judeu, com profecia liderada por Yehoshua, com autodeterminação, e depois com monarquia. A segunda entrada foi dececionante. Pequenos números, aos trancos e barrancos, semiautonomia, sem plena soberania. Mas esta terceira entrada, no nosso tempo, embora complicada e sem profecia, e sem todo o povo judeu, ainda assim é muito mais parecida com o tempo de Yehoshua. Números grandes e crescentes. Sucesso glorioso. Soberania – o nosso próprio governo, a nossa própria defesa, a nossa própria tomada de decisão. Que privilégio. Esta aliá é a nossa vida.

A delimitação das fronteiras da terra é complicada porque alguns dos marcos que descreve não nos são familiares.  No entanto, é evidente que a fronteira sul não se estende até Eilat.  A fronteira norte estende-se até boa parte do Líbano de  hoje.  E a fronteira oriental  inclui grande parte da Síria de hoje.

O Negev ocidental fica fora dessas fronteiras e, portanto, pode estar isento das leis de Shemita. As fronteiras específicas e como elas impactam a halachá fazem desta aliá, talvez negligenciada durante os longos anos do exílio, uma aliá viva no nosso tempo.

6a  aliá  (34:16-35:8) Os líderes das tribos farão a partilha da terra. São listados os nomes dos líderes de cada tribo. Aos  Leviim  serão dadas cidades entre as tribos.  Cada cidade terá área aberta e área de pastoreio à sua volta, 2.000  amot  em área total fora da cidade.  Os  Leviim  podem instalar-se nas cidades de refúgio ou em 48 cidades designadas.  Estas cidades são fornecidas pelas tribos,  de acordo com o tamanho da tribo e a sua área atribuída.

A transferência de liderança continua com esta lista de novos líderes.

A Torá enfatizou algumas vezes que a atribuição de terras na terra de Israel tem que ser feita por tribo. E dentro da tribo, pelo seu líder. E já aprendemos que qualquer terra vendida deve retornar ao seu proprietário original no Yovel. Porquê essa insistência na integridade tribal, na atribuição segundo as instruções e na manutenção dessa distribuição original ao longo do tempo?

Poderia ser para transmitir que a colonização da terra de Israel não é meramente uma apropriação de terras para albergar este grande grupo de pessoas. É um mandamento divino com a sua estrutura e as suas limitações. O retorno da terra no Yovel parece bastante anticapitalista. Grandes propriedades de terra não são para nós; a terra volta para aqueles que ali se estabeleceram quando entraram na terra.

7a  aliá  (35:9-36:13) Devem ser estabelecidas Cidades de Refúgio, 3 no lado oeste da Jordânia, 3 a leste.  Quem matar acidentalmente pode  fugir para lá.  Não é acidental mas sim assassinato se uma pessoa atacar outra com uma arma letal, ou se o ataque for premeditado.  O  assassino será condenado à morte; os familiares das filhas de  Zelophchad  apontaram a Moshe que a herança da família seria danificada,  pois as filhas vão se casar com homens de outra tribo, e, assim, a integridade do loteamento familiar deles seria danificada.  Nem sequer regressará em Yovel, pois passará para outra tribo. Moshe instruiu que estas mulheres casassem com homens da sua família, de modo a manter a integridade do loteamento da família.

Na descrição das cidades de refúgio, qualquer ilusão de que a sociedade judaica na terra será perfeita é dissipada.  Haverá assassinatos.  E nesta parsha, travámos uma batalha devido à ao pecado do mau comportamento sexual com as mulheres de Midian.  E anteriormente, na Torá, o bezerro de ouro e adoração de ídolos. Os  judeus do deserto cometeram os 3 grandes pecados: idolatria, adultério e assassinato.  Não  somos, nem temos ilusões de virmos a ser uma sociedade perfeita.  Mas, com todo o conhecimento disso, De’s está a prometer-nos que estamos na iminência de entrar na terra. Alguns judeus vão errar, vão pecar, vão falhar. Mas não o povo judeu.  O pacto com o povo perdura. Com algumas pedras no caminho, mas  perdura.

Parasha da Semana – Pinchas

Parasha da Semana – Pinchas

Por: Rav Reuven Tradburks

1a  aliá (Bamidbar25:10-26:4)  Pinchas, filho de Elazar, filho de  Aharon, parou a praga.  Merecerá o pacto de paz, o sacerdócio.  Os que foram mortos por ele foram Zimri, o príncipe de uma família de Shimon, e Kozbi, filha de um príncipe de uma família de Midian.  Afligireis os Midianitas devido a este aliciamento.  De’s instrui Moshe e Elazar a fazer um recenseamento dos homens com mais de 20 anos.

A nossa parsha é a parsha da transição.  Aharon  morreu.  Elazar toma o seu lugar.  Diz-se que Moshe também morrerá antes da entrada na terra.  Nomeará o seu sucessor.  É neste contexto que encontramos Pinchas a matar um casal misto: um homem judeu e uma mulher midianita.  E não apenas qualquer homem e qualquer mulher: eles eram dignitários, líderes das respetivas famílias.   Pinchas insurge-se contra a transgressão e mata-os.

Esta história recorda-vos alguma coisa? Já houve outra história na Torá de um casal misto, dignitários, um deles judeu e outro não judeu?  Onde alguém não pôde tolerar isto e insurgiu-se contra a transgressão, matando os envolvidos?  Nessa outra história era uma mulher judia, Dina, e um homem não judeu, Shechem.  E quem se insurgiu contra a transgressão foram Shimon e Levi, matando os homens da cidade.  Yaakov não ficou contente, pois não era o seu modo de proceder.  Aqui também.  Quem é  Pinchas?  O neto de  Aharon, descendente de Levi. Só que  Aharon é o epítome da paz. Vejam como são os meandros da liderança: Yaakov era a favor da paz, enquanto os seus filhos, Shimon e Levi, eram a favor da ação violenta (baseada em princípios, mas violenta). O bisneto de Levi, Aharon, era a favor da paz, enquanto o seu neto era a favor da ação violenta (também baseada em princípios, mas violenta). A vida é assim. Às vezes, os netos fazem as coisas à sua própria maneira.  Contrária ao legado dos avós.  E esta é a importância crucial desta história e desta parsha.  A transição. A nova liderança.  Às vezes é como a antiga.  E às vezes não.  Mas é a liderança.

2a  aliá (26:5-51) É feito o recenseamento de cada tribo, enumerando as famílias e a contagem de recenseamento de cada tribo.  O recenseamento total é de 601.730 homens com mais de 10 anos.

Embora o resumo desta aliá seja bastante conciso, é na verdade uma longa aliá de 47 versículos.  O objetivo desta contagem é preparar-se para a divisão da terra, cujas instruções estão na próxima aliá.  Mas, além disso, faz parte da transição de poder.  Esta história é a repetição da história do recenseamento feito por Moshe e Aharon.  A repetição de histórias no Tanach serve muitas vezes para indicar que a nova geração está a fazer um bom trabalho ao seguir os passos da anterior.  Ou que não estão a fazer um bom trabalho.  Ou que estão a fazer um trabalho diferente, mas igualmente bom.  Aqui, o que foi feito antigamente é idêntico ao que está a ser feito agora. A diferença reside em quem faz o censo. Antigamente foram Moshe e Aharon, agora são Moshe e Elazar. O papel de Elazar como líder cohen está a criar raízes.

3a Aliá (26:52-27:5) A terra deve ser dividida de acordo com este recenseamento; os que têm mais, recebem mais, embora os lotes sejam atribuídos por sorteio.  A tribo de Levi está enumerada, embora não recebam terras.  Nenhum dos recenseados por Moshe e Aharon está vivo para este recenseamento, exceto Yehoshua e  Calev.  As 5 filhas de Zelophchad questionam Moshe e Elazar: embora o nosso pai tenha deixado o Egito, ele não tem herdeiros masculinos para entrarem na terra.  Porque o nome dele deve ser esquecido?  Queremos reclamar a sua parte.  Moshe levou esta questão perante De’s.

A reivindicação destas filhas é uma reivindicação legítima.  Na narrativa da transição da liderança, Elazar está a receber a sua primeira lição de Moshe: não sabemos tudo.  Não há nada de errado em um líder dizer «não sei», até mesmo Moshe.

4a  aliá (27:6-23) De’s diz a Moshe que as filhas de  Tzelophchad  estão certas; a parte de seu pai ser-lhes-á atribuída.  De’s diz também a Moshe que suba a montanha e olhe para terra de Israel, pois ele não entrará nela.  Moshe pede um sucessor.  De’s instrui-o a transferir a sua liderança para Yehoshua na frente de todo o povo.  Fê-lo na frente de Elazar e de todo o povo.

Este é um momento devastador para Moshe. Toda a sua missão como líder é levar o povo à Terra Prometida. Foi isso que lhe foi dito na sarça ardente; leva o Meu povo à terra. Sim, neste momento de profunda desilusão pessoal, ele pensa em transição. A missão é maior que o homem. Se não sou eu que os vou liderar, então encontremos outra pessoa.

Esta transferência de liderança, de Aharon para Elazar e de Moshe para Yehoshua ensina-nos duas coisas: sobre os líderes e sobre o povo judeu. Se um líder é motivado pelo seu legado, pelas suas realizações, então, quando lhe dizem que não alcançará o seu objetivo, ele vai fazer debater-se para preservar os seus objetivos. Quando o líder é motivado por servir o seu povo, é totalmente diferente: o povo podem ser bem servido, seja por mim ou por outra pessoa. Moshe não pode permitir que a notícia do seu fim o preocupe. O seu papel é liderar o povo. E, se ele não o fizer, quer garantir que alguém o faça.

E esta é uma lição poderosa sobre o povo judeu. Por melhores que sejam Moshe, Aharon e Miriam, o povo judeu ficará bem sem eles. A transição ensina-nos que o povo judeu é muito maior que os seus líderes. A promessa ao povo judeu continuará viva, com novos líderes.

5a  aliá (28:1-15) As Oferendas Comunitárias.  Há oferendas específicas para ocasiões específicas que são o Meu pão, o Meu aroma agradável.   Diariamente: 2 cordeiros, um de manhã e um à noite, acompanhados de farinha com azeite e vinho.  Como era feito no Sinai. Mussaf de Shabbat: 2 cordeiros adicionais com a sua farinha, azeite e vinho. Mussaf de Rosh Chodesh: 2 touros, 1 carneiro, 7 cordeiros, com a sua farinha, azeite e vinho, e uma oferenda de pecado de 1 cabrito.

Todos os dias há uma oferenda feita no Templo, a oferenda diária de um cordeiro, de manhã e de tarde.  Muito simples.  Em ocasiões especiais há uma oferenda adicional, o Mussaf.  As ocasiões especiais incluem Shabbat, o Rosh Chodesh e, na próxima aliá, todas as festas do ano.  Esta descrição das oferendas de Mussaf é lida na sinagoga mais vezes do que qualquer outra leitura da Torá ao longo do ano.  Lê-se para cada Rosh Chodesh e como Maftir em cada Yom Tov – 35 vezes por ano em Israel, 38 em Chutz Laaretz [fora de Israel].  Adicionei uma tabela no final deste artigo – emprestada com uma pequena adaptação ao Artscroll Chumash. Notarão que o Mussaf  de Shabbat  é diferente de todos os outros.  É simplesmente uma oferenda diária dupla: dois cordeiros.  Nada de touros, carneiros ou cabritos. Faz-nos pensar se a afirmação talmúdica de que temos uma neshama dupla em Shabbat e a halacha de termos 2  challot são afirmações «agádicas», um toque   «midráshico», ou se estão apenas a estender o que a própria Torá diz. O Mussaf é duplo.  Então, a nossa alma é dupla.  Assim como o nosso regozijo, a nossa challa, tudo é em dobro.

6a  aliá (28:16-29:11)  Pesach  é no dia 14  do 1º  mês.  No dia 15 começa a festa de 7 dias de Matza.  O primeiro dia é feriado.  O Mussaf para cada dia de Pesach: 2 touros, 1 carneiro, 7 cordeiros, com a sua farinha, azeite e vinho, e 1 oferenda de pecado de 1 cabrito.  O 7º dia é feriado. Shavuot: é trazida a nova oferenda de cereais.   Mussaf: o mesmo que Pesach. Rosh Hashana:  é um feriado, um dia de Teruah. Mussaf: o mesmo que os outros exceto apenas 1 touro, não 2.  Yom Kippur: é um feriado, um dia de aflição. Mussaf: o mesmo que Rosh Hashana.

As oferendas diárias de tamid e mussaf são comunitárias; trazidas em nome de toda a nação de Israel.  Nunca haveria um anúncio no Mikdash de que o Mussaf de hoje é patrocinado por Sarah Cohen em homenagem ao bat mitzvah da sua neta. Não se pode fazer isso.  A noção de uma abordagem comum a De’s pode explicar a anomalia da colocação desta secção.  Não tivemos já uma descrição exaustiva dos sacrifícios em Sefer Vayikra?  Porque é que esta secção sobre sacrifícios aparece fora do lugar, adiada até aqui?  Porque se enquadra no fluxo temático do fim de  Bamidbar.   Bamidbar  é a marcha nacional para a Terra.  Mas a vida judaica e a sociedade judaica são tanto pessoais como comunitárias.  Tentamos alcançar De’s individualmente.  Cumprimos as nossas mitzvoth.  E ocuparemos um lugar particular na terra de Israel; no nosso pequeno lote de terra que acabámos de descrever nas aliot anteriores.  Mas, além disso, somos parte deste povo.  Como povo, temos uma relação única com De’s, e Ele connosco.  Parte da terrível desilusão do crescente afastamento de judeus de Israel que estamos a testemunhar no nosso tempo é a completa dissipação do sentimento de fazermos parte de um povo, de termos uma ligação ao destino do nosso povo.  É isso que é simbolizado pelas oferendas comunitárias.

Nesta tabela vêem-se logo os agrupamentos: Pesach e Shavuot, a singularidade das oferendas extra de Sukkot, e o emparelhamento de Rosh Hashana e Yom Kippur e, curiosamente, Shmini Atseret.

Oferenda OlahChatat

Oferenda de Pecado

DiaTourosCarneirosCordeirosCabrito
Dia da semana

Diariamente não Mussaf

001 manhã

1 noite

0
Shabbat0020
Rosh Chodesh2171
Pesach (todos os dias)2171
Shavuot2171
Rosh Hashana1171
Yom Kippur1171
Sukkot – dia 113271
Sukkot – 212271
Sukkot – 311271
Sukkot – 410271
Sukkot – 59271
Sukkot – 68271
Sukkot – 77271
Shmini Atzeret1171

 

 

 

Parasha da Semana – Balak

Parasha da Semana – Balak

Por: Rav Reuven Tradburks

O burro que fala, na história de Bilaam, dá a Bilaam a sua fama, ou, melhor dito, a sua má fama. Gostamos de dar atenção à história do burro. Mas muito mais importante do que o burro ter falado com Bilaam é D’us ter falado com ele! Ele não é a única pessoa na Torá a receber uma comunicação de D’us, mas é o único não-judeu na Torá (após a entrega da Torá) a ter profecia, a receber uma comunicação de D’us.

Mais significativo para nós, leitores, é que esta parashá é um vislumbre do povo judeu do outro lado. Até aqui, passámos por toda a história judaica do nosso lado. Avraham, Moshe… Era D’us a falar connosco. Agora, a narrativa muda para o outro lado, para os não-judeus que estão a assistir à nossa marcha para a terra. Podemos ver como nos apresentamos aos seus olhos. Nunca tínhamos tido essa perspetiva.

E, na verdade, não apenas como nos apresentamos aos olhos deles – mas como nos apresentamos aos olhos de D’us. É como uma criança e um pai. A criança porta-se mal e é repreendida. Mas depois, a criança ouve o pai a falar dela com um vizinho. Sobre como ela (a criança) é maravilhosa e o quanto os pais a amam.

Aqui também. Ouvimos pela boca de Bilaam o que D’us pensa do povo judeu. Quão abençoados somos aos Seus olhos.

Este é um momento crucial. Porque o livro de Bamidbar pode derrubar a pessoa. Estamos a passar da experiência intocada do deserto, o mundo ideal do mishkan no meio de nós, para a agitação dos seres humanos da vida real, com todas as suas fraquezas. Queixando-se da falta de água e de carne, e relembrando a boa vida no Egito. Depois os espiões e Korach. Poderíamos perguntar-nos se D’us está cansado de nós, poderíamos pensar que talvez não esteja tão comprometido com o Seu povo. Talvez já não mereçamos o Seu amor. Miriam morre, Aharon morre, Moshe é informado de que está prestes a morrer. Talvez a aliança esteja a esvair-se.

E então Bilam. O plano de Balak de amaldiçoar o povo judeu transforma-se num grande favor para nós, o povo judeu. E dá-nos dá um vislumbre do que D’us pensa de nós – através da boca de Bilaam.

As bênçãos de Bilaam transformam o livro de Bamidbar, que, de uma abordagem centrada nas falhas do povo judeu, passa a ser uma afirmação da força e do poder do povo judeu e do amor duradouro de D’us por nós.

1ª aliá (Bamidbar  22:2-12)  Balak, rei de  Moav, tem medo do povo judeu; eles são como um touro, destruindo tudo no seu caminho.  Envia mensageiros a  Bilaam, pedindo-lhe que amaldiçoe o povo judeu.   Bilaam  disse que só faria o que De’s o instruísse a fazer. De’s disse-lhe para não ir, pois o povo judeu é abençoado.

Balak acha que, se o povo judeu pôde derrotar os mais fortes dos fortes, Sichon e Og, então, derrotar o povo judeu exigirá mais do que proezas militares.  Ele reconhece que o poder do povo judeu reside no seu espírito.  É este espírito que deve ser perturbado.

Esta história é também uma poderosa lição de autopercpeção.  Os espiões pensavam que as pessoas da terra os viam como gafanhotos.  Aqui,  Balak  descreve o povo judeu como um touro.  A diferença neste é quem está a falar: Somos nós a imaginar o que as pessoas pensam de nós ou são as pessoas a dizer-nos o que realmente pensam de nós?  Os espiões não faziam ideia do que as pessoas da terra pensavam do povo judeu; tudo o que podiam fazer era conjeturar.  O que é que eu acho que as outras pessoas acham sobre mim?  Isso diz muito mais sobre mim do que sobre essas pessoas.  Como se dissesse: Se eu estivesse no teu lugar, pensaria em mim como um gafanhoto.  Porque é isso que eu penso de mim mesmo.  Aqui, Balak diz-nos o que pensa do povo judeu: O touro.  Poderoso.  Formidável.

2a  aliá (22:13-20)  Bilaam disse aos mensageiros para regressarem a Balak, já que De’s o instruiu a não se juntar a eles.   Balak  tentou novamente, com maiores dignitários como mensageiros. Prometeu a Bilaam  uma grande honra. Bilaam  respondeu que, mesmo a promessa de uma casa cheia de prata e ouro não lhe permitiria ignorar a palavra de De’s. De’s disse: se estes homens querem que te juntes a eles, podes ir, mas dirás só o que Eu te disser.

Esta história apresenta-nos à complexidade da nossa relação com as  nações não judias. Balak  e  Bilaam  veem um mundo de poderes para além do mundo racional e físico.  Acreditam no poder de amaldiçoar o povo.  E que este poder é dado a pessoas específicas.  E temos de  assumir que  Bilaam  teve sucesso nos seus poderes, pois  Balak nunca questiona a capacidade de Bilaam. Além disso,  Bilaam  usufrui da comunicação com De’s.  O povo judeu terá de lutar com o mundo do invisível quando entrar na terra; povos que acreditam em poderes de todo o tipo, que irão disputar com o nosso De’s pela nossa atenção.  Há um amplo debate sobre a veracidade dos poderes de Bilaam;  no entanto, a simples leitura da história parece indicar que ele é um profeta, aquele com quem De’s fala e que já anteriormente usou os seus poderes com sucesso.

3a aliá (22:21-38)  Bilaam  acordou, selou o seu  burro e juntou-se aos nobres de  Moav.  De’s estava zangado.  Um anjo com uma espada apareceu na frente do burro, por isso ele desviou-se para o lado.  Em seguida, ficou na frente de um caminho estreito; A perna de Bilaam  foi entalada num dos lados.  Em seguida, bloqueou a passagem de um caminho estreito e o burro parou.   Bilaam  bateu no burro.  O burro falou: Porque me bateste?  Não te servi lealmente? Bilaam  viu então o anjo com a sua espada.  O  anjo falou: Não viste o que o burro viu.  Agora vai, mas diz só o que De’s te instruir a dizer.   Bilaam  continuou com os mensageiros de Balak,  enquanto  Balak  veio cumprimentá-lo. Porque não vieste, Bilaam?   Bilaam respondeu que só iria dizer o que De’s mandasse.

O burro falante é uma grande imagem.  Não é o primeiro animal a falar; a serpente no jardim do Éden também falou.  O Rei Salomão é descrito como conhecendo a língua dos animais.  O burro falante é como se dissesse: Há um mundo lá fora do qual tu nem fazes ideia. Vocês, seres humanos, são tão limitados, têm uma perceção tão empobrecida, que até o grande  Bilaam  é embaraçosamente míope.  Esta é uma das lições duradouras desta história: as limitações da nossa perceção do mundo.

4a  aliá (22:39-23:12)  Balak  e  Bilaam constroem  7 altares, oferecem oferendas e espiam o povo judeu.  De’s fala com  Bilaam, colocando as Suas palavras na boca dele.   Bilaam  regressa a  Balak  e pronuncia a profecia: Como posso amaldiçoar um povo que não está amaldiçoado? Oh, que o meu fim seja como o deles!   Balak  não está contente; Bilaam  afirma que só diz o que De’s põe na sua boca.

Bilaam fornece-nos involuntariamente um vislumbre por trás do “pargod”, o véu. Ele diz-nos o que D’us pensa de nós. Agora, olhando para as histórias da Torá, podemos pensar que o povo judeu é argumentativo, descarado, de pouca fé. Talvez D’us já esteja um pouco indiferente; temos muito com o que O dececionar. Mas Bilaam diz-nos exatamente o oposto. O povo judeu é abençoado. Os nossos erros não afetam a aliança fundamental – somos o Seu povo. Um povo abençoado.

5a  aliá (23:13-26)  Balak  e  Bilaam tentam um local diferente onde apenas uma parte do povo judeu é visível.  Depois de oferecer oferendas em 7 altares, De’s coloca as Suas palavras na boca de Bilaam.    Bilaam  regressa a  Balak  e profetiza: De’s não vê iniquidade em Israel.  Ele é o seu Rei Benevolente. Eles não são feiticeiros; De’s age por eles.  São como leões.   Balak  está novamente descontente; Bilaam  afirma que apenas diz o que De’s o instrui a dizer.

O que esperam eles na escolha de um local diferente?  Talvez  Bilaam  e  Balak  reconheçam que o povo judeu, como um todo, é abençoado.  Mas nem todos os judeus o são.  Temos nódoas.  Quando De’s olha para o todo, vê que o bem supera as fraquezas.  Se conseguirmos que ele olhe para as nódoas, talvez ele ignore tudo o que há de bom.  Oh, se pudéssemos aprender com  Bilaam  e parar de olhar para as nódoas, mas olhássemos para o povo judeu como um todo!

6a aliá (23:27-24:13)  Balak  e  Bilaam tentam novamente, de um lugar diferente.   Bilaam  evita a sua feitiçaria e olha para o povo judeu.  Ele profetiza: Como são maravilhosos, os judeus.  São como árvores, jardins regados, poderosos.  De’s redimiu-os; são como leões a descansar.  Aqueles que os abençoam serão abençoados.   Balak  está novamente zangado; Bilaam  afirma que diz o que De’s ordena.

Bilaam vê; Balak ouve. Bilaam olha para o povo judeu e vê a sua beleza.   Balak,  que apenas ouviu falar do povo judeu, viu-os como um touro, comendo tudo à sua vista. Para Bilaam  não é suficiente ouvir; ele olha para o povo e vê-o como árvores, água e jardins.

7a  aliá (24:14-25:9) Bilaam profetiza sobre as outras nações: todos falharão em deter Israel, incluindo  Moav, Edom, Amalek,  Keini.  O povo judeu começou a ser seduzido pelas mulheres de  Moav, ligando-se aos seus deuses. Surge Pinchas e mata um homem judeu e uma mulher midianita perante o povo.

Como Balak  entendeu, o poder do povo judeu está na sua relação com De’s.  Apelar à fraqueza humana e fazer com que os homens pequem é uma vulnerabilidade que o povo judeu suportará.  A maldição pode não  funcionar; levá-los a pecar, sim.

 

Parasha da Semana – Chukat

Parasha da Semana – Chukat

Chukat

Pelo rabino Reuven Tradburks

1ª  aliá (Bamidbar  19:1-17) Pará  Aduma: Esta é a lei da Torá.  Elazar, o Cohen, removerá do acampamento uma novilha vermelha imaculada que nunca tenha trabalhado.  É queimada.  Cedro, hissopo e um fio vermelho devem ser queimados com ela.  Os Cohanim envolvidos no processo ficam  Tamei  até à noite.  As cinzas são usadas para purificar aqueles que ficaram Tamei por contacto com os mortos.  Nos dias 3  e 7, uma mistura destas cinzas e água é salpicada na pessoa tamei.   Sem este processo, aquele que entrou  em contacto com  os mortos não pode tornar-se  Tahor.

A morte profana; mesmo que exista uma mitzvah de enterrar os mortos.  O  tuma  de contacto com os mortos impede que alguém entre no  Mishkan, a área sagrada.  Uma teoria de  tuma  opina que a entrada nos lugares sagrados exige um sentimento elevado da nossa majestade. De’s é Majestoso; nós, majestosos.  A morte desmoraliza.  Sentimos:  Não vale a pena, todos nós acabamos no mesmo lugar.  Prejudica o nosso sentido de Majestade. É necessário um processo para restaurar o nosso sentido de majestade.

Porque se encontra aqui esta descrição da Tuma e não lá atrás, em Vayikra, onde as leis de Tuma são abordadas mais detalhadamente?

Talvez porque estejamos profundamente envolvidos na parte prática do estabelecimento de uma sociedade judaica. A teoria alia-se à prática; o ideal é equilibrado com o real. Neste processo de Para Aduma, algumas pessoas tornam-se tamei enquanto ajudam outras a tornarem-se tahor. Ou seja, construir uma sociedade exigirá sacrifícios. Não posso permanecer imaculado e puro. Ao ajudar os outros, posso tornar-me temporariamente tamei. Mas é isso que a construção da comunidade exige de todos: as pessoas não se podem preocupar apenas com seu próprio estado espiritual imaculado. O bem comum exige que todos nós estejamos dispostos a ficar tamei de vez em quando.

2ª  aliá (19:18-20:6) É mergulhado hissopo nas águas purificadoras e salpicado na pessoa ou utensílios que necessitam desta purificação.  Uma  pessoa tahor salpica a pessoa tamei  nos dias 3 e  7; esta pessoa tahor  torna-se então  tamei durante aquele dia.  Aquele que ficou tamei  através do contacto com os mortos e não faz esta purificação e, em seguida, entra no  Mishkan, comete um pecado muito grave.  Miriam morre depois da viagem para Midbar Zin no primeiro mês.  O povo queixa-se: Oh, se pudéssemos ter morrido como os  outros (ao longo destes 40 anos).  Por que nos trouxeste do Egito para morrer neste lugar desagradável?  Moshe e  Aharon  foram para o  Mishkan; A glória de De’s apareceu-lhes.

Depois de concluir as leis de purificação para aqueles que estão em contacto com os mortos, Miriam morre.  Discretamente, passaram-se 39 anos.  Começa o 2º ato na marcha para a terra.  A queixa do povo aqui é uma reviravolta do passado.  Há 39 anos  queixaram-se: Porque nos tiraste do Egito para morrermos no deserto.  Agora queixam-se:  Oh, quem nos dera termos morrido no deserto.  Mas, o que é mais importante, a morte de Miriam desmoraliza o povo.  O Midrash sustenta que a água fluía para o povo por mérito de Miriam.  E parou com a sua morte.  Mas o simples fluxo da história é que a morte dos líderes é desmoralizante.  Deixa um vazio.  O povo tem uma tarefa assustadora pela frente, de entrar e conquistar a terra.  A perda de Miriam desmoraliza.

3ª  aliá (20:7-13) De’s disse a Moshe: Reúne o povo em torno da rocha.  Fala com a rocha. Será produzida água suficiente para eles e para o seu rebanho.  Moshe disse: Ouçam, ó rebeldes.  Vai emergir água de uma rocha?  Moshe bateu na rocha.  A água emergiu, suficiente para os rebanhos. De’s disse a Moshe e  Aharon: Como não acreditaram em mim, não entrarão na terra.

Se a perda de Miriam é desmoralizante, a perda iminente de Aharon  e Moshe é-o ainda mais.  Mas, inversamente, é uma afirmação poderosa da grandeza, da capacidade, da confiança de De’e no Seu povo.  O povo judeu é maior do que qualquer líder ou outro; até do que Moshe,  Aharon  e Miriam.   Podes  tomar a terra; com ou sem eles.  O povo judeu terá sempre grandes pessoas; mas é um grande povo.  A Torá terminará com os maiores líderes a ficarem aquém do sonho de entrar na terra.  Mas longe de ser uma distopia, e embora não seja uma utopia, é uma afirmação de que o povo judeu se ergue como povo acima da presença ou ausência de líderes individuais.  A morte de Miriam, depois de Aharon,  e, finalmente, de Moshe,  afirmam  a grandeza do povo de Israel.

4ª  aliá (20:14-21) Moshe envia mensageiros ao Rei de Edom.  Estás ciente da vitoria do teu irmão Israel: Deixámos o Egito com a ajuda de De’s.  Precisamos de atravessar a tua terra, sem custos para ti, para entrar na nossa terra.  O rei disse que não.  O povo respondeu: ficaremos no caminho e pagaremos pela água.  Edom disse que não e veio com um grande contingente.  O povo judeu  voltou para trás.

Apesar de Moshe ter recebido a informação de que não entrará na terra, nunca o saberíamos através do seu comportamento.  Não há uma pitada de hesitação em levar o povo para a terra.  Liderança é serviço público.  Moshe é um líder já de saída; ele não se vai beneficiar por liderar o povo.  Ele não vai ver a terra.  Mas ele não está metido nisto por si mesmo.  O seu serviço é para o povo.  O povo vai entrar    na terra.  E sendo assim, Moshe tem que liderá-los.

5ª  aliá (20:22-21:9) Em Har  Hor  Aharon é informado de que vai morrer.  Subindo a montanha, Moshe veste Elazar com as roupas de  Aharon.   Aharon  morre.  Toda a gente chora durante 30 dias.  O Rei de Arad no Negev ouve e luta com o povo.  O povo prevalece.  As pessoas viajam para contornar Edom.  A longa viagem é difícil para o povo.  Queixam-se.   As cobras  atacam.  O povo lamenta os seus pecados. De’s diz a Moshe para fazer uma serpente de cobre.  Quando as pessoas olham para ela, ficam curadas.

O tema do castigo é um tema repetido em  Bamidbar.  E, embora tenhamos de notar que as nossas falhas recebem punição, a variedade de maneiras de alívio do castigo é igualmente importante.  Olha para a serpente de cobre e curar-te-ás.  Este é outro exemplo do tema dominante de toda a Torá: o amor de De’s pelo homem e pelo povo judeu.  A humanidade nunca é  completamente destruída.  Nem o povo judeu.  Claro, há castigo.  Mas, bem, nós… nós erramos.   Não podemos  ignorar a justiça divina.  Mas também  não podemos  ignorar a lealdade inequívoca de De’s para com o seu povo.  Os castigos são, todos eles, episódios de  encorajamento; porque, no fim, Ele, mais uma vez, é-nos leal.

6ª  aliá (21:10-20)A  viagem leva as pessoas para leste de  Moav.  Viajam para norte, para a área dos  Emori.  As viagens são gravadas nos livros de guerras, viajando para o poço.  Cantavam sobre o seu destino e as suas viagens.

A rota circular da marcha é surpreendente.  Do deserto do Sinai para Israel o caminho é… bem, é yashar,  yashar mesmo. [reto, direto].  Direto para o norte.  Entra em Israel pelo Negev.  Viaja para o norte até Chevron.  Depois continua.  Em linha reta.  No entanto, o povo viaja para leste, para as nações na margem leste do Jordão.  Edom recusa a passagem.   Então  eles viajam para o sul, para Eilat, vão mais para leste, viajando através do coração da atual Jordânia.  É tipo o caminho até Petra.  Acabam em frente a Jericho.  E a partir daí, assim que entrarem na terra, irão para Shechem.  Porquê este grande desvio para o leste, a norte, através da Jordânia?  Por que não entrar do Negev direto para o norte?  A Torá não nos diz.   Mas  podemos especular.  Nesta altura da história judaica, o povo judeu entrou na terra três vezes: Avraham,  Yaakov quando regressou de  Lavan e os espiões.  E agora.  De quem são os passos que gostarias de seguir?  Avraham e Yaakov entraram a partir do norte e foram imediatamente para Shechem.  Os espiões vieram do sul para  Hevron.  O povo judeu segue os passos de Avraham.  Deliberadamente evitando a rota muito mais simples e direta, a rota bem yashar dos espiões.  De quem são os passos que seguimos?

7ª  aliá (21:21-22:1) São enviados mensageiros para  Sichon para obter permissão para atravessar a sua terra.   Sichon  confronta-os para a guerra.   Sichon  é  derrotado.  O povo instala-se na terra dos  Emori.  Viajam para a terra de  Og, o rei dos Bashan.  De’s diz-lhes que vão ter sucesso contra  Og, como tiveram com  Sichon.  Derrotam  Og, chegando às planícies de  Moav, em frente a Jericó.

Nesta marcha pelo lado leste do Jordão, o Divino tem estado visivelmente ausente.  Israel enviou mensageiros para  Sichon.  Sem comando divino.  Moshe vigiava as cidades ao longo da rota para a terra.   A marcha para a terra começou.  E, apesar da marcha do povo até agora ter sido sempre com o  Mishkan  no seu meio e o maná a cair do céu, lentamente, a transferência da liderança para as mãos do homem está a acontecer.  O povo judeu dança com De’s: às vezes lidera Ele.  Às vezes, nós.  Nesta dança, o Divino permite que o povo judeu lidere.  Ele fica a ver, sempre presente.  Mas é o Homem que está a liderar esta marcha.

 

 

Parasha da Semana – Korach

Parasha da Semana – Korach

Korach – Por: Rav Reuven Tradburks

A história da rebelião de Korach é paralela à história dos espiões da semana passada. Ambos são uma rejeição do Divino, embora na áspera e tumultuada dinâmica humana. No pecado dos espiões, embora D’us nos tenha prometido a terra repetidamente, muitas vezes, o encontro com a realidade deixou o povo com medo. O sentimento de inadequação, de fraqueza, de falta de confiança, de inferioridade face às nações da terra levou o povo a contestar. Como se dissesse: somos inadequados até mesmo com as promessas de D’us. Korach, por outro lado, não sofre de uma sensação de inadequação, mas de uma autoimagem inflacionada. A melhor pessoa para liderar esse povo sou eu. A sua autoperceção inchada levou-o a desafiar a liderança de Moshe, apesar de D’us ter escolhido Moshe repetidamente. Como se dissesse: Eu sei melhor do que o Divino quem é a melhor pessoa para liderar este povo, e essa pessoa sou eu. Autoperceções opostas; a mesma conclusão. As histórias de Bamidbar giram em torno da realidade da natureza humana; o desafio da fidelidade ao Divino em meio à miríade de fraquezas humanas. E existem mesmo uma miríade de fraquezas.

1ª Aliá (Bamidbar 16: 1-13) Korach iniciou uma rebelião contra Moshe e Aharon com Datan, Aviram, On e com 250 outros. Eles afirmavam: Somos todos santos, porque então estás acima de nós? Moshe ficou perturbado. Rebateu: D’us, Ele próprio, afirmará quem é a Sua escolha. Tragam uma oferta de incenso e Ele escolherá. Falou com Korach: Porque não é suficiente para ti servir como Levi, que também queres ser Cohen? Moshe chamou Datan e Aviram. Eles se recusaram, dizendo: A tua liderança falhou, pois  falhaste em nos trazer para a terra de Israel.

A rebelião é multifacetada. Existe Korach. Ele procura ser o líder, seja no lugar de Moshe ou do Cohen Gadol, para usurpar Aharon. Pois todos nós somos santos. O que é verdade. Datan e Aviram desafiam a liderança de Moshe; Moshe falhou em conduzi-los à terra prometida. O que também é verdade. Mas, como em qualquer rebelião, as críticas, embora verdadeiras, são apenas meias verdades. Todos nós somos santos; mas, por favor, D’us fala com Moshe face a face! E é verdade, Moshe não vai conduzi-los à terra prometida; mas eles vão chegar lá. Oh, e que tal tê-los tirado do Egito, levando-os ao Monte Sinai? O sucesso de um líder dura até o anoitecer; pela manhã, tudo está esquecido. Não há memória quando se trata de insatisfação; o sucesso do passado é notícia velha. E esquecemo-nos de que não foi culpa de Moshe, mas dos espiões?

2ª Aliá (16: 14-19) Moshe ficou zangado. Ele disse a D’us: Não aceites as suas ofertas. Nunca tirei nada de ninguém. Voltou-se para Korach: amanhã, Aharon e todos vocês oferecerão incenso sobre as brasas, cada um trazendo o incenso diante de D’us. Eles assim o fizeram, reunindo-se na entrada do Tabernáculo. D’us apareceu a todo o grupo.

Liderança, na Torá, não é servir a si mesmo, mas servir ao povo e a D’us. Moshe sente-se insultado. Ele não teve nenhum ganho pessoal. Aqueles que procuram a liderança impingem as suas intenções ignóbeis aos outros. As críticas dizem mais sobre os revoltosos do que sobre o líder. Os interesses de Korach são exatamente o que ele critica em Moshe: poder e ganhos pessoais. É irónico criticar Moshe quando, na verdade, Moshe é o mais humilde de todos e sem nenhum motivo pessoal. Ele é o líder paradigmático; aquele que serve altruisticamente o seu povo e o seu De’s.

3ª Aliá (16: 20-17: 8) D’us avisou Moshe e Aharon: mantenham-se afastados, pois estou pronto para destruí-los. Moshe e Aharon objetaram: Uma pessoa peca e zangas-Te com todos eles? D’us instruiu o povo: Mantenham-se afastados. Datan e Aviram estavam descaradamente em suas casas com as suas esposas e filhos. Moshe: O teste seguinte estabelecerá se fui enviado por D’us. Se todos vocês sofrerem um destino único, engolidos pela terra, então está claro que desagradaram a D’us. A terra abriu-se, engolindo-os, a eles e a tudo o que era deles. Um incêndio consumiu os 250 portadores de incenso. Elazar, filho de Aharon, pegou nas panelas de incenso porque elas se tinham tornado sagradas pelo uso, e usou-as para fazer um revestimento de cobre para o altar. Então todos saberão que apenas os Cohanim devem trazer incenso. O povo queixou-se a Moshe e Aharon de que estavam a matar a nação. Uma nuvem cobriu o Tabernáculo.

Pela punição, vemos o pecado. Desejavam liderança, altos cargos, domínio sobre os outros: o seu destino foi cair abaixo da terra. Os portadores do incenso pretendiam altos cargos religiosos: o fogo do desejo religioso os consumiu. O incenso assume um papel central nesta história. Moshe disse a todos para trazerem incenso. Na próxima aliá, durante a praga, Aharon trouxe incenso para deter a praga. Por que não alguma outra oferta, como um sacrifício? O incenso simboliza o efémero, o espiritual, o intangível. A palavra hebraica para cheiro é reyach, semelhante a ruach, espírito. A palavra para respirar é noshem, relacionada a neshama, alma. O incenso é fumo, cheiro, flutuando intangível, como a alma. O homem foi criado a partir da adama, a terra, com a sua neshama soprada em suas narinas. Moshe está a dar uma lição poderosa de liderança religiosa: a liderança religiosa, desejada pelos rebeldes, deve ser como o incenso. Dev ser pura, elevada, sagrada, conduzida pela pureza de motivos, não pelos desejos terrenos de poder e influência.

4ª Aliá (17: 9-15) D’us queria destruir o povo. Aharon evitou esta calamidade trazendo incenso imediatamente, colocando-se entre os mortos e os vivos.

A intenção, por parte de De’s, de destruir o povo é um tema recorrente. Mas isso nunca acontece. Este é um tema crucial: O que o povo merece é uma coisa. O que realmente recebe é outra. A justiça estrita de D’us é temperada pela misericórdia, pelos esforços de Moshe e Aharon. O Homem pode merecer a destruição; mas o poder da misericórdia de D’us mitiga a aspereza do que merecemos. Já vimos este tema algumas vezes; a destruição é evitada. A Torá é a história do amor de D’us pelo povo judeu, suspendendo o que merecemos, por amor.

5ª Aliya (17: 16-24) Moshe disse: inscrevam o nome de cada tribo num cajado, com o nome de Aharon no cajado de Levi. O cajado que brotar é o escolhido. Foram todos colocados no Tabernáculo. O de Aharon germinou.

O cajado na Torá é um símbolo de poder; O cajado de Moshe foi o veículo das pragas, derrotando Faraó por meio do Poder Divino. O cajado germinado de Aharon é um símbolo de seu direito Divino ao poder da liderança religiosa. O seu poder não vem de sua própria iniciativa; vem por decreto divino.

6ª Aliá (17: 25-18: 20) D’us disse: Coloquem o cajado de Aharon como uma comemoração disto. O povo reclamou com Moshe que aqueles que se aproximam do Tabernáculo morrem. Os Cohanim e Leviim são encarregados de proteger a santidade do Tabernáculo. Enquanto os Cohanim servirão no altar, os Leviim servi-los-ão a eles e preservarão a santidade de todo o Tabernáculo. Os Cohanim devem proteger e desfrutar das oferendas sagradas. Eles recebem porções de ofertas para consumir, embora em estrita santidade. A agricultura também possui produtos sagrados, presentes que são dados aos Cohanim, comidos em estrita santidade. Animais primogénitos são presentes sagrados para os Cohanim, oferecidos como oferendas com santidade, consumidos pelos Cohanim, enquanto que os primogénitos humanos são redimidos. Os Cohanim não devem receber uma porção de terra em Israel; D’us é a porção deles.

O povo reclama que a proximidade com D’us é difícil, ameaça a vida. Moshe reassegura ao povo que os Cohanim e os Leviim protegerão a santidade, garantindo que tudo seja feito de acordo com as exigências de santidade do Tabernáculo.

7ª Aliá (18: 21-32) Os Leviim também recebem Maaser em vez de uma porção da terra. Com os Cohanim e os Leviim como os responsáveis ​​pela santidade, serão evitadas calamidades. Os Leviim devem dar uma parte de seu Maaser aos Cohanim. O Maaser dos Leviim difere das porções do Cohen, pois eles não têm a santidade que exige que sejam comidos num lugar específico e com pureza. O Maaser é propriedade do Levi, uma regalia devido graças ao serviço público.

As porções dadas àqueles que fazem o serviço público, os Cohanim e os Leviim, são perfeitamente compreensíveis. Mas a Torá mostra não apenas o que eles recebem, mas o que eles não recebem. As pessoas em posições de poder religioso podem facilmente usar essa posição para extrair riqueza de um público predisposto a isso. Os Cohanim e Leviim são informados de que devem receber porções de ofertas, ou seja, isso e nada mais. Nem terra, nem ouro e prata, nem palácios. Unica e exclusivamente as ofertas que foram mencionadas.