Devarim

Parasha da Semana – Nitzavim – Vayelech

Parasha da Semana – Nitzavim – Vayelech

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

A Torá acaba com quatro parshiot muito curtas. A última parashá da Torá lê-se em Simchat Torá. Depois desta nossa dupla parashá, temos só a curta parashá de Haazinu. Portanto, estamos praticamente no fim da Torá.

Enquadremos a nossa parashá no contexto do livro de Devarim. Moshe levou-nos do passado ao presente e ao futuro. Moshe está de pé nas margens do Jordão, sabendo que não estará com o povo aquando da entrada na terra. Todo o livro de Devarim são as instruções de Moshe ao povo: como poderemos ter sucesso na conquista da terra? Moshe faz uma revisão do passado: lições a aprender, erros a evitar, sucessos a lembrar. Tereis sucesso. Depois, Moshe traça uma imagem da sociedade de monoteísmo ético a ser criado na terra. E as instituições nacionais dos poderes legislativo, executivo e judicial. Passou do passado ao presente imediato, ao futuro iminente. Depois, na semana passada, passou para o futuro distante; o exílio que vai ser provocado pela deslealdade. Apesar de não estarmos ainda na terra, Moshe dá uma explicação arrepiante sobre o exílio da terra.

E na nossa parashá ele olha para um futuro ainda mais distante: o fim do exílio e o retorno à terra. Esperançoso. Otimista. Passou de transmitir segurança, para o medo, e depois novamente à confiança. E teve o cuidado de transmitir ao povo, antes de despedir, a sua profunda crença na sua capacidade de retornarem. Que no mais profundo dos nossos corações, existe o desejo de proximidade com De’s. Moshe acredita em nós. Apesar desta dupla parashá ter somente 70 versículos, o seu impacto emocional é enorme.

1ª aliá (Devarim 29: 9-28) O Brit de Arvot Moav. O povo inteiro – homens, mulheres, crianças, carregadores de água e cortadores de lenha – está reunido para entrar no pacto: De’s será o nosso De’s e nós seremos o Seu povo. Tal como foi dito aos Avot. Este pacto é celebrado convosco que estais aqui hoje, e com aqueles que não estão aqui. Se existir entre vós alguém que siga um ídolo, racionalizando que é livre para seguir o seu coração, a consequência do vínculo especial desta aliança é que a sua deslealdade, a sua adoração de ídolos, será recebida com a ira divina. A destruição desta Terra por causa de sua infidelidade será tão profunda que as pessoas olharão para ela e ficarão chocadas com a sua total desolação. Reconhecerão que a sua deslealdade resultou nesta desolação e na sua expulsão desta Terra.

O pacto é simples: Tu e eu. Tu, De’s, serás o meu De’s. E nós seremos o Teu povo. É muito importante resumir a Torá neste vínculo, tão simples e não profundo. Claro que há montes de mitzvot. Vamos acertar algumas, e vamos errar outras. Mas, para além de todas as mitzvot tão detalhadas, realmente é só Tu e eu. O judeu vive a vida andando com o Criador. Estamos unidos por este vínculo. Esse vínculo expressa-se em mitzvot. Claro. Mas, diz Moshe, andar com o Criador é a nossa porção na vida. E que porção tão privilegiada.

2ª aliá (30:1-6) Quando fores expulso da terra para os 4 cantos do mundo, levarás a sério o teu destino no teu coração – e retornarás a D’us. Ele retornará a ti, retornando a ti para te reunir dos lugares distantes. Mesmo que estejas nos confins da terra, Ele vai reunir-te e tirar-te de lá, para te trazer de volta a esta terra.

Este é o parágrafo mais bonito de toda a Torá. É tão bom que fica partido ao meio, para o saborearmos melhor. É chamado de Parshat HaTeshuva, a seção do Retorno. A palavra retorno aparece 7 vezes. Nós para ele. Ele para nós. Nós damos um passo, Ele dá um passo na nossa direção. Mas o nosso primeiro retorno é descrito como «levarmos o assunto a sério no nosso coração». O início da teshuvá é ouvir os murmúrios do coração. E Ele é o nosso cardiologista. Ele conhece os murmúrios do nosso coração, por mais fracos que sejam. E dá-nos a força, a vontade de construir algo a partir dos nossos desejos mais profundos. Ele dança connosco, mas espera que nós demos o primeiro passo. Então dá-nos mais e mais força. Basta darmos esse passo.

3ª aliá (30: 7-14) Ele implantará em ti o amor por Ele. E voltarás para Ele. E Ele ficará emocionado contigo porque o teu retorno é com sinceridade, de coração cheio. ois esta Mitzvah não é demasiado sublime, como se precisasses de alguém para ascender os céus ou cruzar o oceano para a ir buscar. Pelo contrário, está muito próxima; nos teus lábios e no teu coração.

Moisés escolhe palavras no Sefer Devarim que são palavras de afeto. Há muito amor e muito coração: amor a Hashem, todo o teu coração. Palavras e expressões como vida, bom, apegar-se a Hashem, hoje. Moshe não quer ser apenas professor de halachá. Ele também deseja ser o professor da nossa vida interior. Precisamos de orientação, não apenas sobre o que fazer, mas também sobre o quê e como sentir. Os nossos sentimentos: deixa-O entrar, com amor, com os sentimentos mais profundos do teu coração, todos os dias. A linguagem é notavelmente mais emotiva do que no resto da Torá. Moshe, mesmo antes da sua partida, tanto do seu papel de líder como deste mundo, deseja desesperadamente transmitir os seus sentimentos mais profundos e alcançar as nossas mais profundas emoções.

E não está no céu. «Não está» pode ser entendido como se referindo a toda a Torá. Como se dissesse: «Eu sei que a Torá parece assustadora; mas não é, é o verdadeiro “tu”». Ou pode estar a referir-se à Teshuva. Como se dissesse: «A mudança parece assustadora; mas não é uma mudança, é o verdadeiro “tu”» Moshe está a expressar a sua fé em nós. Que no mais profundo de nós, todos temos uma conexão com De’s e com o povo judaico. É exatamente isso que este versículo diz: não precisamos de nos ajustar, para nos adaptarmos a uma crença em D’us. Precisamos de ser sensíveis, para sondar o nosso verdadeiro “eu”, para escavar fundo e descobrirmo-nos a nós mesmos. Está muito perto: nos nossos lábios e no nosso coração.

4ª aliá (30:15 – 31:6) A vida e o Bem, a morte e o Mal estão diante de ti. A vida é consequência da lealdade às mitzvot. A destruição aguarda a falta de lealdade. O céu e a terra são testemunhas: a vida e a morte, a bênção e a maldição, estão diante de ti. Escolhe a vida. Moshe vai. E fala a todo o povo. Tenho 120 anos. Não vos levarei à terra; D’us guiar-vos-á. E Yehoshua conduzir-vos-á. D’us fará por vós, como fez com Sichon e Og. Sede fortes e firmes, não tenhais medo nem vos preocupeis; D’us estará convosco. Ele não vos deixará.

Estas palavras são as últimas do longo discurso de Moshe. Depois ele vai passar a falar da transição da liderança. Mas estas últimas palavras não são uma tinta diluída. No fim de contas, o que está em causa nesta grande aventura de mitzvot é uma questão de vida ou morte. E com estas palavras, Moshe prepara-se para se despedir do povo. Nada mais a dizer. Escolham a vida.

5ª aliá (31: 7-13) Moshe chamou Yehoshua, e na frente de todo o povo instruiu-o a ser forte e corajoso. Pois D’us estará contigo; Ele não te abandonará, então não tenhas medo. E Moshe escreveu a Torá e deu-a aos portadores do Aron. Hakhel: A cada 7 anos, durante Sucot, quando todo o Israel se reúne, lede esta Torá, para que todos aprendais a ter admiração e a cumprir a Torá.

Moshe encoraja muito Yehoshua – sê chazak, forte, e amatz, poderoso. Não tenhas medo. Moshe está a abordar os medos de Yehoshua. Pois embora haja uma promessa ao povo judeu, quem sabe se eu, Yehoshua, mereço ser o líder. Talvez eu seja indigno. Esta é a humildade saudável que todos os líderes devem demonstrar. Quem sou eu para liderar este grande povo?

A mitzvah de Hakel continua a transição da liderança. Moshe está a despedir-se. Yehoshua está a ser investido. Porquê cumprir a Mitzvah de Hakhel, de ler e ensinar as pessoas a temer a D’us? Talvez, e isto é uma conjetura, a mitsvá de Hakhel não seja ensinar o povo, mas ensinar o rei. O Rei deve ler a Torá perante o povo. Talvez esta seja a versão da Torá do «desconforto dos 7 anos». Os líderes, as empresas e as instituições geralmente fazem mudanças a cada ciclo de 7 anos. Após 7 anos, faz um balanço. Onde estás? Para onde te diriges? Estás no caminho certo? Moshe está a instruir Yehoshua: tu vais liderar o povo. Mas, como servo de De’s, acontecerá muita coisa que pode tornar-te excessivamente confiante, arrogante, ou talvez medroso, pessimista. A cada 7 anos, pega na Torá e lê-a; faz um balanço, publicamente. Reinicia-te, perante todo o povo. És o rei, mas não o Rei dos Reis. Tu és Seu servo, servindo o Seu povo.

6ª aliá (31:14-19) D’us chama Moshe e Yehoshua. Aparece uma nuvem. Ele diz: este povo irá atrás de ídolos e abandonará a Minha aliança. Deixá-los-ei. Ocultarei o Meu rosto deles e sentirão que os abandonei. Certamente, ocultar-Me-ei deles. Escreve esta canção. Ensina-lhes isto, para que seja um testemunho para eles.

Esta aliya torna-se difícil. Agora não é Moshe a falar, mas D’us a falar com Moshe e Yehoshua. Os judeus rebelar-se-ão. E Hashem retirar-Se-á, deixará os judeus sujeitos a quaisquer calamidades que lhes aconteçam. Este versículo contém um grande mistério teológico: «Ocultarei o Meu rosto deles». Arrepiante. E repete-se: Certamente, ocultar-Me-ei. O maior desafio teológico, colocado no nosso tempo pela tragédia insondável do Holocausto, deve lidar com este eclipse Divino – A ocultação do Seu Rosto. Quando e porquê oculta Ele o rosto? A Torá afirma-o, mas não o explica. E enquanto a história judaica está repleta de tragédias, aparentemente momentos deste eclipse divino, pelo menos no nosso tempo somos aquecidos pelo oposto: nós, que retornámos à Sua terra, somos aquecidos pelo resplendor do Seu rosto sobre nós.

7ª aliá (31:20-30) Levarei o povo à terra, mas eles reagirão ao sucesso com rebelião. Que esta canção esteja pronta para quando isso ocorrer. Moshe escreveu a canção, ensinando-a ao povo. Ele encarregou Yehoshua novamente de ser forte. Moshe ordenou aos Leviim que colocassem a Torá ao lado do Aron, como um testemunho permanente. Pois eu conheço este povo e eles são teimosos e rabugentos. Reúnam todos os líderes para que eu possa admoestá-los, pois tenho certeza de que depois de minha morte, haverá deslealdade. E Moshe recitou ao povo as palavras da canção.

Moshe é  generoso com Yehoshua, como se dissesse: «quando as coisas ficarem feias, não te sintas culpado. Tudo o que podes fazer é liderar. Se o povo te segue ou se rebela, não é culpa tua. Sê forte.» A generosidade para com o próximo líder, fazendo de tudo para ajudá-lo a ter sucesso, é o sinal de um líder que lidera não por seu próprio ego, não gostando que o próximo líder seja melhor do que ele, mas sim de um líder que lidera como um servo do povo, desejando apenas o seu sucesso do povo.

Parasha da Semana – Ki Tavo

Parasha da Semana – Ki Tavo

Avigail Marinaerlich

Parasha Ki Tavo

Pelo rabino Reuven Tradburks

A nossa Parasha inicia a conclusão da nossa Torá. O livro de Devarim consiste no longo discurso de Moshe no final da sua vida. O seu discurso é muito bem trabalhado, uma obra magna de passado, presente e futuro. Começou com uma revisão da nossa história, incluindo os sucessos e os fracassos e as suas lições sobre o assentamento iminente na terra. Depois esboçou como deve ser uma sociedade judaica: 170 mitzvot, incluindo monoteísmo ético em todo o seu esplendor, construção nacional, os poderes judiciário, legislativo e executivo e a alta vocação ética na vida dos indivíduos. A parshat Ki Tavo tem apenas 6 mitzvot. É o início da conclusão dos requisitos de Moshe para o povo. É seguida de 4 parshiotes muito curtas, que juntas seriam uma parashá longa. Ou seja, estamos apenas a uma  parashá do final da Torá depois de Ki Tavo. Este é o fim da nossa Torá. E esta secção não trata do presente, ou seja, do assentamento bem-sucedido da terra. Ela olha para o futuro: o futuro distante, o futuro que se segue a uma longa e bem-sucedida estadia na terra.

1ª aliá (Devarim 26: 1-11) Quando te estabeleceres na terra, traz os teus primeiros frutos como oferenda. Quando oferecidos, declara o seguinte: Os meus antepassados ​​desceram ao Egito, foram escravizados, clamaram a Ti e Tu redimiste-os com braço forte, trazendo-os para esta terra de leite e mel. E reconheço que me beneficiei de tudo isso, regozijando-me com todo o bem que recebi.

Esta mitsvá de bikkurim, das primícias, é rica. Mas além da sua própria beleza, é importante o seu significado na narrativa de Devarim. Em bikkurim, o fazendeiro de sucesso expressa enfaticamente como ele é afortunado por estar onde está. Ele está de pé sobre os ombros da nossa história. Egito, redenção, a terra, e agora o pequeno eu, desfrutando da generosidade da terra. Esta é uma bela mitsvá de gratidão e apreço. Mas também é um prenúncio. Saibam, meu povo, diz Moshe, saibam que esta é a maneira como vocês devem viver. De um modo agradecido, consciente, com sentido da história, colocando D’us no centro do vosso sucesso. E regozijando-vos, tendo simcha. Este é um prenúncio para as horríveis maldições que Moshe delineará caso este ideal não seja realizado. É assim que deve ser. E poderia ser.

2ª aliá (26: 12-15) No terceiro ano, declara que todos os dízimos foram entregues: Eu entreguei os dízimos sagrados, bem como aqueles para os Levi e para os necessitados. Fiz tudo o que me foi ordenado fazer. Olha para baixo, do Teu lugar sagrado nos céus, e abençoa-nos nesta terra que mana leite e mel.

A divisão das parashiot da Torá queria que estas duas mitzvot fossem incluídas em Ki Tavo e não como conclusão na lista de mitzvot de Ki Tetze. Porque Moshe já não está pensando em como será a vida judaica na terra. Moshe está a aprontar-se para dar as Maldições. Ele descreveu os aspetos essenciais da sociedade judaica que está prestes a ser criada. Ele está a olhar para o futuro. Quando já não estivermos na terra. Deve ser muito desmoralizador ouvir o líder a falar do fracasso que vamos ter. Por isso, Moshe tem que dar encorajamento. Aqui estão algumas mitzvot que vão fazer quando forem agricultores. O povo pensa: Ah, vamos ser agricultores de sucesso, vamos levar os primeiros frutos e vamos dar o dízimo. Uma imagem do sucesso. Isso é encorajador.

3ª aliá (26: 16-19) Hoje D’us está ordenando que guardes as Suas leis com todo o teu coração. Declaras hoje que Ele será o teu D’us e que tu guardarás as Suas leis. E Ele declara que vós sereis uma nação preciosa, para vos elevar, para serdes um povo glorioso e santo.

Uma declaração breve, mas poderosa. Ambos estamos comprometidos: nós com Ele, e Ele connosco. Esta é nossa nobre vocação. Toda a Torá tem sido sobre isso: nós somos o Seu povo; Ele é nosso De’s.

4ª aliá (27: 1-10) Moshe, com os anciãos, ordenou ao povo: ao entrar na terra, estabelecei um monumento de pedras com toda esta Torá escrita nele. Construí um altar em frente a ele, apresentai oferendas e regozijai-vos diante do vosso D’us. Moshe, os Cohanim e os Leviim falaram: sabei que hoje sois o povo de D’us.

Monumentos, pedra, permanência. A Torá deve ser permanente na vida na terra. Repare nas pessoas que Moshe incluiu aqui: primeiro, os anciãos juntam-se a ele no comando do povo. Depois, os Cohanim e os Leviim. O encorajamento do povo vem de todos os níveis de liderança.

E a palavra Hayom, hoje, aparece 3 vezes em apenas 4 versículos na aliá anterior e 3 vezes em apenas 10 versículos nesta aliá. Rashi comenta que devemos sentir as mitzvot como se nos tivessem sido dadas hoje: frescas, emocionantes, importantes. Mas o outro lado desta relação recíproca também deve estar fresco diariamente: devemos sentir todos os dias, de forma renovada, que De’s nos vê como o Seu tesouro. As mitzvot devem permanecer frescas no nosso pensamento; a majestuosidade da nossa situação também deve permanecer fresca.

5ª aliá (27: 11-28: 6) Moshe ordenou ao povo: 6 tribos estarão no Har Gerizim, 6 no Har Eval. Os Leviim ficarão entre as montanhas, pronunciando o seguinte, afirmado com Amén pelo povo: Maldito aquele que fizer ídolos em privado, amaldiçoar os pais, alterar as demarcações entre as suas terras e as do vizinho, enganar os cegos, manipular a justiça dos fracos, cometer incesto, agredir alguém em privado, aceitar suborno resultando em castigos corporais, ou deixar de cumprir a Torá. As Bênçãos e as Maldições: Se cumprirdes as mitzvot, sereis uma nação gloriosa. Sereis abençoados com filhos, com o fruto da terra e com rebanhos.

A dramática apresentação de quem é amaldiçoado é notável: todas as coisas feitas em privado. Com todas as necessidades de liderança comunitária, o centro da nossa vida religiosa é o nosso relacionamento pessoal com D’us. São as coisas feitas em privado que realmente transmitem a nossa lealdade. Quando ninguém está a olhar, Ele está. E isso também é um prenúncio. Pois nunca estaremos verdadeiramente em posição de avaliar a plenitude de nossa retidão, pois quem pode ver o coração dos seres humanos?

6ª aliá (28: 7-69) Serás abençoado com sucesso militar, com abundância do tesouro de D’us e sobressaindo sobre os outros. Mas se não cumprires as mitzvot, serás amaldiçoado: Na descendência, produção agrícola, rebanhos, doença. Os inimigos perseguir-te-ão. Serás uma carcaça no campo. Doença, cegueira, demência, vagando sem direção. Não desfrutarás dos frutos do teu trabalho; serão arrancados de ti. Isso tudo vai deixar-te louco. Serás levado para outras nações, e servirás os ídolos de lá. Os teus esforços não terão sucesso. Afundar-te-ás, outras nações se erguerão. Serás ridicularizado como alguém que abandonou a D’us, recusando-se a servi-Lo durante o teu sucesso. Tudo se desintegrará; a tua família, a tua estrutura social, aqueles que são caros para ti. As doenças dizimar-te-ão. Em vez de seres como as estrelas do céu, serás minúsculo. Serás lançado ao redor do mundo, servindo ídolos, sem encontrares consolo, amedrontado dia e noite. Vais até mesmo acabar por voltar para o Egito, o lugar para o qual nunca mais deverias voltar. Esta é a aliança das planícies de Moav.

Esta aliá é a aliá das maldições: o que ocorrerá devido ao nosso abandono de D’us e das mitzvot. E é longa: com 63 versos, uma das mais longas de toda a Torá. Nisso, Moshe vai muito além do presente. Ele tem se preocupado, compreensivelmente, com o que é necessário para construir a nação judaica com sucesso. Descreveu o que podemos antecipar da vida na terra: os seus desafios (como a adoração de ídolos), e a sua glória. Agora, ele olha para um futuro distante. Haverá um tempo de exílio. Eu sei, ainda nem entrámos na terra, mas chegará um momento em que perderemos essa terra. Teremos falta de gratidão, falta de lealdade, e seremos exilados. A nossa experiência no exílio será horrível: doença, fracasso, insegurança, colapso social total. E como acaba tudo isso? Uh, bem, não importa. Não há final feliz. Ficamos pendurados; vagando, sofrendo, dizimados. Oh, mas isso é nesta parashá. Na próxima semana, na mais bela das parshiot da Torá, Moshe retorna para falar do futuro na parasha de Teshuva. Mas o poder da poesia, de terminar esta descrição das maldições sem nenhuma conclusão é doloroso e deixa-nos com um terrível sentimento de terrível pavor.

7ª aliá (29: 1-8) Moshe chamou o povo e falou: Vós visteis todas as maravilhas do Egito, mas demorastes até hoje para entenderdes o seu significado. Ele  guiou-vos, derrotou nações e deu-vos as suas terras. Portanto, guardai este pacto para viver com inteligência.

Esta enganadoramente breve aliá contém uma declaração surpreendente e profunda: «Demorastes até hoje para entenderdes a nossa história». Nunca devemos permitir-nos ser simplistas, presunçosos, sentir que entendemos a história e os caminhos de D’us. A geração do deserto demorou 40 anos para apreciar completamente a sua história, a dinâmica de D’us na sua história. Compreender os Seus caminhos não é fácil.

Parasha Da Semana – Ki Tetzeh

Parasha Da Semana – Ki Tetzeh

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

A Parasha contém 74 mitzvot, o máximo de todas as parshiot na nossa Torá. É a terceira das parshiot de Mitzvot: Ree, Shoftim e Ki Teitsei. Moshe começou o seu longo discurso em Sefer Devarim com uma narrativa, revendo as experiências centrais do deserto e as suas lições; a sua intenção era assegurar o sucesso da entrada na terra. Depois deixou de falar sobre entrar na terra e passou a falar sobre como viver na terra; a construção da nação judaica. Nas Parshiot de Ree e Shoftim, delineou lindamente a sociedade nacional judaica. Deve ser uma sociedade monoteísta ética; portanto, delineou as leis para evitar a adoração de ídolos, a centralidade do que seria Jerusalém e as leis da generosidade, da partilha com os outros. Em seguida, passou dos princípios do monoteísmo ético aos fundamentos da construção da nação: o poder judiciário, o executivo e o legislativo. E agora, em Ki Teitseh, concentra-se em mitzvot pessoais. A construção de uma nação requer governo, tribunais, equilíbrios e controlos. Mas não é o governo que faz uma grande nação; ele regula o comportamento dentro de certas estruturas amplas. A grandeza residirá na vida quotidiana das pessoas; fidelidade ao nosso De’s, como nos tratamos, como nos ajudamos, o que dizemos e o que damos, como vivemos com bondade e generosidade no dia a dia. É aí que residirá a grandeza da nação judaica. Talvez dito de forma diferente: A Parshat Shoftim produzirá manchetes: O sistema judicial, o rei, as guerras. Essas são boas manchetes. A Parshat Ki Teitseh nunca chegará às manchetes: devolver um objeto perdido, pagar os salários prontamente, relacionamentos saudáveis ​​no casamento. O respeito pelos outros não faz ótimas manchetes, mas faz grandes nações.

1ª aliá (Devarim 21: 10-21) Mulher Cativa: Não se pode casar com uma mulher capturada na guerra antes de passarem 30 dias e a paixão tiver diminuído. Primogénito: Os direitos do primogénito à porção dobrada não serão desviados para o primogénito da esposa mais favorecida. Ben Sorer Umoreh: um adolescente que está a entrar na idade adulta que é atrevido e glutão deve ser julgado, por receio de um comportamento mais chocante no futuro.

O soldado pode casar com a mulher não judia capturada na guerra; mas só depois de a ter visto durante um mês de maneira descuidada. No entanto, o que não foi dito é muito mais importante: a guerra é acompanhada de estupro [violação] e pilhagem de mulheres. As mulheres são vistas como espólios de guerra. Mas não no exército judaico. A permissão concedida para o casamento com essa mulher não judia após um mês grita uma ética de guerra muito mais básica: a guerra nunca deve ser vista pelo exército judaico como uma licença para o abuso de mulheres.

2ª aliá (21.22-22.7) Enterro: Não permitais que o corpo de um condenado à morte fique pendurado, exposto. Ele deve ser enterrado imediatamente. Devolução de bens perdidos: Não desvies os olhos dos bens perdidos; devolve-os ao seu dono. Ajuda um animal sobrecarregado; não desvies o olhar. Não uses roupa do sexo oposto. Manda a mãe pássaro embora antes de levares os ovos ou os filhotes.

Há uma ética implícita na mitzvah de enterrar uma pessoa que foi condenada à morte. Uma pessoa condenada à morte cometeu o mais grave dos pecados. No entanto, o ser humano nunca perde o direito à dignidade. Mesmo um condenado à morte é um ser humano; o seu corpo não deve ser deixado pendurado, mas enterrado imediatamente. Os seres humanos podem manchar a sua dignidade com crimes terríveis que merecem a morte; mas nunca perdem a sua dignidade humana essencial.

Uma outra ética implícita está contida na devolução da propriedade perdida. As leis servem para proteger: a ética legal só pode determinar que eu não danifique a propriedade de outra pessoa. Mas a ética judaica exige que vamos muito mais longe; eu tenho que ajudar ativamente a propriedade da outra pessoa. Não pode haver espectadores inocentes; temos que agir ativamente para salvar as vidas e as propriedades dos outros.

3ª aliá (22: 8-23: 7) Constrói uma cerca no telhado para evitar acidentes. Não realizes as seguintes ações: plantar nas vinhas espécies diferentes de plantas juntas, arar com bois e burros juntos, usar lã e linho juntos. Um homem não deve: caluniar uma noiva alegando que ela não é virgem; cometer adultério com uma mulher casada ou com uma noiva prometida; estuprar [violar] uma mulher solteira. Não se pode casar com um mamzer, e uma mulher não pode casar com um homem de Amon ou Moav.

Nesta aliá, temos mitzvot sobre o mais básico da vida diária: as nossas casas, os nossos campos ou meios de subsistência, a nossa roupa e os nossos relacionamentos com os nossos parceiros. Cada uma destas mitzvot regula os aspetos básicos das nossas vidas. Nisso reside o significado profundo desta parashá. A Torá dá sentido às nossas vidas. Os nossos relacionamentos, as nossas casas, a nossa comida, a nossa roupa; todas essas coisas adquirem significado quando reguladas por mitzvot. Rav Soloveitchik chamou isso de redenção, ou geula; a vida mundana do homem é redimida da vulgaridade e do vazio através de mitzvot. De repente, a vida banal que vivemos torna-se significativa, uma expressão de lealdade ao nosso Criador e ao Seu amor por nós ao dar-nos estas instruções.

4ª aliá (23: 8-23: 24) Podem se casar com alguém de Edom ou do Egito. Os acampamentos militares devem ser tratados com certo grau de asseio; os banheiros [casas de banho] devem ser colocados fora do acampamento. Já que a presença de D’us vai convosco, o seu acampamento tem santidade. Protege os escravos fugitivos. Não te prostituas, nem aceites dinheiro de prostituição como oferenda. Não exijas juros dos empréstimos. Cumpre os teus votos sem atraso.

A cobrança de juros sobre um empréstimo não é permitida. Este é um tipo de bem-estar legislado pela Torá. Quando uma pessoa está com problemas e precisa de um empréstimo, fica vulnerável à agiotagem. Quando alguém precisa desesperadamente de dinheiro, isso é a receita perfeita para os agiotas o espremerem até à última gota. A Torá proíbe esse aproveitamento da desgraça do outro. Encontra outra maneira de lucrar; não com o infortúnio dos outros.

5ª aliá (23: 25-24: 4) Os trabalhadores ruraispodem comer uvas ou legumes durante a colheita. Divórcio: o divórcio deve ser feito através de uma carta de divórcio (Get). Se a mulher se casar depois com outro homem, não pode voltar a casar novamente com o primeiro marido.

Permitir que o trabalhador coma o que está a colher é a introdução da ética do empregador. Ser empregador implica responsabilidade: a vida das pessoas está nas suas mãos. Permitir que o trabalhador consuma o que está a colher é apenas um exemplo de sensibilidade aos sentimentos dos funcionários. Os direitos dos trabalhadores têm sua base nestes versículos.

O divórcio é realizado através de um Get, ou documento de divórcio. A celebração de um casamento é chamada de kidushin e tem santidade, mas esta união sagrada pode ser dissolvida através de um divórcio. Vemos o casamento como sagrado, mas ele é sagrado dentro do difícil reino das interações humanas, que por vezes azedam. A Torá permite a dissolução de um casamento; uma expressão do reconhecimento da complexidade da vida. O casamento é sagrado, mas não nos obriga a viver uma vida de tristeza.

6ª aliá (24: 5-13) Primeiro ano de casamento: Não vás para a guerra no primeiro ano de casamento: alegra a nova esposa. O sequestro é crime capital. Lembra-te da Tzarat de Miriam e cumpre as suas leis. Pode ser pedida uma garantia de um empréstimo, mas apenas com a cooperação do proprietário. Se o proprietário precisar desse objeto de volta, devolve-lho todas as noites.

Se eu emprestar dinheiro a uma pessoa e estiver preocupado com o facto de talvez essa pessoa não me pagar de volta, posso assegurar o meu empréstimo com uma garantia. Isso faz sentido. Mas a concessão de garantias, embora justa, também deve ser justa para quem pede emprestado. As leis monetárias são todas para o equilíbrio de interesses opostos. Aquilo que beneficia o credor prejudica o devedor. E beneficiar o tomador do empréstimo tem um custo para o credor. A Torá alerta-nos para a necessidade de sermos sensíveis em todas as transações monetárias; uma ação que beneficia uma pessoa, fere a outra. Equilibrar as necessidades de ambos é a mensagem das regras de obtenção de garantias.

7ª aliá (24: 14-25: 16) Não retenhas salários: os trabalhadores devem ser pagos antes do fim do dia. Não pervertais a justiça do estrangeiro ou da viúva. Ao colher cereais, azeitonas ou uvas, deixa para os necessitados o produto que deixares cair. Nunca devem ser dadas mais do que 40 chicotadas. Yibum: o irmão de um falecido deve casar com a viúva do seu irmão se eles não tiverem tido filhos e, assim, manter o seu nome. Usa apenas pesos e medidas precisas. Lembra-te do que Amalek vos fez ao atacar os mais fracos quando deixastes o Egito. Apagai qualquer memória dele.

Numa aliá temos mitzvot de salários, de justiça, de bondade, de chicotadas, de casamento de levirato, de honestidade nos negócios e de Amalek. A falta de um padrão claro nestas mitzvot é, em si própria, esclarecedora. Talvez Moshe esteja a passar deliberadamente da generosidade para  justiça, e depois para os negócios, e depois para a guerra. Ele quer cobrir as mitzvot sobre todos os aspetos das nossas vidas. As nossas vidas incluem lares, e relacionamentos, e trabalho, e guerra, e honestidade, e justiça, e pagar aos nossos trabalhadores… e assim por diante. Moshe está a descrever a nossa vida. E a dizer-nos que em todos os aspetos das nossas vidas temos mitzvot; maneiras de fazer as coisas nobremente e com santidade. E que não há nenhuma parte da vida sem mitzvot. É essa riqueza de comportamento na nossa vida pessoal que é realmente o ingrediente necessário para a construção de uma nação. A nação judaica vai ser construída na base do monoteísmo ético, de instituições nacionais que vamos manter sob controlo. Mas, em última instância, uma nação é construída com base nas vidas privadas dos seus cidadãos. A nação constrói-se sobre o comportamento privado e silencioso do seu povo, em todas as facetas da sua vida.

Parasha da Semana – Shoftim

Parasha da Semana – Shoftim

Avigail Marinaerlich

Parshat Shoftim

Por: Rav Reuven Tradburks

A Parshat Shoftim é a 2ª de 3 parshiot que tem um total de 170 mitzvot.  Shoftim tem 41.  Estas 3 parshiot são a parte do meio de 3 secções de Sefer Devarim. A primeira secção, Parshiot Devarim, Vetchanan e Ekev, foram a narrativa de Moshe sobre as lições do passado.  Não sejas cético quanto à tua capacidade de entrar na terra; esse foi o pecado dos espiões, e não queres repetir o destino deles. Ele fez uma revisão das lições das histórias fundamentais da Torá: o Monte Sinai, o bezerro de ouro, os espiões, o maná e outras. A última das 3 secções de Devarim volta à preparação para entrar na terra, incluindo 4 parshiot muito curtas. Estas 3 parshiots do meio são a construção da nação: expressam a visão do tipo de sociedade que queremos construir na terra de Israel. Na semana passada assistimos à introdução do primeiro pilar da sociedade judaica:  o estabelecimento de uma sociedade monoteísta, incluindo  a centralidade do que será Jerusalém e a prevenção da  atração pelo culto idolátrico. Vimos o pilar de chesed e mitzvoth que ditam leis sobre os cuidados aos necessitados em Shemita e em Maaser Sheni: numa palavra, monoteísmo ético. Shoftim é a construção das instituições nacionais: o poder judicial, o executivo e o legislativo, incluindo tribunais, o rei, os profetas e a boa conduta de guerra. Embora tenham sido apresentadas muitas leis, está tudo num fluxo natural, delineando os aspetos cruciais de todos estes ramos do governo. Um tema que anima muitas destas instituições nacionais não é apenas o seu papel, mas também os seus limites: aquilo a que hoje chamamos os controlos mútuos e o equilíbrio entre instituições.

1a aliá (Devarim 16:18-17:13) Tribunais: Estabelece tribunais e sê vigilante na justiça; não mostrar favoritismo ou aceitar subornos, porque eles turvam o bom senso. Não plantes uma árvore ao lado do altar, nem estabeleças um monumento de pedra, nem ofereças sacrifícios com defeito.  Se se encontrar alguém a adorar ídolos, examina o caso cuidadosamente em tribunal:  a culpa deve ser identificada através da declaração de testemunhas. Se o caso for considerado verdadeiro, condena essa pessoa à morte e remove o mal do teu meio. Se uma decisão for difícil, remete-a para o tribunal superior; a decisão dele é vinculativa.  Não te desvies da decisão dele.

Judiciário:  O que se refere aqui é a importância de tribunais justos; no entanto, o que se pretende evitar é ainda mais importante. Nada de milícias. Não lutes contra as batalhas do Senhor dizendo «Aquela pessoa está a adorar ídolos! Vou lá eu mesmo eliminá-la! Quem precisa de tribunais?». Um sistema judicial é um mecanismo de equilíbrio e controlo sobre o zelo religioso. Um compromisso com a justiça requer a contenção do povo; não se pode simplesmente fazer o que se acha melhor. Relega essas questões para os sábios juízes.

2ª aliá (17:14-20) Rei: Quando te estabeleceres na terra, nomeia um rei judeu. Ele não pode acumular cavalos em excesso, nem muitas esposas, nem prata e ouro. Terá sempre a sua própria Torá com ele, a fim de evitar o autoengrandecimento e garantir a fidelidade às mitzvoth.

Poder Executivo: Há pontos fortes e fracos em todos os sistemas de governo conhecidos pelo Homem.  A fraqueza de uma monarquia ocorre quando o Rei já não serve o povo, mas sim os seus próprios interesses.  Daí o equilíbrio e os controlos: a) Limita a quantidade de cavalos, ou seja, o poder dos militares b) Limite ao número de esposas, ou seja, um limite à autoindulgência e à devassidão e 3) Limite ao ouro, à ganância de posses.  Em vez disso, lê a Torá.  O Rei servirá a De’s e ao Seu povo, e não os seus próprios interesses.

3a Aliá (18:1-5) Cohen, Levi: A tribo de Levi, incluindo os Cohanim, não deve ter parte na terra de Israel, porque o seu lote é o serviço sagrado. O Cohen, que serve a De’s, receberá porções de animais e de produtos agrícolas.

Estes líderes religiosos são sustentados por um tipo de imposto pago pelo povo. Mas há limites: Não têm terra. E recebem só as porções que lhes são destinadas. Mas o importante não é só o que é dado para sustentar os Cohanim e os Leviim; é também o que não é dado. Todas as sociedades sustentam os seus líderes religiosos. A chave é o controlo do abuso de posição, através da declaração do que recebem: isto, e apenas isto. Tal como o devoto tem que recuar e permitir que sejam os tribunais a lidarem com o adorador de ídolos. E tal como como o rei deve recuar e limitar o seu poder e tendência pessoal à luxúria e à riqueza. Assim, os líderes religiosos devem ter uma posição recuada e servir a De’s e ao povo; sendo sustentados, mas com moderação.

4a aliá (18:6-12) O Levi é autorizado a servir no Templo sempre que quiser. Feitiçaria: Evita as práticas dos povos da terra, tais como o sacrifício infantil, a adivinhação, os presságios, a feitiçaria, a comunicação com os mortos.  A tua lealdade é para com De’s.

Enquanto a aliá anterior nos dava um sistema de controlos e equilíbrios para controlar a riqueza dos Cohen, quando se trata de fazer o próprio serviço no Templo, o Levi é recebido sempre que o seu coração o impele.  Pois essa é a sua verdadeira tarefa.  Quando o coração se impele por corrupção e abuso de posição, precisa de travões.  Quando os corações se impelem para o serviço divino, isso é bem-vindo.

Legislatura: A menção aqui da feitiçaria e da adivinhação é uma apresentação à legislatura, o conteúdo da própria lei. A legislatura não seria muito mais fácil se soubéssemos o futuro? E, a nível mais básico: quem somos nós para sabermos quais são as leis sábias e eficientes? Se pudéssemos vislumbrar os segredos do mundo, os mistérios ocultos… Há muitos mistérios no nosso mundo. Há demonstrações de poderes incomuns, fontes inexplicáveis de conhecimento, um mundo de forças invisíveis. Se esses poderes são reais ou ilusórios pode ser debatido. Mas isso não é para ti. Mantém-te longe. A Torá exige restrições poderosas. Isso não é a nossa fonte de verdade. Tal como a próxima aliá nos diz, a nossa fonte de verdade é De’s através do profeta.

5a aliá (18:13-19:13) Profeta: Enquanto os povos da terra procuram a sabedoria através de técnicas mágicas, vós procurais a vossa através do próprio De’s. Embora tenhais dito no Sinai que não queríeis ouvir a Sua voz diretamente, tendes o Profeta para transmitir as diretivas de De’s. Prestai atenção às palavras do profeta, mas não às do falso profeta. As previsões do verdadeiro profeta realizam-se: as do falso profeta não.  Preparai 3 cidades na margem leste do Jordão e 3 cidades na Terra de Israel como refúgio para o homicida acidental.  Ele não está sujeito à pena de morte. Não deve ser derramado na terra sangue inocente.

A nossa parsha delineou o poder judicial (os juízes) e o executivo (o rei). O legislativo, o ramo que cria as leis, é mais complicado; a fonte das nossas leis é De’s, através do profeta. Mas dentro desta pequena secção há uma expressão da humildade de Moshe. Porque a tradição sustenta que os profetas, após o tempo de Moshe, não devem ser legisladores. Não introduzem novas leis. Toda a legislação está nas mãos dos líderes rabínicos. Vimos isto anteriormente: se um caso for demasiado difícil, é reencaminhado para o tribunal superior e, em seguida, fica vinculado à sua decisão. A lei, a partir de agora, está nas mãos dos rabinos, não nas mãos do profeta. Quando o Moshe diz aqui para ouvirem a voz do profeta, ele na realidade está a falar de si mesmo.  Os profetas no futuro encorajarão, repreenderão, criticarão e dirigirão o povo: mas não com novas leis. Moshe não quer  dizer  «ouçam-me a mim e só a mim».  Em vez disso, ele diz: «Sigam as leis do verdadeiro profeta», que é Moshe.

6a aliá (19:14-20:9) Não ultrapasses as fronteiras da tua propriedade.   Testemunhas: Uma testemunha é insuficiente no tribunal. Testemunhas coniventes que pretendem prejudicar alguém através do seu testemunho receberão o mal que pretendiam causar. Guerra: Não tenhais medo do inimigo na guerra, pois De’s trava as vossas batalhas. Será especialmente nomeado um Cohen para encorajar os soldados. Além disso, isentarás alguns dos soldados: aqueles que têm uma nova casa, uma nova vinha, uma esposa nova, ou que têm medo. Estes não devem desmoralizar os outros soldados.

Tendo delineado o poder judicial, o executivo e o legislativo, uma das principais funções do executivo, o Rei, é proteger militarmente o seu povo.  Algumas leis de guerra estão delineadas. A moral do exército é primordial. A presença dos Cohen lembra aos soldados que são o exército de De’s.  No entanto, a moral pode ser prejudicada por soldados apreensivos com as suas preocupações pessoais. O Midrash sustenta que uma casa nova ou uma nova vinha não são motivos suficientes para receber uma isenção do exército. Esses elementos estão lá para que aqueles que estiverem realmente com medo possam deixar o campo de batalha e não desmoralizar os outros, sob o manto de que talvez tenham uma nova vinha, poupando assim o amor-próprio do soldado assustado.

7a aliá (20:10-21:9) Na iminência de guerra, tenta a paz primeiro.  Mas se a paz for recusada, faz a guerra até ao fim, para não se dar o caso de os sobreviventes te desviarem. Não destruas árvores de fruto quando cercares uma cidade.  Quando for encontrado um corpo no campo, a cidade mais próxima realizará uma cerimónia declarando que não é responsável por esta morte.  A terra precisa de ser limpa de sangue inocente.

Depois das leis da guerra, a Torá volta a um corpo solitário encontrado morto no campo.  E a necessidade de limpar a liderança e a terra deste sangue inocente.  Isto também é uma espécie de equilíbrio e controlo sobre os militares.  Não penseis que temos pouca consideração pela vida.  A perda de vidas inocentes profana a terra e profana-nos a nós.  Faz a guerra com moderação.

Parasha da Semana – Ree

Parasha da Semana – Ree

Avigail Marinaerlich

Parashat Re’eh

Por: Rav Reuven Tradburks

A parashat Re’eh dá início a uma parte cheia de Mitzvot. Nas próximas 3 parshiots há 170 Mitzvot; 1/4 de todas as mitzvoth da Torá.  No fluxo do discurso de Moshe, ele passa de «como chegámos onde estamos» para «como vamos viver na terra».  Chega de falar do primeiro; agora estamos a falar do segundo, da criação da sociedade judaica na terra. Nas primeiras 3 parshiots de Devarim, ele reviu a nossa história e as suas lições. Se duvidarem sobre se conseguem conquistar a terra, lembrem-se do pecado dos espiões; não repitam o ceticismo deles. Se duvidarem da vossa capacidade, lembrem-se das vossas vitórias sobre Sichon e Og. Se vos preocupa que as nações possam ser demasiado poderosas para vocês, lembrem-se das maravilhas do Egito; Ele fará o que for necessário. Se duvidam do vosso valor, lembrem-se do Sinai; Ele escolheu falar convosco, o Seu povo. Mas se se acharem superiores, lembrem-se do vosso pecado do bezerro de ouro. Estas primeiras 3 parshiots abordam os pensamentos, as dúvidas e as preocupações na mente do povo; Moshe atenua essas incertezas recontando as lições da sua viagem até aqui.  Agora Moshe começa a falar sobre a sociedade que queremos construir na terra. Quais são os pilares desta nova sociedade? Quais são as suas características, os seus princípios, os seus valores? É isto que Moshe aborda agora, através da linguagem das Mitzvot. É uma sociedade centrada em De’s. A vossa lealdade a De’s será desafiada; tem que ser cuidadosamente protegida.  E tem que ser uma sociedade de generosidade.

1a aliá (Dvarim 11:26-12:10) Coloco perante vós bênçãos como consequência do cumprimento das mitzvoth, e maldições como consequência da falta de cumprimento. Estais entrando na terra e estabelecer-vos-eis lá. Estas são as leis: livrar a terra dos ídolos, quer estejam nas montanhas, nas colinas ou debaixo das árvores. E acabai com a adoração desses ídolos. Não sirvais o vosso De’s em muitos lugares; servi-O apenas no único lugar que Eu escolho. É para lá que levareis todas as vossas oferendas.  E é aí que vos regozijareis.

Aqui somos apresentados pela primeira vez à noção de um Templo; há um único lugar de serviço nacional a De’s. Ao termos apenas um lugar, reforçamos que há apenas um De’s. E somos apresentados à noção de simcha.  Ao servir a De’s neste lugar central, terás simcha. Simcha é a alegria interior, a satisfação, a euforia de estar perante De’s. A verdadeira alegria é a sensação de que as nossas vidas têm significado, que temos uma relação preciosa com De’s e Ele connosco; nada poderia ser mais significativo ou mais satisfatório.  Isso é simcha, alegria interior.

2ª aliá (12:11-28) O lugar que De’s escolher habitar será o lugar para onde trarás as tuas oferendas.  E regozijar-te-ás com a tua família, com os teus trabalhadores e o Levita. Podes consumir carne onde quer que habites, mas não como oferenda sagrada. As coisas sagradas devem ser feitas apenas neste lugar. Quando tiveres expandido as fronteiras e quiseres consumir carne, podes fazê-lo sem quaisquer restrições de tuma. No entanto, não consumas o sangue.  Não podes fazer oferendas e votos no teu local, mas apenas no lugar que Ele escolher.

A Torá está enfatizando a natureza exclusiva do Templo. E, ao mesmo tempo, está distinguindo entre o consumo de carne e o serviço divino. A carne, podes consumi-la onde quer que estejas: é algo mundano, rotineiro, não é um serviço divino. Mas a carne do serviço divino, essa é que só pode ser consumida no local central.

3a Aliá (12:29-13:19) Quando te instalares na terra, desconfia da atração das religiões da terra. Embora te sintas tentado a querer aprender como os outros povos servem os seus deuses e a imitar alguns elementos, não o faças. Nós temos a nossa maneira; não adiciones nem subtraias nada àquilo que é nosso. Se um profeta previr eventos futuros com precisão mas instruir as pessoas a seguir um deus falso, não o ouças. Tens que seguir a De’s. Se o teu irmão, filho, filha ou mesmo a tua esposa ou melhor amigo tentarem convencer-te a seguir um ídolo, não os ouças. Eles devem ser mortos por tentarem influenciar as pessoas à idolatria. Não deves protegê-los. Se uma cidade inteira adorar ídolos, deve ser destruída.

Esta aliá descreve o fascínio do culto idolátrico e, em particular, os iscos, os anzóis que atraem as pessoas. Em particular 4 anzóis: a beleza das práticas, o poder do profeta carismático, a atração pelas pessoas mais próximas de nós, e a força do grupo. As religiões do mundo não são estúpidas. Há muitas práticas nobres, muita grandeza, inspiração e beleza. Talvez te perguntes se os nossos serviços podem ser melhorados por cantores de gospel ou pela grandiosidade de um órgão de Igreja. Não vás à procura das coisas boas que os outros têm. Por 2 razões: As nossas práticas são nossas. Nós servimos a De’s como Ele mandou. E, em segundo lugar, ao olhar para as suas práticas, arriscas-te a seres atraído a mudar de lado e a ficar do lado deles.

E as pessoas influenciam as outras pessoas. O profeta, que ganhou autoridade através da previsão do futuro, tem uma grande influência. Não lhe dês ouvidos se ele professar uma crença em ídolos. O mesmo acontece com os mais próximos de nós: parentes, cônjuges, melhores amigos. Normalmente nós escutamos as pessoas em quem confiamos. Mas, se nos estiverem a atrair para ídolos, não o devemos fazer. E há também o poder do grupo – a pressão social, uma cidade inteira. É difícil virarmo-nos contra eles em julgamento.  Temos tendência a proteger os nossos líderes, a nossa família. Todos conhecemos isto: o desejo de proteger a pessoa que está no poder ou o membro da nossa família, permitindo-lhes continuar com os seus caminhos prejudiciais.

4a aliá (14:1-21) As leis da kashrut: animais com casco fendido e que ruminam podem ser comidos. Peixe com barbatanas e escamas. Aves predadoras não são kosher. E não se pode consumir um animal que morreu por si só, nem cozinhar um bezerro no leite da mãe.

As leis de Kashrut já foram dadas na parashá Shemini. São repetidas aqui talvez porque servem como barreira ao contacto social com os povos da terra. Nós vemos o Divino em cada pessoa, e isso exige que respeitemos e honremos todas as pessoas devido essa imagem divina, mas a Torá está muito preocupada com o facto de que, se nos aproximarmos demasiado dos adoradores de ídolos, seremos atraídos pelo culto idolátrico. Estar muito perto é demasiado perigoso. A comida é o fórum para a intimidade social. Assim, as nossas regras limitam severamente este contacto social, para nos proteger de deslizarmos para o culto dos ídolos.

5a aliá (14:22-29) Maaser sheni: 10% dos produtos devem ser consumidos nas proximidades da área do Templo. Se forem demasiados para transportar, troca-os por dinheiro. O dinheiro deve ser usado para alimentos no lugar sagrado, partilhados com outros. E alegrar-te-ás perante De’s.

O Maaser Sheni é uma mitzvah incomum. Teruma é uma quantia dada aos Cohanim, como um imposto para apoiar os Cohanim. O Maaser é 10% dado aos Leviim para os apoiar. Mas o Maaser sheni é 10% do resto da colheita, a ser consumido no lugar sagrado, nas proximidades da área do Templo. Em Shilo isso significava que fosse num lugar desde onde fosse possível ver a área do Templo; em Jerusalém significava dentro das muralhas da cidade. Não precisa de ser comido pelo dono, mas tem que ser comido em Jerusalén. Há 2 implicações desta Mitzvah: 1) o agricultor é forçado a passar regularmente pela experiência da santidade do mikdash, e 2) Jerusalém fica cheia de produtos. Se 10% de todos os produtos vão para Jerusalém, os preços caem devido à oferta, e os necessitados sabem que podem encontrar grande oferta de alimentos baratos em Jerusalém. Isto é uma dupla mitzvah: um empurrão para o agricultor, para se manter ligado à santidade, e uma rede de segurança para os necessitados. Jerusalém torna-se um cesto de pão, uma cidade de abundância, de excedente, e, portanto, de ajuda aos necessitados.

6a aliá (15:1-18) Shmita para empréstimos: o 7º ano cancela todos os empréstimos.  De’s vai abençoar-vos na terra para que não haja pobres. Quando alguém necessitado se aproximar de ti, abre a mão e dá-lhe o que ele necessita. Não recuses um empréstimo quando o ano de shemita se aproxima, por saberes que será cancelado. Em vez disso, dá, pois haverá sempre pessoas necessitadas.  Um escravo também será libertado no 7º ano. Faz-lhe donativos generosos após a sua libertação. Se ele quiser continuar teu escravo, pode fazê-lo. Não te ressintas por enviá-lo em liberdade, pois trabalhou para ti durante 6 anos; De’s vai abençoar-te por cumprires este mandamento.

Esta aliá e a anterior formam o segundo pilar da sociedade na terra: cuidar dos outros.  O primeiro pilar foi uma sociedade centrada em De’s; o monoteísmo, expresso por um templo central para onde são levadas todas as oferendas. Cuidar dos outros é o próximo pilar. O cancelamento de empréstimos a cada 7 anos é uma forma de insolvência, que permite um novo começo para quem caiu em tempos difíceis. A Torá diz que não haverá pobres. Mas depois, no final da aliá, diz que sempre haverá pobres. O que significa é que sempre haverá pessoas necessitadas. Mas quando De’s vos abençoa com abundância, não há razão para essas pessoas continuarem a ser necessitadas; o agricultor vai partilhar a sua abundância. Quando fores abençoado, partilha a bênção com aqueles que precisam. Haverá pessoas que precisam; o teu trabalho é garantir que não permaneçam assim.

7a aliá (15:19-16:17) Deve ser trazido como oferenda um animal primogénito. Se tiver algum defeito, é consumido pelo proprietário. Pesach: a oferenda de Pesach deve ser trazida para o lugar que Ele escolher. Shavuot: Tu e todos os teus regozijar-vos-eis no lugar que Ele escolher. Sucot: Celebrarás durante 7 dias na época da colheita e estarás alegre. Nestes dias festivos, apresentamo-nos diante de De’s e celebramos com o que fomos abençoados.

As festas de 3 regalim, ou de peregrinação, são uma forma de engenharia social religiosa. O judeu precisa de passar tempo em Jerusalém regularmente. Esta experiência faz a diferença. Todos sabemos isso. Sair da nossa rotina e passar pela experiência de estar num lugar mais raro e sagrado vai deixar a sua marca. Estamos sempre perante De’s, mas a viagem regular a Jerusalém cria uma ligação regular com a santidade. Nós vemos isso nosso tempo. Oh, como somos privilegiados em podermos ver o impacto da riqueza da nossa moderna Jerusalém nos judeus do   mundo. A quantos de nós o despertar da centelha religiosa não ocorreu nas ruas de Jerusalém? As festas de peregrinação são engenharia social: a experiência da santidade do Mikdash impacta positivamente a santidade do povo.