Porção Semanal da Torá (Parashat Hashavua)

Parashá da Semana – Nasó

Parashá da Semana – Nasó

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª aliá (Bamidbar 4:21-37) É feito um censo da família de Gérson (filho de Levi). A família de Gershon é responsável pelos tecidos do Mishkan: as cortinas e as cobertas do Mishkan. Eles devem trabalham sob a supervisão de Aharon e seus filhos; no caso deles, de Itamar. É feito o censo da família de Merari. Sua responsabilidade é a estrutura do Mishkan: tábuas, tomadas, suportes de parede. Suas tarefas são designadas por nome, supervisionadas por Itamar. O censo, com idade entre 30 e 50 anos, da família de Kehat é de 2.750.

Estas duas primeiras aliot concluem a descrição dos trabalhos dos Leviim na gestão e transporte do Mishkan. E de seu censo. Os Leviim acampam ao redor do Mishkan. As outras 12 tribos acampam ao redor deles.
2ª aliá (4:38-49) O censo de Gérson, 2.630, e Merari, 3.200. O total daqueles que servirão e carregarão o Mishkan é 8.580.

Com a conclusão da atribuição de papéis e do censo dos Leviim, a descrição detalhada do acampamento judaico está completa. Na descrição dos cargos, dos nomes e dos números, começamos a ver a nação judaica como uma nação. São pessoas reais, com nomes reais e populações reais. E esta nação deve marchar com D’us no seu meio e acampar com Ele no seu meio. Destino: Terra de Israel. Mas nós, que sabemos como o resto do livro se desenrolará, com rebeliões e disputas, reconhecemos essa ordem detalhada como um prenúncio.

Oh, se a nossa vida nacional fosse tão limpa e arrumada!.. Tu aqui, você ali. Um a fazer a sua tarefa, outro a fazer a sua. Todos nós reconhecendo D’us em nosso meio. Esta é uma bela descrição de como deveríamos viver e como deveríamos viajar para a terra de Israel. Mas o livro de Bamidbar é o encontro do ideal com o real. Instruções e descrições do que deveria ser são ótimas; mas como elas realmente são vividas neste mundo que é muito menos do que limpo e arrumado, é confuso.

3ª aliá (5:1-10) Ordena ao povo que mande para fora do acampamento os homens ou mulheres com Tzarat, ou que sejam Zavim ou Tamei. O povo assim o fez. O homem ou a mulher que furtar, jurar negar o furto e depois admitir, devolverá o que furtou mais um quinto ao proprietário. Se o proprietário morreu sem deixar herdeiros, o pagamento é pago ao Cohen. As porções do Cohen pertencem-lhe totalmente.

Estas 2 aliot também são prenúncios. Agora que a marcha para a terra de Israel está prestes a se tornar realidade, não ignores as fraquezas das pessoas na sociedade. Mantém o campo tahor – tanto nos detalhes das leis quanto no sentido metafórico. Sabe que as pessoas vão roubar. E não só roubar, mas mentir para encobrir. Roubar e mentir são falhas paradigmáticas de pessoas que tentam conviver em sociedade. No livro de Bamidbar, quando fazemos a mudança da teoria para a prática, das instruções para a marcha, unindo-nos como nação, as falhas humanas são inevitáveis. Roubar e mentir. A Torá nunca retrata o povo judeu como perfeito, imaculado. Somos um povo da vida real com todas as nossas deficiências. Um povo santo; mas um povo santo que é real, não é contos de fadas.

4ª aliá (5:11-6:27) A Sotah: Se uma mulher casada passa algum tempo sozinha com um homem que não seja seu marido, e seu marido suspeita que ela teve relações com aquele homem, então ela é levada ao Cohen. Ela traz uma oferenda simples. O Cohen coloca água e poeira em um recipiente. Ela jura que é inocente. O Cohen escreve em um pergaminho que se ela for culpada, a água que ela beberá causará danos internos fatais. Estas palavras são colocadas na água. Sua oferta é trazida; a água é bebida por ela. Se ela for culpada, isso será fatal. Se for inocente, vai ficar provado. O Nazir: Quando uma pessoa jura ser Nazir, não pode beber vinho ou qualquer produto da uva, não pode cortar o cabelo e não pode entrar em contato com os mortos, incluindo parentes mais próximos. Se o Nazir entrar em contato com os mortos antes da conclusão de seu status de Nazir, então deve trazer uma oferenda de 2 aves, uma para um chatat e outra para uma olah. No final de seu status de Nazir, ele traz animais para um chatat, uma olah e um shlamim. Ele corta o cabelo e queima-o. Birkat Cohanim: Diga a Aharon que ele abençoará o povo judeu com a Birkat Cohanim: ao fazê-lo, eles colocam Meu nome no povo e Eu os abençoo.

As 2 mitsvot bastante dramáticas nesta aliá expressam o tema deste livro de Bamidbar: o complexo negócio de viver o ideal neste mundo complicado do imperfeito. O ideal tem sido o tema de Shemot e Vayikra: viver uma vida com D’us em nosso meio, uma vida santa, uma vida nobre e santificada caminhando com nosso D’us em nosso meio. Mas na vida acontecem coisas. Esse ideal tem que ser vivido por pessoas reais, que… atrapalham.

As 2 complexas mitsvot mencionadas aqui, Sotah e Nazir, são brechas na vida comunitária em particular. O Sefer Bamidbar, como o livro da marcha para a terra de Israel, é tanto a transição da vida ideal de acampar no Monte Sinai, como a agitação de pessoas reais a viver vidas reais. É o amadurecimento do povo judeu na nossa expressão comunal e nacional. Sotah e Nazir são brechas na vida comunitária. A Sotah, a esposa suspeita de adultério, é um colapso na santidade da vida familiar. O Nazir é uma brecha na procura da supersantidade; como ele se dissesse que a Torá não é suficiente, não é suficientemente sagrada para ele. Santidade insuficiente é uma brecha, mas a supersantidade também o é.

Na mitsvá do Nazir, o que fica por dizer é o que leva essa pessoa a renunciar ao vinho, ao contato com os mortos e ao corte de cabelo. Algo está a acontecer na sua vida para que ele precise de se restringir. Votos de restrição desse tipo podem ser um desejo de viver uma vida ainda mais santa do que o resto de nós. Esse pode ser um desejo nobre; ou pode ser distorcido. Quando o Nazir falha com ele próprio e quer retificar as suas fraquezas jurando não beber vinho, isso parece positivo. Mas se o Nazir atribui a si próprio uma posição mais santa do que a das outras pessoas, do tipo  «A Torá é boa para ti, mas não é suficiente para mim», então isso é uma transgressão de arrogância, de condescendência.

5ª aliya (7:1-41) No dia em que Moshe completou, ungiu e santificou o Mishkan e tudo o que ele contém, os líderes das tribos trouxeram uma contribuição. Trouxeram 6 carros e 12 bois para o transporte do Mishkan: 2 carros e 4 bois foram entregues a Gérson, 4 carros e 8 bois a Merari. Kehat não recebeu nenhum porque carregavam os objetos do Mishkan em seus ombros. Os líderes de cada uma das 12 tribos trouxeram oferendas como inauguração do Mishkan. Todos os dias o líder da tribo é nomeado e sua oferenda é trazida. A oferta de cada líder é idêntica.

A nossa parashá é a parashá mais longa da Torá devido a estas últimas 3 aliot. Na verdade, estas 3 aliot são apenas um capítulo, mas um capítulo de 89 versículos, mais longo do que muitas parshiot completas.

6ª aliá (7:42-71) A descrição das oferendas do líder continua, delineando os dias 6 a 10.

Cada dia um Nasi diferente, um chefe de cada tribo, trazia uma oferenda, embora a oferenda fosse idêntica todos os dias. Esta repetição interessa aos comentaristas. Talvez isto esteja relacionado à natureza da liderança em si. Rav Jonathan Sacks, z”l, ocupou-se extensivamente com a noção de liderança. Um de seus temas dominantes era o tema do serviço versus poder. A liderança judaica é serviço, não é poder. O líder serve o seu povo. E serve a De’s; não si mesmo. Isto é lembrado pelas oferendas do Nasi. Ao oferecer a D’us, o Nasi está a expressar que ele é um servo de D’us e um servo do Seu povo. A marcha para a terra será muito exigente para os líderes. Eles precisam de afirmar desde o início que não servem a si mesmos, mas a D’us e a seu povo.

7ª aliá (7:72-89) A descrição das oferendas do líder continua com os dias 11 e 12. A Torá enumera os totais de cada uma das oferendas trazidas pelos líderes. Estas serviram como inauguração do altar ungido. Quando Moshe entrou no Ohel Moed para falar com D’us, ele ouviu a Voz emanar do kaporet, a cobertura do Aron, entre os anjos, e Ele falou com ele.

A Parasha conclui com uma repetição de que D’us falou com Moshe de cima do Aron. Enquanto que anteriormente a ênfase estava na magia do encontro entre D’us e o homem, aqui a ênfase está no conteúdo: Moshe age por instrução divina, não por seu próprio poder e orgulho pessoal.

Parasha da Semana – Bamidbar

Parasha da Semana – Bamidbar

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª aliá (Bamidbar 1:1-19) Em Rosh Chodesh Iyar do segundo ano desde que deixaram o Egito, Moshe e Aharon devem fazer um censo de todos os homens com idade superior a 20 anos. Os líderes de cada tribo devem ajudar. Esses líderes são nomeados. Moshe, Aharon e os líderes reúnem as pessoas que estabelecem a que tribo pertence cada pessoa.

Sefer Bamidbar é a marcha para a Terra de Israel. Verdadeiramente a marcha para a Terra Prometida. A promessa da terra foi feita a Avraham. E a Yitzchak. E a Yaakov. E a Moshe, na sarça ardente. Moshe foi informado na sarça ardente de que D’us redimiria o povo do Egito graças à promessa que Ele fez. Para lhes dar a terra de Israel. Esse tem sido o objetivo desde o tempo de Avraham.

Nós sabemos que vão demorar 40 anos a lá chegar. Mas nós temos que tentar ler a Torá em tempo real, à medida que a história se desenvolve.

Bamidbar é o alvorecer da marcha para a terra. Mas a marcha em si mesma, o estabelecimento iminente de uma nação judaica na terra… Bom, por vezes o sonho é mais fácil que a realidade. Que tipo de sociedade? Poderemos mesmo conquistar a terra? O que vamos encontrar lá? Incerteza. Preocupação. Cepticismo.

O censo do povo lida com estas preocupações implícitas, e transmite uma mensagem muito importante:

Devem colonizar a terra. Mas a sociedade judaica no país judaico não é meramente um empreendimento político. Tem uma conexão íntima Comigo. Eu, diz D’us, habitarei em no meio de vós. Colonizar a terra é viver perto de Mim, próximo de Mim. O censo e a descrição da viagem são a própria mensagem: são uma grande nação com a Shechiná no seu centro.

2ª aliá (1:20-54) É apresentado o censo, por tribo, de todos os homens com mais de 20 anos, a idade do serviço militar. Tribo de Reuven: 46.500. Shimon: 59.300. Gad: 46.500. Yehuda: 74.600. Yissachar: 54.400. Zevulun: 57.400. Efraim: 40.500. Menashe: 32.200. Binyamin: 35.400. Dan: 62.700. Aser: 41.500. Naftali: 53.400. O total deste censo feito por Moshe e Aharon e os 12 líderes das tribos foi de 603.550. No entanto, a tribo de Levi não está incluída. Eles devem proteger o Mishkan: acampar ao redor do Mishkan, transportá-lo, desmontá-lo e montá-lo. As tribos acampam em grupos diferentes, enquanto os Leviim acampam ao redor do Mishkan.

Esta é a parasha dos contadores [contabilistas]. Muitos números. Embora houvesse 12 filhos de Yaakov, Levi não faz parte deste censo. Então ficam 11 tribos. Não há tribo de Yosef: os seus 2 filhos, Efraim e Menashe, tomam o seu lugar ao lado dos seus tios como tribos completas. Portanto, são 12 tribos, mesmo sem Levi.

Este livro chama-se Bamidbar, «no deserto», mas em inglês [e em português] chama-se Números. Bastante adequado. Mas eu gosto da denominação do Talmud: Pekudim, que pode ser traduzido como Números ou, como no hebraico moderno, Pakid, uma pessoa com um trabalho designado. A contagem e os números são uma preparação para a marcha para Israel. Todos têm um papel a desempenhar.

Mas os contadores [contabilistas] perceberão que as tribos variam significativamente em tamanho. Todos começaram ao mesmo tempo, como filhos de Yaakov. Esta é uma dica para o tema proeminente das diferenças. As tribos são diferentes: no nome, no tamanho, e, como veremos mais tarde, no acampamento. Apesar de marcharem para o mesmo destino, o povo judeu desfrutará sempre da variedade. Gerenciar a variedade é um dos temas deste livro.

3ª aliá (2:1-34) As tribos devem acampar de uma maneira designada. Para cada uma das tribos é dado o nome do seu Nasi, o número da sua tribo e o seu lugar na formação. No lado leste, à frente, estão Yehuda, Yissachar e Zevulun. O seu número, no total, é 186.400. No lado sul estão Reuven, Shimon e Gad. O seu número total é 151.450. O Ohel Moed, cercado por Levi, acampa e viaja no meio. No lado oeste estão Efraim, Menashe e Binyamin. O seu número total é 108.100. No lado norte estão Dan, Asher e Naftali. O seu número total é 157.600. A contagem total dos homens em idade militar é 603.550 sem a tribo de Levi.

O povo viaja e acampa com o Mishkan no meio. Fisica e metaforicamente. Viajamos pela nossa história com D’us no meio de nós. A descrição detalhada de onde cada tribo acampava transmite a sensação clara de um acampamento militar. Regimentado. Especificado. Detalhado. Organizado. Mas um exército para que propósito? Para combater os inimigos previstos na terra de Israel? Ou para ser o exército de Hashem? Um exército de combate? Ou um povo com D’us no seu meio? Ou ambos?

4ª aliá (3:1-13) Os nomes dos filhos de Aharon eram Nadav, Avihu, Elazar e Itamar. Nadav e Itamar morreram sem filhos. Elazar e Itamar servem como Cohanim com Aharon. Os Leviim devem servir Aharon. Os Leviim são responsáveis ​​pelo Mishkan: apoiar os Cohanim e o povo, facilitar o funcionamento do Mishkan. Os Leviim tomarão o lugar do primogénito, que se tornou consagrado a mim quando foi salvo no Egito.

Existem 2 grupos mencionados aqui: Cohanim e Leviim. É dada a linhagem dos Cohanim. Só não ocupa muito espaço. Porque os Cohanim são Aharon e os seus filhos. Mas ele só tem 2. Então toda a linhagem dos Cohanim é de 3 pessoas. Os Leviim, por outro lado, são uma tribo inteira, descendentes de Levi, filho de Yaakov. A sua linhagem, bastante extensa, é dada na próxima aliá.

5ª aliá (3:14-39) Conta a tribo de Levi por famílias, a partir da idade de 1 mês: as famílias de Gérson, Kehat e Merari, filhos de Levi. São listados os filhos de Gershon, Kehat e Merari. A família de Gershon, da idade de um mês para cima, é de 7.500. Eles acampam a oeste do Mishkan. A sua tarefa era transportar e ser responsável pelas cortinas e coberturas. Kehat era de 8.600, acampando ao sul. Eles eram responsáveis ​​pelos utensílios: Aron, Menorá, Mesa, altares. Merari contava com 6.200, acampando ao norte. Era responsável pela estrutura do Mishkan: paredes, suportes e vigas. O total da tribo de Levi é 22.000. Na parte da frente, a leste do Mishkan, acampavam Moshe, Aharon e as suas famílias.

O acampamento ao redor do Mishkan tinha 2 camadas. Os Leviim estavam próximos, em 3 dos 4 lados do Mishkan. O 4º lado, principal, tinha Moshe e Aharon. Todas as 12 tribos estavam mais afastadas em todos os 4 lados.

Os 3 filhos de Levi eram grupos familiares; Gérson, Kehat e Merari. Eles tinham total responsabilidade pelo Mishkan. As suas tarefas estavam divididas em categorias. Gérson, têxteis. Kehat, móveis. Merari, edifício. Gershon cuidava das cortinas e das cobertas. Kehat dos objetos principais mais importantes do Mishkan. E Merari da estrutura da construção.

6ª aliá (3:40-51) Conta todos os primogénitos de idade igual ou superior a um mês. Os Leviim devem substituir os primogénitos. Havia 273 primogênitos a mais que Leviim; estes foram resgatados.

A aliá anterior, continuando aqui, assume que os primogénitos serão servidores públicos dedicados porque foram poupados na praga dos primogénitos. Este é um tema de reciprocidade: De’s diz: Eu salvei-te, tu serves-Me. A chuva de bênçãos sobre nós exige reciprocidade – ficamos em dívida para com D’us. A noção de que os primogénitos serão servidores públicos é muito apelativa: cada lar infunde-se no serviço público através do primogénito, dedicado ao trabalho sagrado. Mas, por mais atraente que seja, isto não é implementado. Os primogénitos são trocados pelos Leviim. Talvez porque seria um fardo injusto. As famílias pobres contam com o seu primogénito para trabalhar, para ser o primeiro a contribuir para o bem-estar da família. A substituição do primogénito pelos Leviim reconhece a desigualdade que inevitavelmente resultaria se fosse exigido que o primogénito de cada família tivesse que deixar a sua casa para se dedicar ao serviço público.

7ª aliá (4:1-20) Toma de Kehat, todos os homens de 30 a 50 anos para fazer o trabalho do santo dos santos. Mas, como Kehat devia carregar os utensílios do Mishkan, Aharon e os seus filhos cobriam cada recipiente, para evitar que Kehat os tocasse. O Aron era coberto por: o Parochet (cortina), depois o couro, depois o revestimento techelet. A Shulchan: techelet, depois os utensílios extras, depois o tecido vermelho, depois a pele de tachash. Menorá: techelet, depois tachash. Altar de incenso: techelet, depois tachash. Altar externo: tecido roxo, depois tachash. Desta forma, não cairá nenhuma calamidade sobre Kehat ao transportar os objetos sagrados.

Existem 3 contagens diferentes, por idade. Faz-se uma contagem por tribos para contar todos os homens acima dos 20 anos, para o serviço militar. Dos Leviim foram contadas todas as pessoas do sexo masculino, acima da idade de 1 mês, pois eles assumem o status de Levi praticamente desde o nascimento. E aqui, os Leviim que vão realmente fazer o serviço público são os que têm de 30 a 50 anos. Embora o seu serviço na nossa parashá seja transportar o Mishkan, o seu serviço no Templo será o de músicos. Mais tarde, a Torá vai dizer que os Leviim começam o serviço público aos 25 anos. O Talmud resolve isso: são necessários 5 anos de treino, dos 25 aos 30 anos. Então eles podem tocar instrumentos musicais no Templo ou cantar. Cinco anos de formação musical; a música do Templo deve ter sido bastante sofisticada.

 

Parasha da Semana – Behar-Bechucotai

Parasha da Semana – Behar-Bechucotai

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª aliá (Vayikra 25:1-18) Shmita: A Terra de Israel tem o seu Shabbat. Trabalha 6 anos, o 7º é um Shabbat para De’s. O que cresce por si só está disponível para ser usado. Yovel: A 7 ciclos de 7 anos segue-se o Yovel, o 50º ano, o ano do jubileu. É sagrado; proclama liberdade em toda a terra. Os escravos são libertados; a terra retorna ao seu proprietário original. Ao venderes a tua terra, não abuses do comprador, sabendo que a terra te será devolvida no 50º ano. Vende-a de acordo com os anos que o comprador terá até ao Yovel. Manter estas leis permitirá que estejas seguro na terra.

O tema da santidade é novamente expandido. Tivemos santidade no Mikdash, a nossa aproximação a Ele em Sua casa. Tivemos santidade na comida. Santidade nas relações: as permitidas e as proibidas. Santidade no tempo: Shabbat e feriados. Agora somos apresentados à santidade da terra de Israel.

Há dois aspetos da santidade da terra de Israel: primeiro, é a terra dos judeus. Temos leis únicas de bondade na agricultura: deixar parte para os pobres, dar apoio aos Cohanim e aos Leviim. Estas leis só se aplicam na nossa terra, onde construímos a nossa sociedade judaica, única.

E, segundo, a nossa terra é onde De’s nos convidou para estar perto dEle. Estamos mais próximos dEle em Sua casa, o Mikdash. E em Jerusalém, a Sua cidade. Mas a santidade da proximidade com Ele emana de Jerusalém para toda a terra. Assim, a terra é sagrada, tanto por estarmos perto do Rei como por ela ser a nossa única pátria, o lugar onde vivemos de acordo com as nossas leis únicas, refletindo a filosofia judaica.

2ª aliá (25:19-28) Não te preocupes por poderes não ter o suficiente para comer se a terra descansar; Eu vou providenciar. Que a terra não seja vendida permanentemente, pois a terra é Minha, e vós sois apenas passageiros nela. Se alguém ficar necessitado e vender o seu terreno, resgata-o. O vendedor também pode resgatá-lo de acordo com os anos restantes até este lhe ser devolvido no Yovel.

Depois de nos apresentar a propriedade limitada na terra de Israel, a Torá muda para as nossas responsabilidades uns com os outros. Quando as pessoas estão em apuros, ajudem-nas. A venda de um terreno não pode terminar bem. Significa perder o trabalho. Numa sociedade agrária, o que fará para viver este antigo proprietário de terras? Este é o início de uma espiral descendente. Resgata o seu campo; recupera-o para ele, para que possa ganhar a vida. Isto é como diz o Talmude: a forma mais alta de tzedaka é dar a uma pessoa um trabalho. Redimir o campo é devolver-lhe a forma de ganhar a vida.

3ª aliá (25:29-38) Uma casa na cidade também pode ser redimida se for vendida, mas apenas no primeiro ano. Depois disso, a venda é permanente. As casas em cidades abertas são consideradas como campos; podem ser resgatadas e regressam no Yovel. As cidades dos Leviim, mesmo que muradas, podem sempre ser resgatadas e também regressam no Yovel. Quando alguém precisar, ajuda-o. Não cobres juros; dá-lhe vida. Eu sou De’s que te tirou do Egito para te dar esta terra e para ser o teu De’s.

O Talmude salienta que a progressão das histórias que a Torá apresenta aqui é de mal a pior. Uma pessoa que se vê obrigada a vender o seu terreno devido à pobreza. Depois, a venda de uma casa. Depois, a necessidade de um empréstimo. E na próxima aliá, ser vendido como escravo. A melhor tsedaka é a primeira: recuperar o terreno da pessoa, evitando todo este colapso.

4ª aliá (25:39-26:9) Se alguém te for vendido como escravo, não o oprimas. Trata-o como um trabalhador. E ele sai em liberdade no ano do Yovel. Porque vós sois meus servos. Escravos comprados às nações circundantes são como propriedade que passa de geração em geração. Se um judeu for vendido a um não-judeu, um parente o redimirá, porque o povo judeu são Meus servos, os Meus servos que redimi do Egito (Bechukotai). E se cumprirdes todas as Minhas mitzvoth, tereis recompensa, paz, sucesso invulgar contra os vossos inimigos. Virar-me-ei para ti, multiplicar-te-ei e cumprirei o Meu pacto contigo.

A Parshat Bechukotai, embora curta, é poderosa. Temos que seguir um livro inteiro de santidade; está muita coisa em jogo. A busca da santidade na terra que é sagrada é um esforço de alto risco. A realização dessa busca traz uma bênção maravilhosa: comida, paz, saúde. Para nós, que gostamos de caminhar neste lugar sagrado, as bênçãos são abundantes. Embora saibamos, pela História, que o oposto também pode ser abundante.

5ª aliá (26:10-46) E Eu estarei no meio de vós; Eu, o teu De’s, tu, o Meu povo. Tirar-te-ei os jugos e caminharás orgulhosamente. Mas se não cumprires as Minhas mitzvoth, Eu também não te prestarei atenção. Ficarás sujeito à doença, aos inimigos, à seca. Se persistires em ignorar-Me, Eu também persistirei em ignorar-te, deixando-te vulnerável à guerra, à peste, à fome. Os vossos lugares sagrados serão conquistados, as vossas cidades destruídas; sereis espalhados pelo mundo. Então a terra terá o resto da sua Shmita. Entrarás em pânico no teu exílio, com medo de uma folha ao vento. Admitirás as tuas falhas; Lembrar-Me-ei das minhas promessas. Mesmo na tua dispersão, não permitirei que sejas destruído.

O fracasso em estar à altura das exigências deste lugar sagrado traz desolação e exílio. A desolação da terra de Israel sem o povo judeu é lendária. Arrepiante. A diáspora judaica, a história judaica, está prevista aqui; quem precisa de uma descrição do seu cumprimento? O sofrimento judaico no exílio foi tomado por outras religiões como um sinal da rejeição do judeu. O regresso à terra de Israel, tão inesperado, tão sem precedentes e tão dinâmico, é uma forte refutação disso. Se o exílio foi devido ao descontentamento divino com a nossa atitude desprezível para com Ele, o regresso à terra só pode significar o prazer divino em nos ter por perto. E uma tarefa para nós: nunca sermos indiferentes para com Ele, mas sim envolvermo-nos, procurarmos, aproximarmo-nos. Que tempos privilegiados estes, que nós, os indignos, temos o privilégio de estar a viver . E como temos de ser vigilantes para não voltarmos a ser indiferentes para com Ele na Sua terra.

6ª aliá (27:1-15) Quando fizeres um voto do teu valor para De’s, há valores definidos para diferentes idades e situações. Este valor é dado ao Mikdash. Se prometeres um animal, está dado e não pode ser trocado. Uma promessa de uma casa pode ser dada ou redimida.

Seguindo a secção arrepiante das maldições, o livro de Vayikra termina com um capítulo completo de leis de votos. A generosidade inspira contribuições para o Mikdash. É uma coisa boa. O centro religioso do povo judeu precisa de contribuições. Mas esta secção não trata só do que é dado, mas também do que não é. Quando prometo o meu valor, é minha intenção me tornar monge, desistir da vida para servir o Mikdash? A Torá não apoia isso. Paga em dinheiro; mantém a tua posição na vida. A Torá impõe a interpretação dos votos das pessoas e do seu valor para serem dons monetários, mas não escravos do Templo. E se eu prometer um animal? Está bem, que isso se torne num sacrifício. Mas não tu. Nem qualquer um à tua volta. Uma casa é a mesma coisa: a Torá não quer que o Mikdash adquira património imobiliário. As casas são para as pessoas; o Mikdash deve ser esplêndido, grandioso e inspirador. Mas não é para se tornar um vasto império financeiro.

7ª aliá (27:16-34) Se for prometido um terreno, é válido até ao yovel ser calculado. Esse valor é dado ao Mikdash para resgatar o campo. Se não for redimido, fica com o Mikdash mesmo depois de Yovel. Os bens que se tornam propriedade do Mikdash não podem ser resgatados.

Os terrenos são o meio essencial de subsistência. Se quiséssemos que o Mikdash fosse um império financeiro, os terrenos seriam o sítio certo para começar. Mas o normal na Torá é que a doação de um terreno deve ser redimida. Os terrenos são para as pessoas ganharem a vida; não para o Mikdash.

O livro de Vayikra, o livro da abordagem do Homem a De’s, termina com um equilíbrio sóbrio. Aproximamo-nos de De’s, dedicamos-Lhe as nossas vidas, aproximamo-nos dEle, e Ele de nós, mas a Torá protege-nos de ir longe demais, de alienarmos os nossos bens, de nos livrarmos das nossas casas e de nos tornarmos escravos do Templo, dando o nosso melhor ao Mikdash. O nosso desafio é sermos sagrados nas nossas casas e nos nossos campos enquanto tentamos alcançar o Divino.

Parasha da Semana – Emor

Parasha da Semana – Emor

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª aliá (Vayikra 21:1-15) Os Cohanim não estão autorizados a entrar em contacto com mortos, exceto se forem da sua família nuclear. Também não podem adotar práticas de luto não judaicas, como rapar a cabeça ou a barba ou fazer cortes no corpo. Porque os Cohanim têm que ser sagrados para De’s, já que são os Seus servidores da linha da frente. Não podem casar com uma divorciada. Deves santificá-los. O Cohen Gadol não deve tornar-se tameh de forma alguma, pois é ungido. Não pode casar com uma divorciada ou uma viúva.

O tema dominante do livro de Vayikra é a santidade. Assim como a tumá e a tahará, a impureza e a pureza. Se uma pessoa estiver em contacto com um morto, fica tamei e não pode entrar no Mikdash. Mas não há proibição de um não-Cohen se tornar tamei. Se eu me tornar tamei, não posso entrar no Mikdash. Mas isso é uma consequência; não há nenhum mandamento de eu evitar tornar-me tamei. De facto, é uma mitzva enterrar os mortos, o que torna a pessoa tamei. Mas não para o Cohen. O Cohen não pode estar em contacto com os mortos, excepto a sua família mais próxima. A tumá é um estado de valor neutro. Muitas vezes é inevitável, tal como no caso do contacto com os mortos. Mas a santidade na Torá é diferente. A santidade do Cohen exige-lhe evitar os mortos.

Talvez isto possa ser entendido no que diz respeito ao serviço do Cohen no Mikdash. Da mesma maneira que nós temos que entrar no Mikdash em todo o esplendor da nossa majestosidade e dignidade, o Cohen também deve servir num estado de máxima magnificiência da condição humana. Como parceiro do Divino, à Sua imagem, um ser único em altura e em missão. O contacto com mortos danifica esta elevação. A morte é a fragilidade do Homem, a sua fraqueza, a sua finitude, a sua falta de controlo. O contacto com mortos danifica o sentido que o Cohen tem da sua situação elevada. Então, enquanto um não-Cohen que se torna tamei não pode entrar no Mikdash até se purificar, sobre o Cohen há uma exigência mais elevada e este não se pode tornar temei. É necessário evitar a proximidade com a morte.

2ª aliá (21:16-22:16) O Cohen que tiver um defeito não pode servir no Mikdash. Isto inclui ser cego, coxo, ter um membro partido, problemas oculares e outros. Pode consumir itens sagrados, mas não realizar o serviço. Um Cohen não pode servir enquanto tameh, porque isto profana o sagrado. Enquanto que um não-Cohen não pode consumir o sagrado (Teruma), aqueles que fazem parte da casa do Cohen podem. A sua filha, antes do casamento, ou depois, se não tiver filhos, faz parte da sua casa, e pode consumir o sagrado. O sagrado é profanado quando consumido por outros.

O Cohen ten responsabilidades. E benefícios. O serviço no Mikdash é responsabilidade sua. A terumá que ele recebe é um benefício. Um cohen com algum defeito não pode servir no Mikdash. Mas o defeito não lhe retira o título de Cohen, nem os benefícios de ser Cohen. Ele continua a ser Cohen, apesar de ter um defeito. Assim, o Cohen com defeitos recebe terumá. E, como isso é um benefício financeiro, ele pode partilhá-lo com os restantes membros da sua família. Mas só se estiverem num estado de pureza. Hoje, assume-se que todos os Cohanim estão num estado de impureza e, portanto, não podem consumir Teruma. No entanto, pode recebê-la na mesma, e queimá-la se quiser. Se uma pessoa tiver uma oliveira e quiser dar teruma a um verdadeiro Sr. Cohen, então a Sra. Cohen pode usar esse azeite que lhes foi entregue como Teruma para acender as suas velas de shabbat. Com o nosso regresso a Eretz Yisrael, muitas velas de shabbat de Cohanim por todo o país estão sendo acesas com azeite de terumá.

3ª aliá (22:17-33) Uma oferenda animal não pode ter defeito. Isto inclui ser cego, coxo, ter um membro partido, problemas oculares e outros. Isto aplica-se também à oferenda de um não-judeu. Um animal com defeito não é agradável. As oferendas devem ter pelo menos 8 dias de idade. Mãe e filhote não podem ser abatidos no mesmo dia. As oferendas não podem ser comidas após o 2º dia. Não profaneis o Meu nome, mas sim santificai-Me entre vós.

A conclusão desta secção afirma a mitzva de Kidush HaShem e Hilul HaShem. As ações feitas por mim (sim, euzinho!) podem fazer com que o nome de De’s seja profanado, Hillul Hashem, ou santificado, Kiddush Hashem. A santidade do Nome de De’s está sempre presente, em cada uma das nossas ações. Rav Zalman Melamed destacou, na Conferência Mizrahi na semana passada, que o Kidush HaShem não requer a nossa intenção. Tanto as ações deliberadas como as inadvertidas podem ser um Kidush Hashem. O nosso cuidado e bondade, o modo gentil de falar, o nosso comportamento agradável, tudo isso é Kidush HaShem, feito sem sabermos e sem termos a intenção. Que responsabilidade tão grande. E que oportunidade maravilhosa.

4ª aliá (23:1-22) Estes são os dias sagrados: 6 dias de trabalho, ao 7º dia é Shabbat. Pesach é no dia 14 do 1º mês; durante 7 dias comereis matza. O primeiro dia é sagrado, tal como o 7º. Não devereis fazer neles nenhuma melacha. A oferta do omer de cevada recém-colhida é trazida no dia seguinte ao primeiro dia sagrado de Pesach. É ela que permite o consumo de cereais novos. Contai 7 semanas completas e no dia 50 trazei uma oferta de trigo novo como chametz assado. Esse dia (Shavuot) será um dia sagrado no qual não será feita nenhuma melacha. Ao fazerdes a vossa colheita, deixai os cantos do terreno e os produtos que tiverem sido deixados cair para os pobres e para os estrangeiros.

Somos apresentados à santidade do tempo. A santidade da proximidade a De’s foi expressa na santidade do espaço, o Mishkan. E através da alimentação e das relações, somos santos. E os Cohanim têm santidade. E, agora, o tempo também a tem. O Shabbat e os feriados são encontros com De’s; não só num determinado lugar, mas também num determinado momento. Rav Soloveitchik salientava que temos Kabbalat Shabbat, mas não temos Kabbalat Yom Tov. Porque o encontro muda de anfitrião. Em Yom Tov há uma mitzvah de aliá l’regel, peregrinação. Nós Visitamo-Lo, a Ele, em Sua casa. No Shabbat, Ele visita-nos a nós, em nossa casa. No Shabbat damos-Lhe as boas-vindas a nossa casa, daí o Kabbalat Shabbat – mais precisamente, damos as boas-vindas à Shechina. Quando é a nossa vez de receber (ou seja, o Shabbat), damos as boas-vindas ao nosso convidado, a Shechina, em nossa casa, através de Kabbalat Shabbat. O Shabbat é mais do que um maravilhoso dia livre, com tempo de qualidade com família e amigos. É um dia sagrado; um encontro com a Shechina, um dia em que convidamos a Shechina a juntar-Se connosco em nossa casa.

5ª aliá (23:23-32) O primeiro dia do 7º mês (Rosh Hashana) é uma lembrança da truah. Nenhum trabalho será feito. O 10º dia (Yom Kippur) é um dia sagrado para afligirmos as nossas almas, pois é um dia de expiação. Nenhum trabalho será feito. De uma noite até à outra.

Rosh Hashana e Yom Kippur não são festas de peregrinação. Veremos na Parshat Pinchas que as suas oferendas não são as mesmas que nas 3 regalim. Mas partilham a restrição de trabalho com todas as outras festas. Quer o encontro seja alegre ou introspetivo, o tempo sagrado é marcado pela restrição de trabalho. O trabalho e a sua realização, embora valiosos, são equilibrados pela pausa nos mesmos. As nossas vidas não devem ser consumidas pelo trabalho; no Shabbat e nos feriados recuperamos o sentido da própria vida, independentemente do trabalho. É o encontro com De’s nesses dias que dá sentido à vida.

6ª aliá (23:33-44) O dia 15 do 7º mês começa a festa de 7 dias de Sukkot. O primeiro dia é sagrado, nenhum trabalho será feito. O 8º dia é sagrado, nenhum trabalho será feito. Estes são os dias sagrados, cada um com as suas oferendas, além das oferendas do Shabbat e as voluntárias. E além disso, no dia 15 do 7º mês, pega num Lulav e num Etrog e alegra-te perante De’s por 7 dias. Habita em Sukkot para que saibas que os judeus habitaram em Sukkot durante o Êxodo.

Depois de todas as festas terem sido delineadas e resumidas, a Torá volta para trás e diz para tomarmos o Lulav por 7 dias e regozijarmo-nos. Parece que o Lulav é a expressão de apreço no final do ciclo de festas que começou em Pesach. Que sorte que temos em desfrutar dos nossos dias especiais. Sucot é a última festa do ciclo de festas da Torá. Por isso abanamos o Lulav em Hallel, a oração de apreço pelo nosso ciclo de festas durante sukkot, a ultima das festas do ciclo.

7ª aliá (24:1-23) Tragam azeite para uma lâmpada permanente na Menorah, situada fora do Santo dos Santos. Assa 12 pães para serem colocados em 2 grupos de 6 no Shulchan a cada Shabbat. Os Cohanim devem comer este pão sagrado no Mikdash. Dois homens lutaram. O judeu amaldiçoou De’s. Foi detido até que a sua sentença fosse determinada por De’s. Será apedrejado. Estes crimes são puníveis com a morte: amaldiçoar De’s e assassinato. Outros têm sanções financeiras: danos materiais e agressão corporal.

Azeite, farinha e vinho são elementos em destaque no Mikdash. Azeite na Menorá. Pão na Shulchan. As oferendas das festas são acompanhadas de azeite, farinha e vinho. É curioso que cada um deles é processado por seres humanos. Nenhum deles surge naturalmente. Azeitonas, trigo e uvas são os produtos naturais. Quando processados tornam-se azeite, farinha e vinho. Servimos o Criador com criatividade humana, especificamente com elementos processados por mãos humanas.

O tema da pena de morte na Torá é um tema pesado. Mas certamente, o castigo pela morte do blasfemo serve para nos dizer que o significado da nossa vida, o seu propósito, é santificar a De’s através do nosso comportamento. Amaldiçoá-Lo drena a nossa vida do seu propósito.

Parashá da Semana – Acharei Mot-Kedoshim

Parashá da Semana – Acharei Mot-Kedoshim

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª aliá (Vayikra 16:1-24) Aharon recebe instruções para entrar no Santo dos Santos apenas através de um elaborado processo de oferendas. Ele vai trazer uma oferenda individual de pecado e uma oferenda de pecado comunitária de 2 bodes idênticos: um será para oferenda e outro será enviado para o deserto, o que será decidido à sorte. O sangue da sua oferenda individual e da comunitária será trazido para o Santo dos Santos, acompanhado de incenso. O fumo do incenso enche o Santo dos Santos. O bode expiatório é enviado para a natureza, para o deserto. O povo ganha kapara, expiação.

A entrada no Santo dos Santos requer uma cerimónia elaborada de oferendas únicas, incluindo a cerimónia do bode expiatório e o incenso oferecido no Santo dos Santos. E tudo é realizado pelo Cohen Gadol.
Isto continua o tema poderoso e crucial de toda a parte que se segue ao Monte Sinai. Na sua aproximação e no seu amor ao Homem, De’s criou um lugar de encontro: o Mishkan. No entanto, são encontros cuidadosos, com reserva, com humildade. O desenho do edifício é muito detalhado. As oferendas são muito detalhadas: quando são trazidas, como são trazidas, o papel dos Cohanim na sua apresentação. De’s diz: Podes aproximar-te de Mim, quero que te aproximes de Mim, mas com cuidado. Aqui, Ele convida o Homem a um encontro no Santo dos Santos – a câmara interior, íntima, com Aron e as tábuas, cobertas por anjos. Este convite íntimo requer um procedimento muito elaborado: oferendas únicas como o bode expiatório, o incenso, oferendas de pecado, oferendas de olah. Quanto mais perto, mais íntimo; mas também são necessários mais cuidado e preparação.

Este é um tema poderoso e crucial: De’s convida o Homem, quer o Homem, mas exige que o Homem compreenda a sua insuficiência e as suas fraquezas humanas (oferendas de pecado). E, apesar de o Homem ser convidado para o Santo dos Santos, esse convite tem grandes limitações. Não é para toda a gente, não é todos os dias; é apenas uma pessoa (o Cohen Gadol), e apenas uma vez por ano. De’s permanece misterioso, inefável, infinito, desconhecido. Este é o equilíbrio delicado que a Torah está a criar; De’s quer Homem. O Homem é nobre, o convidado «pessoal» de De’s. Mas com enorme deferência, enorme humildade por parte do Homem, que é limitado. Nobreza e humildade; a majestade em ser o convidado de De’s, de mãos dadas com a realidade da nossa infeliz insuficiência.

2ª aliá (16:25-17:7) Toda esta cerimónia é feita uma vez por ano em Yom Kippur, para ganhar expiação e pureza. Diz a todo o povo: todos os sacrifícios devem ser trazidos ao Mikdash. O Cohen é que os vai oferecer, para serem agradáveis. Já não devemos oferecer sacrifícios aos espíritos.

Só no final de toda a descrição de como se deve entrar no Santo dos Santos é que a Torá nos diz que isto é feito em Yom Kippur. Como se dissesse: o objetivo do Yom Kippur é entrar no Santo dos Santos. É através da abordagem do Homem a De’s que ele ganha expiação e pureza.

3ª aliá (17:8-8:21) O sangue não deve ser consumido, pois a vida está no sangue. Dei-vo-lo para expiar no altar, não para consumir. O sangue de um animal ou ave não domesticado que é morto para consumo, esse sangue deve ser coberto com terra. Não façais o que fazem os egípcios ou os cananeus. Cumpri os meus comandos e vivei. As relações sexuais com familiares são proibidas, incluindo o conjugue do pai ou da mãe, meios-irmãos, netos, filhos do conjugue do pai ou da mãe, tias, sogros, familiares diretos do pai ou da mãe, familiares diretos do marido ou da esposa, nora, genro. E também casar com 2 mulheres que são parentes. Ou uma mulher casada.

O tema da entrada no Mikdash dá lugar à enumeração das relações proibidas. Estas leis não têm relação nenhuma com o Mikdash. O livro de Vaykra chama-se Torat Cohanim devido às inúmeras leis relacionadas com o Mikdash – em português chama-se Levítico pela mesma razão. Mas um nome mais apropriado deveria ser Sefer Kedusha. O livro da santidade. E aqui a Torá apresenta uma noção radical: a noção de que a santidade é inerente não só ao local sagrado, o Mikdash, e não só aos momentos sagrados de Shabat e festas, mas sim também às nossas relações. A santidade é o tema central de Vaykra, e é revelada no Mikdash, nas oferendas, na Tumá e nas suas restrições quanto à entrada no local sagrado, mas a santidade também está presente na vida privada. A santidade é tanto pública como privada, ritual e pessoal, relacionada com De’s e com os seres humanos.

4ª aliá (8:22-19:14) Um homem não deve deitar-se com outro homem. As relações sexuais com animais são proibidas. Estes comportamentos (todos os acima mencionados) profanam a terra: a terra cuspir-vos-á. (Parshat Kedoshim) Sede santos, como eu, De’s, o vosso De’s, Sou Santo. Honrai os pais, guardai o Shabbat. Não vos vireis para ídolos nem façais deuses esculpidos. Uma oferenda de shlamim só pode ser comida por 2 dias. Ajuda os pobres e os estrangeiros quando fizeres a colheita de um campo, deixando para trás as espigas ou uvas caídas ou esquecidas. Não roubes, não mintas, nem jures falsamente. Não enganes ninguém; não adies o pagamento dos salários até ao dia seguinte. Não amaldiçoes os surdos, não ponhas tropeço diante dos cegos.

Esta aliá dá início à Parashat Kedoshim, a melhor parsha da Torah. Ou pelo menos assim o diz Rashi no primeiro versículo: a maioria dos tópicos da Torá estão contidos aqui. Há 51 mitzvot em 64 versos. Deixámos o tema da santidade do Mikdash e focamo-nos na santidade do nosso comportamento. Estes são os maiores temas do comportamento ético: ajudar os pobres com dignidade, honestidade, cuidar dos empregados, cuidar dos surdos e cegos. Nestes poucos versos, cada momento de interação humana torna-se significativo. Cada passo que damos e cada pensamento que pensamos tem que ser controlado. Para ser verdadeiro. E amável. E deve dar dignidade aos outros. Esta parashá é a expressão mais completa de como a santidade deve estar sempre presente no nosso tratamento das outras pessoas no dia a dia.

5ª aliá (19:15-32) Não pervertais a justiça favorecendo nem o pobre nem o poderoso. Não espalheis mexericos, nem fiqueis passivos perante o sangue do vosso irmão. Não odeies. Não te vingues; ama o teu próximo como a ti mesmo. Não faças cruzamentos entre animais ou sementes diferentes, nem uses lã e linho juntamente. Na terra, o fruto é proibido durante os primeiros 3 anos de crescimento: no 4º ano é sagrado, no 5º ano é permitido. Não utilizeis a adivinhação. Nem arredondeis o cabelo dos cantos do rosto ou useis uma navalha na barba. Nem façais tatuagens. Nem procureis feitiçaria. Levanta-te perante os idosos, honra os anciãos.

A menção da justiça tem dois lados: em tribunal, perseguimos a justiça. Mas não nas ruas. Não nos cabe a nós ser juízes. Os juízes não podem favorecer uma pessoa em detrimento de outra. Mas nós com certeza sim. Podemos e devemos. Temos que favorecer e ajudar a vítima. E, sobre a vingança: nós não somos juízes para aplicarmos castigos. Se ele não te emprestou, esquece, ainda tens que fazer o que é correto e emprestar-lhe a ele.

E dois dos melhores versículos da Torá: ama o teu próximo como a ti mesmo. E levanta-te perante os idosos. Como diz o rabino Sacks: é fácil amar a humanidade, mas é um pouco mais difícil amar a pessoa ao nosso lado. Vemos as falhas dos outros, como eles veem as nossas. Mas eleva-te acima disso. Todas as pessoas têm bondade. Levanta-te perante os idosos; talvez pela sabedoria que a própria vida traz. Um contraste com a glorificação da juventude que se vive nos nossos tempos.

6ª aliá (19:33-20:7) Ama o converso. Empregai pesos e medidas exatos. Quem der o seu filho a Molech será morto. E se não o matardes vós, matá-lo-ei Eu. Aquele que se virar para a feitiçaria, Eu lidarei com ele. Sede santos, pois Eu sou santo.

O converso pode sentir-se deslocado, diferente, envergonhado, sem família, excluído do grupo. Sê muito sensível aos que se sentem excluídos.

Ter pesos e medidas exatos parece algo óbvio. Mas a Torá está enfatizando que mesmo quando conseguires não ser apanhado, não faças isso. É como amaldiçoar os surdos. Quem vai saber?

7ª aliá (20:8-27) Os seguintes pontos recebem a pena de morte: amaldiçoar os pais e a longa lista de relações sexuais proibidas acima referidas. Observar estas leis e não as das nações impedirá a terra de vos cuspir, como fez com essas nações. Como Eu vos distingui, sois vós que possuireis a terra, a terra que emana leite e mel. E deveis distinguir entre animais a serem comidos e aqueles que não. Sede santos coMigo e Eu vos distinguirei para serdes o Meu povo.

A ideia judaica do monoteísmo ético está bem presente em Kedoshim. A santidade permeia toda a parsha, desde o cuidar dos pobres, as leis dos sacrifícios e a honestidade, até às proibições sexuais, o amor ao próximo e o não odiar; tudo sob a rubrica da santidade. Encontrar um padrão na lista de mitzvot na parashá é um desafio. Mas aí é que está a questão: não há padrão. Porque a santidade deve estar presente em todos os aspetos da nossa vida, tocando toda a miríade de objetivos da nossa existência diária. Tudo é santo.

A parashá conclui: devemos ser santos para que a terra não nos cuspa para fora. Estas palavras devem fazer-nos pensar, especialmente àqueles de nós que caminhamos pelas ruas da nossa terra. A terra pode cuspir-nos para fora. Todas estas mitzvot não são apenas para a nossa vida religiosa pessoal. Nós, que vivemos na nossa terra, temos de estar extra vigilantes em todos estes elementos sagrados, rituais, interpessoais, na fala, no cuidado, no amor. Porque o nosso sucesso nesta terra depende disso.