Sucot

Sucot

Por: Rav Reuven Tradburks

Sucot
Vayikra 22:26-23:44

1ª aliá (Vayikra 22:26-33) Um animal não pode ser trazido como oferenda nos seus primeiros 7 dias de vida. Um animal e seu filhote não podem ser mortos no mesmo dia. Uma oferta de ação de graças deve ser comida dentro de um dia. Não profanes o Meu Santo Nome, mas santifica o Meu Nome, Aquele que te tirou do Egito.

A leitura da Torá para o primeiro dia de Sucot é todo o Capítulo 23 em Vayikra, que lista todo o ciclo anual de feriados. Curiosamente, começamos 8 versículos antes desse capítulo, com um parágrafo que descreve várias regras sobre oferendas. Mas é a última linha que é a conexão com Yom Tov. Santifica o Meu nome porque Eu te tirei do Egito para ser o teu De’s. É uma perfeita introdução para as festas. Cada festa tem o seu significado, mas todas partilham deste significado: a conexão com o nosso De’s.

2ª aliá (23:1-3) Aqui estão os dias sagrados: Shabat é um dia sagrado para De’s.

O Shabat é diferente das outras festas porque não é uma ocorrência de uma vez por ano como as outras. No entanto, partilha com elas o significado mais amplo de ser um dia sagrado de conexão com De’s.

3ª aliá (23:4-8) Pessach é no dia 14 do 1º mês. Durante sete dias come Matza. O dia 1 e o dia 7 são sagrados, nenhum trabalho deve ser feito. As festas são chamadas “Mikraei Kodesh”, reuniões sagradas. Ramban entende isto como querendo dizer que nós damos ao dia santidade através do facto de nos reunirmos. Na sinagoga. Para a oração e para o Halel. Há um elemento especial de reunião comunitária nas festas.

4ª aliá (23:9-14) No dia depois do Yom Tov, traz uma medida da primeira colheita de cevada como oferenda de Omer, acompanhada de um sacrifício. O cereal novo não pode ser consumido até que este Omer seja oferecido.

A descrição da oferenda do Omer parece fora de lugar. Embora cada feriado tenha uma oferenda, a ênfase desta seção não são oferendas, mas feriados, chagim. O dia em que o Omer é trazido não é um yom tov. Mas, semelhante aos feriados, tem uma data específica no calendário. Portanto, esta seção seria chamada com precisão, não de uma lista de chagim, ou feriados, mas de uma lista de eventos do calendário.

5ª aliá (23: 15-22) Conta 7 semanas inteiras a partir desta oferenda e no dia seguinte, o 50º, traz 2 pães assados ​​de chametz acompanhados de sacrifícios. O Cohen deve mover esses 2 pães bikurim. Esse dia é um yom tov, nenhum trabalho deve ser feito. Ao colheres os teus campos, deixa os cantos e respigas para os pobres e para os estrangeiros.

Os 2 pães trazidos em Shavuot são o pilar que delimita o fim do Omer. O Omer era cevada, trazida no 2º dia de Pessach. Os 2 pães são trigo, chometz, pão, a primeira oferenda de trigo da nova safra trazida em Shavuot. A oferta do Omer permitiu que os consumidores agora pudessem usar os receais recém-colhidos. Mas, no Templo, o novo cereal não pode ser usado até 7 semanas depois, com as oferendas dos 2 pães em Shavuot.

O contraste da matza que comemos em Pessach e o chametz deste pão oferecido em Shavuot convida a nossa curiosidade. Porquê matzá e chametz? Talvez expresse 2 qualidades, mas que precisam de estar em seu devido tempo. Pessach é o feriado da história. Na história você precisa se mover, se mover rápido. Não deixe a massa crescer. Aproveite o momento; não perca velocidade. Mas em Shavuot, no contexto das ofertas sagradas, a paciência é rei. Espere. 7 semanas. Paciência. Deixe a massa crescer, virar chometz. Espere. Enquanto a história exige velocidade, a contenção é inerente à santidade.

6ª aliá (23: 23-32) O primeiro dia do 7º mês é um dia de Teruah, um yom tov. Mas o 10º dia do mês é Yom Hakipurim. Aflige-te, porque é um dia de expiações. É um dia santo, nenhum trabalho pode ser feito. Aflige-te a partir do dia 9 da tarde, de uma noite à seguinte.

Rav Soloveitchik assinalou que apesar de jejuarmos em Yom Kipur, existe mesmo assim a mitzvá da simchá. Como podemos sentir simchá quando a própria Torá diz que nos temos que afligir? A verdadeira alegria é um profundo sentido de significado. De estarmos perante De’s. A nossa maior alegria é o conhecimento de que De’s nos procura e injeta a nossa vida com o significado mais sublime. E isso é a expiação de Yom Kipur.

7ª aliá (23:33-44) O dia 15 do 7º mês é Sucot por 7 dias. O primeiro dia é um yom tov, assim como o oitavo dia. Toma um lulav e etrog e regozija-te por 7 dias perante D’us. Permanece em Sucot por 7 dias para que saibas que D’us fez com que os teus antepassados morassem em Sucot ao deixar o Egito.

Sucot completa o ano de chagim. É o fim. Como tal, é uma celebração não apenas de si mesma, mas uma celebração da conclusão dos chagim do ano. A satisfação de completar o ciclo de chaguim é expressada através do Lula. Esta noção de que Sucot é o fim do ciclo de chaguim é expressa também através da ligação do ciclo da leitura da Torá com a conclusão de Sucot. Fim dos chaguim, fim das leituras da Torá.

 

 

Parasha da Semana – Haazinu

Parasha da Semana – Haazinu

Por: Rav Reuven Tradburks

Haazinu é a penúltima Parasha da Torá. É um capítulo de 52 versículos, o que o torna um dos mais curtos da Torá.
Todos, exceto 8 versículos, consistem na música de Haazinu. A canção está escrita na Torá na forma de um poema com 2 colunas paralelas. A própria Torá a chama de Hashira Hazot, esta canção; 5 vezes na parashá da semana passada e uma vez novamente esta semana.

O poema de Haazinu era a canção que os Leviim cantavam no Beit Hamikdash durante a oferenda de Mussaf no Shabat. Sabemos que os Leviim cantavam um salmo de Tehilim como o Shir Shel Yom – a canção diária, cantada acompanhando a oferenda diária da manhã. Eles também cantavam uma canção durante o Mussaf de Shabat e essa canção é Haazinu.

Mas eles não cantavam a música inteira todas as semanas. Haazinu era dividida em 6 seções – exatamente como dividimos as aliyot. Era lida uma parte por semana, a canção inteira em 6 semanas. Talvez tenha sido dividida em 6 semanas para expressar o seu tema, a história judaica. A história judaica abrange milénios, por isso é cantada duarante 6 semanas no Templo.

1ª aliya (Devarim 32:1-6) Ouvi, céus, ouvi terra. D’us é Justo, Fiel. Eu invocarei o nome de Hashem, atribuirei grandeza ao nosso D’us.

A canção é um poema rítmico de dísticos, ou pelo menos começa assim. Estes 6 versículos são a introdução. O que estamos a dizer nesta música é cósmico – dêem ouvidos, céus e terra. Ele é Grande e Justo. Nós, Seus filhos, somos distorcidos.

2ª aliá (32:7-12) Lembra-te daqueles dias. Quando as nações foram organizadas, vós, povo judeu, tornastes-vos Sua herança. Ele encontrou-te, a menina dos Seus olhos. Abriu as Suas asas sobre vós. Ele mesmo cuida de nós.

Estes 6 versículos introduzem o alvorecer da história judaica. São lembranças ternas e melancólicas. Uma cápsula da história judaica e da maneira como D’us se relaciona connosco deve começar com ternura. Esta aliá é um sorriso, uma descrição daqueles dias despreocupados de fidelidade.

3ª aliá (32:13-18) Ele colocou-te no coração da terra, alimentou-te com mel, azeite, manteiga, com gado em abundância e vinho. Yeshurun ​​ficou gordo e deu coices. Deixou-O e procurou outros – demónios, novos poderes, e esqueceu-O.

A canção é escrita na Torá em duas colunas paralelas. Todos os versículos na canção são pares; versos de uma linha ou pares de duas linhas. Um par numa coluna, o segundo na segunda. Por isso cada verso acaba no fim da coluna. À exceção deste. Este versículo de Yeshurun a engordar, o versículo 14, tem 5 frases. Demasiadas. Não acaba no fim da coluna mas sim a meio da coluna.

As coisas começam a correr mal. Os versículos já não terminam simetricamente, no final da segunda coluna. Agora começam a terminar na primeira coluna, no meio da linha, desequilibrados. A música está fora de ordem agora. A abundância na terra engordou-nos. E tornou-nos rebeldes. É uma poesia muito bela – a gordura da terra é um versículo de 5 frases (o único versículo que não tem 2 ou 4 frases), demasiadas frases, demasiado consumo, demasiado bem.

Deixá-Lo. Esquecê-Lo. Virar-se para demónios e outros poderes. Não era nisso que os nossos antepassados ​acreditavam.

4ª aliya (32:19-28) Ocultarei o meu rosto deles e veremos o que acontece então. Eles Me irritaram. Enviarei agressores para os irritar. A minha raiva queima. Vingar-me ei na terra. Espalhá-los-ei, sem nenhum vestígio de sua memória. Nem vão entender que Eu estou por trás disso, pois não têm discernimento.

Esta já não é uma aliya de 6 versículos, como as 3 primeiras, mas de 9. Os versículos já não terminam simetricamente, no final da segunda coluna. Agora acabam na primeira coluna – desequilibrados. Como se dissesse: o mundo não está a funcionar como deveria, está fora de ordem; as coisas começam a dar errado. A música agora muda, da voz de Moshe para a voz de D’us. Moshe já não O descreve – D’us fala agora na primeira pessoa. Moshe não pode descrever isso, pois uma vez que D’us esconde a Sua Face, nenhum homem pode entender os Seus caminhos; D’us tem que descrever Ele próprio a ocultação do Seu Rosto.

Ramban comenta que esta é na verdade uma previsão do exílio das 10 tribos, o Reino de Israel. A memória deles desapareceu. Um total de 10 tribos do povo judeu foi perdido para sempre. Sem final feliz. A história do povo judeu terá muitas tragédias, mas a perda de 10 tribos do nosso povo, sem deixar vestígios, é uma tragédia de proporções épicas.

5ª aliá (32:29-39). Oh, se o povo entendesse as consequências. Um só não poderia perseguir 1000 ou 2 perseguirem 10000 se não fosse o nosso D’us. Os opressores bebem as amargas safras de Sodoma e Gomorra. D’us acabará por cessar esse abandono do Seu povo, enquanto as nações não têm ninguém para as resgatar. Eu sou aquele que dá a vida e a tira; ninguém escapa da Minha mão.

A canção volta para a voz de Moshe. O significado simples de alguns dos versículos nesta aliá é claro, outros são bastante obscuros. O último versículo, com o retorno da voz de D’us, também volta a terminar na segunda coluna. A estrutura voltou, a ordem está de volta. Esta aliá é marcante ao se referir tanto ao povo judeu quanto aos demais, aos quais nos referimos como opressores. Embora tenhamos sido dececionantes, temos um final de reconciliação. Mas quando se trata de outras nações e da sua maldade e rebeldia, Moshe cede a palavra de volta a D’us. Não nos cabe a nós falar da justiça devida aos outros. Essa é obra Dele, não nossa.

6ª aliya (32:40-43) Flechas de sangue, uma espada devoradora de carne, o pagamento do inimigo. Cantem as nações do Seu povo, pois no final haverá retribuição e a terra expiará o Seu povo.

3 versículos estão na primeira pessoa, com D’us a falar de justiça suprema, vingança contra os Meus inimigos, aqueles que Me odeiam. Esta aliá não é para os fracos de coração. Nós nos contorcemos com a noção de um D’us vingativo. Como nos contorcemos em “Shfoch chamatcha”, derrama a Tua ira sobre as nações, os versículos que dizemos quando abrimos a porta no seder. Mas Moshe insistiu em que recitemos este cântico, parecendo sentir que esta canção nos guiará na história. Justiça divina, recompensa e punição, fazem parte da ordem do mundo. Nós repetimo-lo no seder quando olhamos para a culminação da história e repetimo-lo nas Akdamot que dizemos em Shavuot ao olhar para o futuro. Não nos deleitamos em que Ele faça justiça. Embora reconheçamos essa justiça, a justiça divina deve fazer parte do fim dos dias. Mas a canção não termina com a retribuição. Termina com todos os povos a cantar – um fim dos dias universal.

7ª aliya (32:44-52) Moshe traz esta canção, junto com Yehoshua, ao povo. Ele os instrui a levá-la a sério e a ensiná-la a seus filhos. Não são palavras vazias, mas sim a tua vida. Então Moshe recebe a ordem para subir Har Navo, onde deve morrer.

O versículo afirma que Hashem falou com Moshe sobre sua morte iminente “b’etzem hayom hazeh”, naquele mesmo dia. O significado simples é que no mesmo dia em que esta canção foi concluída, a vida de Moshe também cumpriu o seu tempo e estava para ser concluída. Mas Rashi cita o Midrash que prefere traduzir isso como significando “em plena luz do dia”. A ascensão de Moshe à montanha e a sua morte devem ser públicas, à vista de todos. Para evitar as objeções do povo. Por mais que as pessoas quisessem evitá-la, a morte de Moshe é inevitável. Por mais devastadora que seja a perda da liderança de Moshe, faz parte da vida. A aliança é com o nosso povo, transcendendo qualquer líder

 

Shabat Rosh Hashaná

Shabat Rosh Hashaná

Shabat Tosh Hashaná

Por: Rav Reuven Tradburks

Dia 1 

Como é Shabat, a leitura da Torá tem 7 aliot em vez das 5 habituais em Yom Tov.

A leitura da Torá para o primeiro dia é Génesis, Capítulo 21, v. 1-34. Este capítulo descreve o nascimento de Yitzchak, a insistência de Sarah em mandar Yishmael embora, e a quase morte de Hagar e Yishmael no deserto antes de serem salvos. Conclui com um pacto feito entre Avraham e Avimelech em Beer Sheva.

Esta leitura expressa um tema essencial em Rosh Hashaná. Enquanto que os temas particulares do dia são De’s como juiz, como Rei, lembrando-se de nós, isto são detalhes, que expressam uma noção muito mais grandiosa e majestosa. Que nós, a humanidade, os pequenos seres que somos, temos um compromisso permanente com o Criador. Ele aproximou-Se de nós, puxou-nos para perto dEle, e não nos abandona. Ele fez um pacto com o povo judeu, prometendo filhos a Sara. Até essas palavras são surpreendentes: estás a dizer-me que o Mestre do Universo interage connosco? Ele aproxima-Se de nós? Ele faz-nos promessas a nós? E Ele lembra-se, toma nota das promessas e fá-las tornarem-se realidade? Este é o tema essencial de Rosh Hashaná: que temos uma gloriosa conexão com o Criador, por Sua iniciativa.

O primeiro capítulo dessa gloriosa conexão é a promessa a Sara de um filho. E, o mais importante: o momento em que Ele cumpriu a Sua promessa.

Aliá 1: A promessa feita a Avraham e Sarah é concedida e Yitzchak nasce. Ao descrever o nascimento, a frase “como Ele disse” aparece 3 vezes nos 2 primeiros versículos. Esta é a razão pela qual se faz esta leitura em Rosh Hashaná. O tema Zichronot não é apenas que D’us se lembre, mas que Ele faz o que promete, age de acordo com o que diz. Ele concedeu a Sara o filho que havia prometido. A noção de que De’s faz promessas ao Homem e depois cumpre o que promete coloca o Homem como um parceiro glorioso e majestoso do Divino.

Aliá 2: Sara diz “todos os que ouvirem sobre este nascimento rir-se-ão”. Daí Yitzchak. Sara não se preocupa com as pessoas zombarem dela, não está envergonhada pelo nascimento de um filho numa idade tão avançada. Se ela estivesse envergonhada, não teria imortalizado essa vergonha chamando-lhe «riso, Yitzchak». É um riso de incredulidade. Um riso que expressa o quão incrível é este nascimento. Sara, ao chamar Yitzchak ao próximo patriarca, expressa o quão incrível esta história realmente é; uma história de caminhada com o Divino.

Aliá 3: Sara exige que Hagar e Ishmael sejam expulsos, porque só Yitzchak é o nosso futuro. Embora Avraham não goste disso, Hashem diz-lhe que Sarah está certa, pois Yitzchak é o futuro judaico. Embora valorizemos todos os povos, o destino judaico é diferente, o nosso povo é diferente e a nossa aliança com D’us é diferente. Somos um povo com um destino único.

Aliá 4: Avraham acorda cedo para mandar Hagar e Yishmael embora. Eles vão para Beersheva. Ela não pode suportar ver a morte de seu filho, um anjo chama-a para que o seu filho seja salvo porque D’us ouviu a voz da criança.

A história da jornada de Hagar com o seu filho é paralela à história da Akeda, a jornada de Avraham com o seu filho, que leremos amanhã: passa-se no início da manhã, uma partida em viagem, com um filho, chegam perto da morte, o anjo chama, os olhos são abertos. Há um tema universal de Rosh Hashaná, de toda a criação de D’us. Existem grandes nações, como Yishmael. Mas o paralelo com a história de Yitzchak e a Akeda é para destacar a diferença. Existem muitas grandes nações. Yishmael torna-se um grande guerreiro. Mas por muito grande que ele seja, é apenas uma grande nação entre muitas. A grandeza do povo judeu é o nosso caráter único; um pacto com De’s. É Yitzchak que continuará com o pacto, não Yishmael.

Aliá 5: Yishmael também será uma grande nação. Ela abre os olhos e vê água e eles bebem. Ele cresce e torna-se arqueiro. Hagar vê água e bebe. Avraham na Akeda vê um carneiro e oferece-o em sacrifício. De um lado, a vida temporal: água para beber. Avraham é a vida rarificada da conexão divina: um carneiro para oferecer.

Aliá 6: Avimelech faz um pacto com Avraham porque “D’us está contigo em tudo o que fazes.” Esta também é uma promessa cumprida. Avraham recebeu a promessa de que teria um grande nome. A sua fama tornou-se realidade. D’us promete e cumpre as Suas promessas.

Aliá 7: Eles chamam ao local “Beersheva”, da palavra juramento ou pacto. O tema do pacto, de pactos especiais, é o fio condutor desta leitura da Torá. Mas há pactos humanos de amizade e paz. E há pactos divinos de majestade e grandiosidade.

Dia 2

A leitura da Torá são os 24 versículos de Génesis, Capítulo 22. Esta história, a Akedat Yitzchak, o sacrifício de Isaac, é a expressão mais dramática de quão longe o homem está disposto a ir em sua lealdade a D’us. Apesar de ser uma história complexa de ordens contraditórias, a narrativa é muito bela na sua simplicidade. E dentro da simplicidade da história, o profundo e inabalável compromisso de Avraham é majestoso. A história termina com o carneiro, preso no arbusto pelos chifres; o shofar que usamos em Rosh Hashaná.

Aliá 1: D’us testa Avraham: Leva o teu filho amado e oferece-o em sacrifício. Avraham acorda cedo, levanta-se e vai com os seus ajudantes, com Ytzchak e com a lenha. O drama da história é desmentido pela formulação surpreendentemente simples: hineni, aqui estou eu. Ele acordou cedo, levantou-se e foi fazer o que D’us lhe pediu. A ausência de qualquer diálogo, de quaisquer perguntas de desafio a D’us, de discussão com Sarah, de explicação a Yitzchak, é impressionante. Esta simplicidade transmite a mensagem da simplicidade da lealdade de Avraham a D’us, pois esta história terrivelmente complexa tem uma raiz bastante simples. Essa simplicidade é um tema de Rosh Hashaná. Vivemos num mundo terrivelmente complicado: temos muitas perguntas sem resposta, questões teológicas, muitos desafios e confusão. Mas em algum nível muito profundo, somos simples na nossa devoção. Como o shofar: sem palavras, apenas um simples chamado do fundo das nossas almas.

Aliá 2: Eles chegam ao local. Os ajudantes ficam para trás. Avraham e Yitzchak caminham juntos. Yitzchak pergunta onde está a oferenda. Avraham responde que D’us fornecê-la-á. E eles caminham juntos.

Eles caminham juntos. Essa união é irónica – pois Avraham sabe que deve sacrificar Yitzchak, enquanto que Yitzchak não sabe disso. Ou talvez saiba. Talvez ele realmente esteja junto com Avraham. Enquanto Avraham é testado, Yitzchak também o é. O papel de Yitzchak como oferenda voluntária é dramático. E como o pai do povo judeu, ele expressa a imagem do judeu quase destruído, mas que sobrevive.

Aliá 3: Avraham constrói o altar, arruma a lenha, coloca Yitzchak no altar e pega na faca para matar o seu filho. O anjo interrompe-o, instruindo-o a não matar o seu filho, pois agora sabemos que não Me negarias nem mesmo o teu filho.

Avraham vê o carneiro e o oferece-o no lugar do seu filho. Ele chama o lugar de “D’us verá”, “Yireh”, e chama-se “montanha na qual D’us é visto” (Har Hamoriah). O que mais pode ser dito sobre este momento poderoso e dramático? A montanha é chamada de “Ele vê” e “Ele é visto”. Duas direções: Ele vê-nos, nós vemo-Lo. Este episódio disse-Lhe muito sobre Avraham. Ele viu Avraham não apenas professar a fé, mas ser fiel. E a história fala-nos muito sobre Ele. O que não conseguimos perceber Nele permanece misterioso: porque fez Ele isso? Vemos e sabemos pouco dos Seus caminhos. Mas, ao mesmo tempo, há algo que vemos: a Sua misericórdia e a Sua fidelidade para connosco. Isso estava claro de se ver. Ele salvou Yitzchak e salvou Avraham de um momento traiçoeiro. O porquê permanece misterioso; mas a lealdade para connosco é demonstrada brilhantemente.

Aliá 4:  O anjo chama Avraham uma segunda vez. Ele é informado de que D’us jurou que se Avraham não Lhe negasse o seu filho, ele e os seus filhos seriam abençoados, seriam uma bênção e seriam um grande povo. Este também é um tema de Rosh Hashaná. A Criação do mundo foi uma expressão do desejo Divino de ter no homem um parceiro. A escolha de Avraham foi uma expressão mais íntima do desejo Divino por um parceiro específico entre os homens. E a expressão de bênção para o povo judeu é mais uma expressão da nossa aliança única. Rosh Hashaná não é apenas a majestade de D’us, mas a majestade do homem. Somos parceiros do Rei. Ele chega até nós, cria-nos, escolhe-nos, instrui-nos, abençoa-nos. Que mandato majestoso: ser parceiro, o parceiro íntimo do Rei.

Aliá 5: (22: 20-24) Avraham é informado de que o seu irmão tem uma família completa de descendentes, incluindo Rivka. A próxima geração está agora pronta para aceitar esta grande aliança e tomar o seu lugar na história judaica.

Parasha da Semana – Nitzavim – Vayelech

Parasha da Semana – Nitzavim – Vayelech

Por: Rav Reuven Tradburks

A Torá acaba com quatro parshiot muito curtas. A última parashá da Torá lê-se em Simchat Torá. Depois desta nossa dupla parashá, temos só a curta parashá de Haazinu. Portanto, estamos praticamente no fim da Torá.

Enquadremos a nossa parashá no contexto do livro de Devarim. Moshe levou-nos do passado ao presente e ao futuro. Moshe está de pé nas margens do Jordão, sabendo que não estará com o povo aquando da entrada na terra. Todo o livro de Devarim são as instruções de Moshe ao povo: como poderemos ter sucesso na conquista da terra? Moshe faz uma revisão do passado: lições a aprender, erros a evitar, sucessos a lembrar. Tereis sucesso. Depois, Moshe traça uma imagem da sociedade de monoteísmo ético a ser criado na terra. E as instituições nacionais dos poderes legislativo, executivo e judicial. Passou do passado ao presente imediato, ao futuro iminente. Depois, na semana passada, passou para o futuro distante; o exílio que vai ser provocado pela deslealdade. Apesar de não estarmos ainda na terra, Moshe dá uma explicação arrepiante sobre o exílio da terra.

E na nossa parashá ele olha para um futuro ainda mais distante: o fim do exílio e o retorno à terra. Esperançoso. Otimista. Passou de transmitir segurança, para o medo, e depois novamente à confiança. E teve o cuidado de transmitir ao povo, antes de despedir, a sua profunda crença na sua capacidade de retornarem. Que no mais profundo dos nossos corações, existe o desejo de proximidade com De’s. Moshe acredita em nós. Apesar desta dupla parashá ter somente 70 versículos, o seu impacto emocional é enorme.

1ª aliá (Devarim 29: 9-28) O Brit de Arvot Moav. O povo inteiro – homens, mulheres, crianças, carregadores de água e cortadores de lenha – está reunido para entrar no pacto: De’s será o nosso De’s e nós seremos o Seu povo. Tal como foi dito aos Avot. Este pacto é celebrado convosco que estais aqui hoje, e com aqueles que não estão aqui. Se existir entre vós alguém que siga um ídolo, racionalizando que é livre para seguir o seu coração, a consequência do vínculo especial desta aliança é que a sua deslealdade, a sua adoração de ídolos, será recebida com a ira divina. A destruição desta Terra por causa de sua infidelidade será tão profunda que as pessoas olharão para ela e ficarão chocadas com a sua total desolação. Reconhecerão que a sua deslealdade resultou nesta desolação e na sua expulsão desta Terra.

O pacto é simples: Tu e eu. Tu, De’s, serás o meu De’s. E nós seremos o Teu povo. É muito importante resumir a Torá neste vínculo, tão simples e não profundo. Claro que há montes de mitzvot. Vamos acertar algumas, e vamos errar outras. Mas, para além de todas as mitzvot tão detalhadas, realmente é só Tu e eu. O judeu vive a vida andando com o Criador. Estamos unidos por este vínculo. Esse vínculo expressa-se em mitzvot. Claro. Mas, diz Moshe, andar com o Criador é a nossa porção na vida. E que porção tão privilegiada.

2ª aliá (30:1-6) Quando fores expulso da terra para os 4 cantos do mundo, levarás a sério o teu destino no teu coração – e retornarás a D’us. Ele retornará a ti, retornando a ti para te reunir dos lugares distantes. Mesmo que estejas nos confins da terra, Ele vai reunir-te e tirar-te de lá, para te trazer de volta a esta terra.

Este é o parágrafo mais bonito de toda a Torá. É tão bom que fica partido ao meio, para o saborearmos melhor. É chamado de Parshat HaTeshuva, a seção do Retorno. A palavra retorno aparece 7 vezes. Nós para ele. Ele para nós. Nós damos um passo, Ele dá um passo na nossa direção. Mas o nosso primeiro retorno é descrito como «levarmos o assunto a sério no nosso coração». O início da teshuvá é ouvir os murmúrios do coração. E Ele é o nosso cardiologista. Ele conhece os murmúrios do nosso coração, por mais fracos que sejam. E dá-nos a força, a vontade de construir algo a partir dos nossos desejos mais profundos. Ele dança connosco, mas espera que nós demos o primeiro passo. Então dá-nos mais e mais força. Basta darmos esse passo.

3ª aliá (30: 7-14) Ele implantará em ti o amor por Ele. E voltarás para Ele. E Ele ficará emocionado contigo porque o teu retorno é com sinceridade, de coração cheio. ois esta Mitzvah não é demasiado sublime, como se precisasses de alguém para ascender os céus ou cruzar o oceano para a ir buscar. Pelo contrário, está muito próxima; nos teus lábios e no teu coração.

Moisés escolhe palavras no Sefer Devarim que são palavras de afeto. Há muito amor e muito coração: amor a Hashem, todo o teu coração. Palavras e expressões como vida, bom, apegar-se a Hashem, hoje. Moshe não quer ser apenas professor de halachá. Ele também deseja ser o professor da nossa vida interior. Precisamos de orientação, não apenas sobre o que fazer, mas também sobre o quê e como sentir. Os nossos sentimentos: deixa-O entrar, com amor, com os sentimentos mais profundos do teu coração, todos os dias. A linguagem é notavelmente mais emotiva do que no resto da Torá. Moshe, mesmo antes da sua partida, tanto do seu papel de líder como deste mundo, deseja desesperadamente transmitir os seus sentimentos mais profundos e alcançar as nossas mais profundas emoções.

E não está no céu. «Não está» pode ser entendido como se referindo a toda a Torá. Como se dissesse: «Eu sei que a Torá parece assustadora; mas não é, é o verdadeiro “tu”». Ou pode estar a referir-se à Teshuva. Como se dissesse: «A mudança parece assustadora; mas não é uma mudança, é o verdadeiro “tu”» Moshe está a expressar a sua fé em nós. Que no mais profundo de nós, todos temos uma conexão com De’s e com o povo judaico. É exatamente isso que este versículo diz: não precisamos de nos ajustar, para nos adaptarmos a uma crença em D’us. Precisamos de ser sensíveis, para sondar o nosso verdadeiro “eu”, para escavar fundo e descobrirmo-nos a nós mesmos. Está muito perto: nos nossos lábios e no nosso coração.

4ª aliá (30:15 – 31:6) A vida e o Bem, a morte e o Mal estão diante de ti. A vida é consequência da lealdade às mitzvot. A destruição aguarda a falta de lealdade. O céu e a terra são testemunhas: a vida e a morte, a bênção e a maldição, estão diante de ti. Escolhe a vida. Moshe vai. E fala a todo o povo. Tenho 120 anos. Não vos levarei à terra; D’us guiar-vos-á. E Yehoshua conduzir-vos-á. D’us fará por vós, como fez com Sichon e Og. Sede fortes e firmes, não tenhais medo nem vos preocupeis; D’us estará convosco. Ele não vos deixará.

Estas palavras são as últimas do longo discurso de Moshe. Depois ele vai passar a falar da transição da liderança. Mas estas últimas palavras não são uma tinta diluída. No fim de contas, o que está em causa nesta grande aventura de mitzvot é uma questão de vida ou morte. E com estas palavras, Moshe prepara-se para se despedir do povo. Nada mais a dizer. Escolham a vida.

5ª aliá (31: 7-13) Moshe chamou Yehoshua, e na frente de todo o povo instruiu-o a ser forte e corajoso. Pois D’us estará contigo; Ele não te abandonará, então não tenhas medo. E Moshe escreveu a Torá e deu-a aos portadores do Aron. Hakhel: A cada 7 anos, durante Sucot, quando todo o Israel se reúne, lede esta Torá, para que todos aprendais a ter admiração e a cumprir a Torá.

Moshe encoraja muito Yehoshua – sê chazak, forte, e amatz, poderoso. Não tenhas medo. Moshe está a abordar os medos de Yehoshua. Pois embora haja uma promessa ao povo judeu, quem sabe se eu, Yehoshua, mereço ser o líder. Talvez eu seja indigno. Esta é a humildade saudável que todos os líderes devem demonstrar. Quem sou eu para liderar este grande povo?

A mitzvah de Hakel continua a transição da liderança. Moshe está a despedir-se. Yehoshua está a ser investido. Porquê cumprir a Mitzvah de Hakhel, de ler e ensinar as pessoas a temer a D’us? Talvez, e isto é uma conjetura, a mitsvá de Hakhel não seja ensinar o povo, mas ensinar o rei. O Rei deve ler a Torá perante o povo. Talvez esta seja a versão da Torá do «desconforto dos 7 anos». Os líderes, as empresas e as instituições geralmente fazem mudanças a cada ciclo de 7 anos. Após 7 anos, faz um balanço. Onde estás? Para onde te diriges? Estás no caminho certo? Moshe está a instruir Yehoshua: tu vais liderar o povo. Mas, como servo de De’s, acontecerá muita coisa que pode tornar-te excessivamente confiante, arrogante, ou talvez medroso, pessimista. A cada 7 anos, pega na Torá e lê-a; faz um balanço, publicamente. Reinicia-te, perante todo o povo. És o rei, mas não o Rei dos Reis. Tu és Seu servo, servindo o Seu povo.

6ª aliá (31:14-19) D’us chama Moshe e Yehoshua. Aparece uma nuvem. Ele diz: este povo irá atrás de ídolos e abandonará a Minha aliança. Deixá-los-ei. Ocultarei o Meu rosto deles e sentirão que os abandonei. Certamente, ocultar-Me-ei deles. Escreve esta canção. Ensina-lhes isto, para que seja um testemunho para eles.

Esta aliya torna-se difícil. Agora não é Moshe a falar, mas D’us a falar com Moshe e Yehoshua. Os judeus rebelar-se-ão. E Hashem retirar-Se-á, deixará os judeus sujeitos a quaisquer calamidades que lhes aconteçam. Este versículo contém um grande mistério teológico: «Ocultarei o Meu rosto deles». Arrepiante. E repete-se: Certamente, ocultar-Me-ei. O maior desafio teológico, colocado no nosso tempo pela tragédia insondável do Holocausto, deve lidar com este eclipse Divino – A ocultação do Seu Rosto. Quando e porquê oculta Ele o rosto? A Torá afirma-o, mas não o explica. E enquanto a história judaica está repleta de tragédias, aparentemente momentos deste eclipse divino, pelo menos no nosso tempo somos aquecidos pelo oposto: nós, que retornámos à Sua terra, somos aquecidos pelo resplendor do Seu rosto sobre nós.

7ª aliá (31:20-30) Levarei o povo à terra, mas eles reagirão ao sucesso com rebelião. Que esta canção esteja pronta para quando isso ocorrer. Moshe escreveu a canção, ensinando-a ao povo. Ele encarregou Yehoshua novamente de ser forte. Moshe ordenou aos Leviim que colocassem a Torá ao lado do Aron, como um testemunho permanente. Pois eu conheço este povo e eles são teimosos e rabugentos. Reúnam todos os líderes para que eu possa admoestá-los, pois tenho certeza de que depois de minha morte, haverá deslealdade. E Moshe recitou ao povo as palavras da canção.

Moshe é  generoso com Yehoshua, como se dissesse: «quando as coisas ficarem feias, não te sintas culpado. Tudo o que podes fazer é liderar. Se o povo te segue ou se rebela, não é culpa tua. Sê forte.» A generosidade para com o próximo líder, fazendo de tudo para ajudá-lo a ter sucesso, é o sinal de um líder que lidera não por seu próprio ego, não gostando que o próximo líder seja melhor do que ele, mas sim de um líder que lidera como um servo do povo, desejando apenas o seu sucesso do povo.

Parasha da Semana – Ki Tavo

Parasha da Semana – Ki Tavo

Parasha Ki Tavo

Pelo rabino Reuven Tradburks

A nossa Parasha inicia a conclusão da nossa Torá. O livro de Devarim consiste no longo discurso de Moshe no final da sua vida. O seu discurso é muito bem trabalhado, uma obra magna de passado, presente e futuro. Começou com uma revisão da nossa história, incluindo os sucessos e os fracassos e as suas lições sobre o assentamento iminente na terra. Depois esboçou como deve ser uma sociedade judaica: 170 mitzvot, incluindo monoteísmo ético em todo o seu esplendor, construção nacional, os poderes judiciário, legislativo e executivo e a alta vocação ética na vida dos indivíduos. A parshat Ki Tavo tem apenas 6 mitzvot. É o início da conclusão dos requisitos de Moshe para o povo. É seguida de 4 parshiotes muito curtas, que juntas seriam uma parashá longa. Ou seja, estamos apenas a uma  parashá do final da Torá depois de Ki Tavo. Este é o fim da nossa Torá. E esta secção não trata do presente, ou seja, do assentamento bem-sucedido da terra. Ela olha para o futuro: o futuro distante, o futuro que se segue a uma longa e bem-sucedida estadia na terra.

1ª aliá (Devarim 26: 1-11) Quando te estabeleceres na terra, traz os teus primeiros frutos como oferenda. Quando oferecidos, declara o seguinte: Os meus antepassados ​​desceram ao Egito, foram escravizados, clamaram a Ti e Tu redimiste-os com braço forte, trazendo-os para esta terra de leite e mel. E reconheço que me beneficiei de tudo isso, regozijando-me com todo o bem que recebi.

Esta mitsvá de bikkurim, das primícias, é rica. Mas além da sua própria beleza, é importante o seu significado na narrativa de Devarim. Em bikkurim, o fazendeiro de sucesso expressa enfaticamente como ele é afortunado por estar onde está. Ele está de pé sobre os ombros da nossa história. Egito, redenção, a terra, e agora o pequeno eu, desfrutando da generosidade da terra. Esta é uma bela mitsvá de gratidão e apreço. Mas também é um prenúncio. Saibam, meu povo, diz Moshe, saibam que esta é a maneira como vocês devem viver. De um modo agradecido, consciente, com sentido da história, colocando D’us no centro do vosso sucesso. E regozijando-vos, tendo simcha. Este é um prenúncio para as horríveis maldições que Moshe delineará caso este ideal não seja realizado. É assim que deve ser. E poderia ser.

2ª aliá (26: 12-15) No terceiro ano, declara que todos os dízimos foram entregues: Eu entreguei os dízimos sagrados, bem como aqueles para os Levi e para os necessitados. Fiz tudo o que me foi ordenado fazer. Olha para baixo, do Teu lugar sagrado nos céus, e abençoa-nos nesta terra que mana leite e mel.

A divisão das parashiot da Torá queria que estas duas mitzvot fossem incluídas em Ki Tavo e não como conclusão na lista de mitzvot de Ki Tetze. Porque Moshe já não está pensando em como será a vida judaica na terra. Moshe está a aprontar-se para dar as Maldições. Ele descreveu os aspetos essenciais da sociedade judaica que está prestes a ser criada. Ele está a olhar para o futuro. Quando já não estivermos na terra. Deve ser muito desmoralizador ouvir o líder a falar do fracasso que vamos ter. Por isso, Moshe tem que dar encorajamento. Aqui estão algumas mitzvot que vão fazer quando forem agricultores. O povo pensa: Ah, vamos ser agricultores de sucesso, vamos levar os primeiros frutos e vamos dar o dízimo. Uma imagem do sucesso. Isso é encorajador.

3ª aliá (26: 16-19) Hoje D’us está ordenando que guardes as Suas leis com todo o teu coração. Declaras hoje que Ele será o teu D’us e que tu guardarás as Suas leis. E Ele declara que vós sereis uma nação preciosa, para vos elevar, para serdes um povo glorioso e santo.

Uma declaração breve, mas poderosa. Ambos estamos comprometidos: nós com Ele, e Ele connosco. Esta é nossa nobre vocação. Toda a Torá tem sido sobre isso: nós somos o Seu povo; Ele é nosso De’s.

4ª aliá (27: 1-10) Moshe, com os anciãos, ordenou ao povo: ao entrar na terra, estabelecei um monumento de pedras com toda esta Torá escrita nele. Construí um altar em frente a ele, apresentai oferendas e regozijai-vos diante do vosso D’us. Moshe, os Cohanim e os Leviim falaram: sabei que hoje sois o povo de D’us.

Monumentos, pedra, permanência. A Torá deve ser permanente na vida na terra. Repare nas pessoas que Moshe incluiu aqui: primeiro, os anciãos juntam-se a ele no comando do povo. Depois, os Cohanim e os Leviim. O encorajamento do povo vem de todos os níveis de liderança.

E a palavra Hayom, hoje, aparece 3 vezes em apenas 4 versículos na aliá anterior e 3 vezes em apenas 10 versículos nesta aliá. Rashi comenta que devemos sentir as mitzvot como se nos tivessem sido dadas hoje: frescas, emocionantes, importantes. Mas o outro lado desta relação recíproca também deve estar fresco diariamente: devemos sentir todos os dias, de forma renovada, que De’s nos vê como o Seu tesouro. As mitzvot devem permanecer frescas no nosso pensamento; a majestuosidade da nossa situação também deve permanecer fresca.

5ª aliá (27: 11-28: 6) Moshe ordenou ao povo: 6 tribos estarão no Har Gerizim, 6 no Har Eval. Os Leviim ficarão entre as montanhas, pronunciando o seguinte, afirmado com Amén pelo povo: Maldito aquele que fizer ídolos em privado, amaldiçoar os pais, alterar as demarcações entre as suas terras e as do vizinho, enganar os cegos, manipular a justiça dos fracos, cometer incesto, agredir alguém em privado, aceitar suborno resultando em castigos corporais, ou deixar de cumprir a Torá. As Bênçãos e as Maldições: Se cumprirdes as mitzvot, sereis uma nação gloriosa. Sereis abençoados com filhos, com o fruto da terra e com rebanhos.

A dramática apresentação de quem é amaldiçoado é notável: todas as coisas feitas em privado. Com todas as necessidades de liderança comunitária, o centro da nossa vida religiosa é o nosso relacionamento pessoal com D’us. São as coisas feitas em privado que realmente transmitem a nossa lealdade. Quando ninguém está a olhar, Ele está. E isso também é um prenúncio. Pois nunca estaremos verdadeiramente em posição de avaliar a plenitude de nossa retidão, pois quem pode ver o coração dos seres humanos?

6ª aliá (28: 7-69) Serás abençoado com sucesso militar, com abundância do tesouro de D’us e sobressaindo sobre os outros. Mas se não cumprires as mitzvot, serás amaldiçoado: Na descendência, produção agrícola, rebanhos, doença. Os inimigos perseguir-te-ão. Serás uma carcaça no campo. Doença, cegueira, demência, vagando sem direção. Não desfrutarás dos frutos do teu trabalho; serão arrancados de ti. Isso tudo vai deixar-te louco. Serás levado para outras nações, e servirás os ídolos de lá. Os teus esforços não terão sucesso. Afundar-te-ás, outras nações se erguerão. Serás ridicularizado como alguém que abandonou a D’us, recusando-se a servi-Lo durante o teu sucesso. Tudo se desintegrará; a tua família, a tua estrutura social, aqueles que são caros para ti. As doenças dizimar-te-ão. Em vez de seres como as estrelas do céu, serás minúsculo. Serás lançado ao redor do mundo, servindo ídolos, sem encontrares consolo, amedrontado dia e noite. Vais até mesmo acabar por voltar para o Egito, o lugar para o qual nunca mais deverias voltar. Esta é a aliança das planícies de Moav.

Esta aliá é a aliá das maldições: o que ocorrerá devido ao nosso abandono de D’us e das mitzvot. E é longa: com 63 versos, uma das mais longas de toda a Torá. Nisso, Moshe vai muito além do presente. Ele tem se preocupado, compreensivelmente, com o que é necessário para construir a nação judaica com sucesso. Descreveu o que podemos antecipar da vida na terra: os seus desafios (como a adoração de ídolos), e a sua glória. Agora, ele olha para um futuro distante. Haverá um tempo de exílio. Eu sei, ainda nem entrámos na terra, mas chegará um momento em que perderemos essa terra. Teremos falta de gratidão, falta de lealdade, e seremos exilados. A nossa experiência no exílio será horrível: doença, fracasso, insegurança, colapso social total. E como acaba tudo isso? Uh, bem, não importa. Não há final feliz. Ficamos pendurados; vagando, sofrendo, dizimados. Oh, mas isso é nesta parashá. Na próxima semana, na mais bela das parshiot da Torá, Moshe retorna para falar do futuro na parasha de Teshuva. Mas o poder da poesia, de terminar esta descrição das maldições sem nenhuma conclusão é doloroso e deixa-nos com um terrível sentimento de terrível pavor.

7ª aliá (29: 1-8) Moshe chamou o povo e falou: Vós visteis todas as maravilhas do Egito, mas demorastes até hoje para entenderdes o seu significado. Ele  guiou-vos, derrotou nações e deu-vos as suas terras. Portanto, guardai este pacto para viver com inteligência.

Esta enganadoramente breve aliá contém uma declaração surpreendente e profunda: «Demorastes até hoje para entenderdes a nossa história». Nunca devemos permitir-nos ser simplistas, presunçosos, sentir que entendemos a história e os caminhos de D’us. A geração do deserto demorou 40 anos para apreciar completamente a sua história, a dinâmica de D’us na sua história. Compreender os Seus caminhos não é fácil.