Author: Avigail Marinaerlich

Yom Kipur

Yom Kipur

Avigail Marinaerlich

A leitura da Torá para Yom Kippur é a descrição no Capítulo 16 de Vayikra de todo o serviço no Mikdash para Yom Kippur. O próprio Cohen Gadol leu exatamente esta leitura da Torá no Mikdash em Yom Kippur. Estamos lendo o que ele leu.

1ª aliá (Vayikra 16:1-6) Pode-se entrar no Santo dos Santos com o seguinte procedimento elaborado. Pois eu, D’us, apareço lá em uma nuvem. Arão trará um novilho como oferta pelo pecado, junto com um carneiro. O povo judeu traz 2 bodes para ofertas pelo pecado e um carneiro. Aharon usa 4 roupas brancas exclusivas para este serviço.

O objetivo ou propósito da elaborada cerimônia de Yom Kipur é declarado claramente; Para mim, Deus aparecerá em uma nuvem. D’us aparecendo em uma nuvem é um tema recorrente na Torá, o mais dramático dos quais está no Monte Sinai. O momento culminante do Yom Kippur é só você e Eu, no Meu lugar mais privado, o Santo dos Santos. Você, Aharon, como representante do Meu povo. E eu, na nuvem. A imagem é dramática – D’us prometendo juntar-se a nós na terra, ainda que em privado, no Seu lugar mais privado. Mas aqui na terra. Yom Kippur é o momento mais íntimo de contato divino-humano do ano. A expiação é alcançada através da descida Divina, por assim dizer, em uma nuvem no Santo dos Santos. A expiação é alcançada através do encontro íntimo e próximo de D’us com o homem.

2ª aliá (16.7-11) Pegue os dois bodes do povo. Por meio de sorteios, identifique um como oferta e o outro para enviar ao deserto para expiação. Aharon oferece a oferta para si e sua família.

Neste momento de contato íntimo entre o Divino e nós, alcançamos a expiação através do ritual. O ritual das 2 cabras é rico; idênticos em aparência, seus papéis alcançados por sorteio, seu destino radicalmente diferente. Um será uma oferenda a D’us. O outro será enviado para o deserto árido.

3ª aliá (16:12-17) Aharon deve levar uma panela com brasas e incenso para o Santo dos Santos, com a fumaça do incenso envolvendo a cobertura do Aron. Aharon pega o sangue de sua oferta pelo pecado e o asperge 7 vezes no Santo dos Santos e 7 vezes na frente da cortina, fora do Santo dos Santos. Ele repete isso com o sangue da oferta pelo pecado do povo, o bode.
Este momento de entrada no Santo dos Santos acontece apenas uma vez por ano. A Torá não diz que a fumaça do incenso enche o Santo dos Santos. Diz que cobre o Aron. A fumaça do incenso que cobre o Aron lembra o Monte Sinai, onde a nuvem espessa cobriu a montanha quando D’us falou. O Aron contém os 10 mandamentos, a representação concreta da experiência do Monte Sinai. É como uma reconstituição daquele momento. Não o conteúdo da Torá, são as suas mitsvot. Mas a descida do Divino a este mundo. Essa é a essência do Sinai. E é a essência deste momento; o Divino está se juntando a nós nesta terra. Este é o momento culminante; a Shechiná se juntando a nós aqui na terra.

4ª aliá (16:18-24) Ele então pega o sangue de seu touro e do bode do povo e ambos o colocam no altar de incenso e o borrifam 7 vezes, purificando-o. Ele completa assim a expiação dos lugares mais sagrados. Arão então coloca as mãos sobre a cabeça do outro bode do povo, confessando todos os seus pecados, colocando-os sobre a cabeça do bode. O bode, carregando os pecados do povo, é levado para o deserto. Aharon agora muda das roupas brancas especiais para as normais e oferece oferendas mais convencionais para si e para o povo.

Com a fumaça ainda no Santo dos Santos, ou seja, a Presença Divina nesta terra, a expiação pode ocorrer; a confissão dos pecados no bode que é então conduzido ao deserto. Rav Soloveitchik capturou o drama como uma metáfora. Esta cabra é empurrada de um penhasco e cai para a morte. A queda, a força da gravidade é uma metáfora para o homem que se deixa empurrar e puxar pela sua natureza, deixando de exercer a vontade. O homem pode escolher afirmar sua vontade. Ou opte por estar sujeito aos caprichos e forças de sua natureza, como a cabra incapaz de amortecer a queda. Numa palavra, quando o homem se deixa derrubar pela sua natureza, não conseguindo afirmar a sua vontade, a gravidade puxa-o para a sua morte. Tal é o pecador, que permite que as forças dominem, deixando de fazer valer a sua vontade.

5ª aliá (16:25-30) Aquele que conduziu o bode ao deserto precisa ser purificado ao retornar, assim como aqueles que queimam as ofertas pelo pecado de Arão e do povo fora do acampamento. Tudo isso deve ser feito todos os anos no Yom Kippur acompanhado de jejum. Pois neste dia, Ele lhe proporciona expiação e pureza; você se torna purificado diante de D’us.
Embora o drama deste dia tenha sido interrompido pela destruição do Templo, a expiação persiste até o próprio dia de Yom Kippur. Rabino Akiva observou: você se torna purificado durante o dia e seu encontro com D’us. Ele é o purificador.

6ª aliá (16:31-34) Este procedimento expia o Santo dos Santos, a área externa, o altar, os Cohanim e o povo serão feitos uma vez por ano.

Esta expiação e purificação são humilhantes, esmagadoras e enobrecedoras. Pois o Santo alcança a humanidade, desce numa nuvem, por assim dizer, ao Santo dos Santos, concedendo expiação. É o Seu alcance para o homem; Sua bondade, generosidade e amor.

Yom Kippur é um presente, uma afirmação do homem, uma chance de começar de novo, um sorriso do Santo, apreciando nosso desejo e paixão, mesmo que erremos. Yom Kippur é a fé do Santo em nós, dando-nos uma ficha limpa anualmente. Isso é um presente.

Maftir (Bamidbar 29:7-11)
O maftir descreve o mussaf extra que é trazido além das ofertas exclusivas do Yom Kippur.

Parasha da Semana – Haazinu

Parasha da Semana – Haazinu

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

Haazinu é a penúltima Parasha da Torá. É um capítulo de 52 versículos, o que o torna um dos mais curtos da Torá.
Todos, exceto 8 versículos, consistem na música de Haazinu. A canção está escrita na Torá na forma de um poema com 2 colunas paralelas. A própria Torá a chama de Hashira Hazot, esta canção; 5 vezes na parashá da semana passada e uma vez novamente esta semana.

O poema de Haazinu era a canção que os Leviim cantavam no Beit Hamikdash durante a oferenda de Mussaf no Shabat. Sabemos que os Leviim cantavam um salmo de Tehilim como o Shir Shel Yom – a canção diária, cantada acompanhando a oferenda diária da manhã. Eles também cantavam uma canção durante o Mussaf de Shabat e essa canção é Haazinu.

Mas eles não cantavam a música inteira todas as semanas. Haazinu era dividida em 6 seções – exatamente como dividimos as aliyot. Era lida uma parte por semana, a canção inteira em 6 semanas. Talvez tenha sido dividida em 6 semanas para expressar o seu tema, a história judaica. A história judaica abrange milénios, por isso é cantada duarante 6 semanas no Templo.

1ª aliya (Devarim 32:1-6) Ouvi, céus, ouvi terra. D’us é Justo, Fiel. Eu invocarei o nome de Hashem, atribuirei grandeza ao nosso D’us.

A canção é um poema rítmico de dísticos, ou pelo menos começa assim. Estes 6 versículos são a introdução. O que estamos a dizer nesta música é cósmico – dêem ouvidos, céus e terra. Ele é Grande e Justo. Nós, Seus filhos, somos distorcidos.

2ª aliá (32:7-12) Lembra-te daqueles dias. Quando as nações foram organizadas, vós, povo judeu, tornastes-vos Sua herança. Ele encontrou-te, a menina dos Seus olhos. Abriu as Suas asas sobre vós. Ele mesmo cuida de nós.

Estes 6 versículos introduzem o alvorecer da história judaica. São lembranças ternas e melancólicas. Uma cápsula da história judaica e da maneira como D’us se relaciona connosco deve começar com ternura. Esta aliá é um sorriso, uma descrição daqueles dias despreocupados de fidelidade.

3ª aliá (32:13-18) Ele colocou-te no coração da terra, alimentou-te com mel, azeite, manteiga, com gado em abundância e vinho. Yeshurun ​​ficou gordo e deu coices. Deixou-O e procurou outros – demónios, novos poderes, e esqueceu-O.

A canção é escrita na Torá em duas colunas paralelas. Todos os versículos na canção são pares; versos de uma linha ou pares de duas linhas. Um par numa coluna, o segundo na segunda. Por isso cada verso acaba no fim da coluna. À exceção deste. Este versículo de Yeshurun a engordar, o versículo 14, tem 5 frases. Demasiadas. Não acaba no fim da coluna mas sim a meio da coluna.

As coisas começam a correr mal. Os versículos já não terminam simetricamente, no final da segunda coluna. Agora começam a terminar na primeira coluna, no meio da linha, desequilibrados. A música está fora de ordem agora. A abundância na terra engordou-nos. E tornou-nos rebeldes. É uma poesia muito bela – a gordura da terra é um versículo de 5 frases (o único versículo que não tem 2 ou 4 frases), demasiadas frases, demasiado consumo, demasiado bem.

Deixá-Lo. Esquecê-Lo. Virar-se para demónios e outros poderes. Não era nisso que os nossos antepassados ​acreditavam.

4ª aliya (32:19-28) Ocultarei o meu rosto deles e veremos o que acontece então. Eles Me irritaram. Enviarei agressores para os irritar. A minha raiva queima. Vingar-me ei na terra. Espalhá-los-ei, sem nenhum vestígio de sua memória. Nem vão entender que Eu estou por trás disso, pois não têm discernimento.

Esta já não é uma aliya de 6 versículos, como as 3 primeiras, mas de 9. Os versículos já não terminam simetricamente, no final da segunda coluna. Agora acabam na primeira coluna – desequilibrados. Como se dissesse: o mundo não está a funcionar como deveria, está fora de ordem; as coisas começam a dar errado. A música agora muda, da voz de Moshe para a voz de D’us. Moshe já não O descreve – D’us fala agora na primeira pessoa. Moshe não pode descrever isso, pois uma vez que D’us esconde a Sua Face, nenhum homem pode entender os Seus caminhos; D’us tem que descrever Ele próprio a ocultação do Seu Rosto.

Ramban comenta que esta é na verdade uma previsão do exílio das 10 tribos, o Reino de Israel. A memória deles desapareceu. Um total de 10 tribos do povo judeu foi perdido para sempre. Sem final feliz. A história do povo judeu terá muitas tragédias, mas a perda de 10 tribos do nosso povo, sem deixar vestígios, é uma tragédia de proporções épicas.

5ª aliá (32:29-39). Oh, se o povo entendesse as consequências. Um só não poderia perseguir 1000 ou 2 perseguirem 10000 se não fosse o nosso D’us. Os opressores bebem as amargas safras de Sodoma e Gomorra. D’us acabará por cessar esse abandono do Seu povo, enquanto as nações não têm ninguém para as resgatar. Eu sou aquele que dá a vida e a tira; ninguém escapa da Minha mão.

A canção volta para a voz de Moshe. O significado simples de alguns dos versículos nesta aliá é claro, outros são bastante obscuros. O último versículo, com o retorno da voz de D’us, também volta a terminar na segunda coluna. A estrutura voltou, a ordem está de volta. Esta aliá é marcante ao se referir tanto ao povo judeu quanto aos demais, aos quais nos referimos como opressores. Embora tenhamos sido dececionantes, temos um final de reconciliação. Mas quando se trata de outras nações e da sua maldade e rebeldia, Moshe cede a palavra de volta a D’us. Não nos cabe a nós falar da justiça devida aos outros. Essa é obra Dele, não nossa.

6ª aliya (32:40-43) Flechas de sangue, uma espada devoradora de carne, o pagamento do inimigo. Cantem as nações do Seu povo, pois no final haverá retribuição e a terra expiará o Seu povo.

3 versículos estão na primeira pessoa, com D’us a falar de justiça suprema, vingança contra os Meus inimigos, aqueles que Me odeiam. Esta aliá não é para os fracos de coração. Nós nos contorcemos com a noção de um D’us vingativo. Como nos contorcemos em “Shfoch chamatcha”, derrama a Tua ira sobre as nações, os versículos que dizemos quando abrimos a porta no seder. Mas Moshe insistiu em que recitemos este cântico, parecendo sentir que esta canção nos guiará na história. Justiça divina, recompensa e punição, fazem parte da ordem do mundo. Nós repetimo-lo no seder quando olhamos para a culminação da história e repetimo-lo nas Akdamot que dizemos em Shavuot ao olhar para o futuro. Não nos deleitamos em que Ele faça justiça. Embora reconheçamos essa justiça, a justiça divina deve fazer parte do fim dos dias. Mas a canção não termina com a retribuição. Termina com todos os povos a cantar – um fim dos dias universal.

7ª aliya (32:44-52) Moshe traz esta canção, junto com Yehoshua, ao povo. Ele os instrui a levá-la a sério e a ensiná-la a seus filhos. Não são palavras vazias, mas sim a tua vida. Então Moshe recebe a ordem para subir Har Navo, onde deve morrer.

O versículo afirma que Hashem falou com Moshe sobre sua morte iminente “b’etzem hayom hazeh”, naquele mesmo dia. O significado simples é que no mesmo dia em que esta canção foi concluída, a vida de Moshe também cumpriu o seu tempo e estava para ser concluída. Mas Rashi cita o Midrash que prefere traduzir isso como significando “em plena luz do dia”. A ascensão de Moshe à montanha e a sua morte devem ser públicas, à vista de todos. Para evitar as objeções do povo. Por mais que as pessoas quisessem evitá-la, a morte de Moshe é inevitável. Por mais devastadora que seja a perda da liderança de Moshe, faz parte da vida. A aliança é com o nosso povo, transcendendo qualquer líder

 

Trazendo “judeus perdidos” de volta ao nosso povo

Trazendo “judeus perdidos” de volta ao nosso povo

Avigail Marinaerlich

Apesar de muitos desafios, fomos abençoados por facilitar a aliá de milhares de pessoas em Israel nos últimos anos. Estes olim têm de superar muitos desafios como a língua, a cultura, encontrar um emprego adequado e a educação dos seus filhos num sistema que lhes é completamente desconhecido. A maioria deles veio para cá apenas com as malas que podiam carregar. Nós trouxemo-los para casa… Vamos fazer com que eles se sintam em casa aqui em Israel!

O seu donativo dedutível de impostos fará uma diferença real na vida dessas famílias.

A Shavei Israel tem tudo a ver com o significado judaico e a realização sionista: trazer “judeus perdidos” de volta ao nosso povo e à nossa terra, e ajudá-los a realizar os seus sonhos pessoais, bem como os das gerações anteriores.

Você pode ajudar a fazer isso acontecer. Obrigado pelo seu apoio contínuo. Juntos, daremos início à vida dessas famílias judias. e que possamos continuar a desempenhar um papel no desenvolvimento e no destino de Israel.

Apoie-nos

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Há muito trabalho por fazer…

Há muito trabalho por fazer…

Avigail Marinaerlich

No ano passado, enfrentámos desafios significativos e momentos intensos. No entanto, foi o seu apoio inabalável que permitiu à Shavei Israel dar assistência vital às comunidades judaicas em mais de uma dezena de países. A nossa atenção mais recente tem estado particularmente focada na comunidade Bnei Menashe, na Índia, onde milhares de pessoas foram deslocadas e deixadas sem abrigo devido à violência étnica. Estas resilientes pessoas ainda mantêm a esperança de realizar o seu sonho de fazer aliá para Israel.

Através da vossa generosidade, conseguimos nutrir as aspirações de um futuro melhor entre milhares de pessoas e promover uma ligação mais forte à sua herança judaica.

No entanto, ainda há muito trabalho por fazer…

Você pode causar um impacto positivo na vida das pessoas necessitadas. O seu generoso donativo permitirá que as famílias recebam o Ano Novo com todos os itens essenciais de que necessitam para um ano doce e gratificante!

Muito obrigado pelo seu apoio contínuo. Desejamos a todos um doce e feliz Ano Novo

Apoie-nos

 

Shabat Rosh Hashaná

Shabat Rosh Hashaná

Avigail Marinaerlich

Shabat Tosh Hashaná

Por: Rav Reuven Tradburks

Dia 1 

Como é Shabat, a leitura da Torá tem 7 aliot em vez das 5 habituais em Yom Tov.

A leitura da Torá para o primeiro dia é Génesis, Capítulo 21, v. 1-34. Este capítulo descreve o nascimento de Yitzchak, a insistência de Sarah em mandar Yishmael embora, e a quase morte de Hagar e Yishmael no deserto antes de serem salvos. Conclui com um pacto feito entre Avraham e Avimelech em Beer Sheva.

Esta leitura expressa um tema essencial em Rosh Hashaná. Enquanto que os temas particulares do dia são De’s como juiz, como Rei, lembrando-se de nós, isto são detalhes, que expressam uma noção muito mais grandiosa e majestosa. Que nós, a humanidade, os pequenos seres que somos, temos um compromisso permanente com o Criador. Ele aproximou-Se de nós, puxou-nos para perto dEle, e não nos abandona. Ele fez um pacto com o povo judeu, prometendo filhos a Sara. Até essas palavras são surpreendentes: estás a dizer-me que o Mestre do Universo interage connosco? Ele aproxima-Se de nós? Ele faz-nos promessas a nós? E Ele lembra-se, toma nota das promessas e fá-las tornarem-se realidade? Este é o tema essencial de Rosh Hashaná: que temos uma gloriosa conexão com o Criador, por Sua iniciativa.

O primeiro capítulo dessa gloriosa conexão é a promessa a Sara de um filho. E, o mais importante: o momento em que Ele cumpriu a Sua promessa.

Aliá 1: A promessa feita a Avraham e Sarah é concedida e Yitzchak nasce. Ao descrever o nascimento, a frase “como Ele disse” aparece 3 vezes nos 2 primeiros versículos. Esta é a razão pela qual se faz esta leitura em Rosh Hashaná. O tema Zichronot não é apenas que D’us se lembre, mas que Ele faz o que promete, age de acordo com o que diz. Ele concedeu a Sara o filho que havia prometido. A noção de que De’s faz promessas ao Homem e depois cumpre o que promete coloca o Homem como um parceiro glorioso e majestoso do Divino.

Aliá 2: Sara diz “todos os que ouvirem sobre este nascimento rir-se-ão”. Daí Yitzchak. Sara não se preocupa com as pessoas zombarem dela, não está envergonhada pelo nascimento de um filho numa idade tão avançada. Se ela estivesse envergonhada, não teria imortalizado essa vergonha chamando-lhe «riso, Yitzchak». É um riso de incredulidade. Um riso que expressa o quão incrível é este nascimento. Sara, ao chamar Yitzchak ao próximo patriarca, expressa o quão incrível esta história realmente é; uma história de caminhada com o Divino.

Aliá 3: Sara exige que Hagar e Ishmael sejam expulsos, porque só Yitzchak é o nosso futuro. Embora Avraham não goste disso, Hashem diz-lhe que Sarah está certa, pois Yitzchak é o futuro judaico. Embora valorizemos todos os povos, o destino judaico é diferente, o nosso povo é diferente e a nossa aliança com D’us é diferente. Somos um povo com um destino único.

Aliá 4: Avraham acorda cedo para mandar Hagar e Yishmael embora. Eles vão para Beersheva. Ela não pode suportar ver a morte de seu filho, um anjo chama-a para que o seu filho seja salvo porque D’us ouviu a voz da criança.

A história da jornada de Hagar com o seu filho é paralela à história da Akeda, a jornada de Avraham com o seu filho, que leremos amanhã: passa-se no início da manhã, uma partida em viagem, com um filho, chegam perto da morte, o anjo chama, os olhos são abertos. Há um tema universal de Rosh Hashaná, de toda a criação de D’us. Existem grandes nações, como Yishmael. Mas o paralelo com a história de Yitzchak e a Akeda é para destacar a diferença. Existem muitas grandes nações. Yishmael torna-se um grande guerreiro. Mas por muito grande que ele seja, é apenas uma grande nação entre muitas. A grandeza do povo judeu é o nosso caráter único; um pacto com De’s. É Yitzchak que continuará com o pacto, não Yishmael.

Aliá 5: Yishmael também será uma grande nação. Ela abre os olhos e vê água e eles bebem. Ele cresce e torna-se arqueiro. Hagar vê água e bebe. Avraham na Akeda vê um carneiro e oferece-o em sacrifício. De um lado, a vida temporal: água para beber. Avraham é a vida rarificada da conexão divina: um carneiro para oferecer.

Aliá 6: Avimelech faz um pacto com Avraham porque “D’us está contigo em tudo o que fazes.” Esta também é uma promessa cumprida. Avraham recebeu a promessa de que teria um grande nome. A sua fama tornou-se realidade. D’us promete e cumpre as Suas promessas.

Aliá 7: Eles chamam ao local “Beersheva”, da palavra juramento ou pacto. O tema do pacto, de pactos especiais, é o fio condutor desta leitura da Torá. Mas há pactos humanos de amizade e paz. E há pactos divinos de majestade e grandiosidade.

Dia 2

A leitura da Torá são os 24 versículos de Génesis, Capítulo 22. Esta história, a Akedat Yitzchak, o sacrifício de Isaac, é a expressão mais dramática de quão longe o homem está disposto a ir em sua lealdade a D’us. Apesar de ser uma história complexa de ordens contraditórias, a narrativa é muito bela na sua simplicidade. E dentro da simplicidade da história, o profundo e inabalável compromisso de Avraham é majestoso. A história termina com o carneiro, preso no arbusto pelos chifres; o shofar que usamos em Rosh Hashaná.

Aliá 1: D’us testa Avraham: Leva o teu filho amado e oferece-o em sacrifício. Avraham acorda cedo, levanta-se e vai com os seus ajudantes, com Ytzchak e com a lenha. O drama da história é desmentido pela formulação surpreendentemente simples: hineni, aqui estou eu. Ele acordou cedo, levantou-se e foi fazer o que D’us lhe pediu. A ausência de qualquer diálogo, de quaisquer perguntas de desafio a D’us, de discussão com Sarah, de explicação a Yitzchak, é impressionante. Esta simplicidade transmite a mensagem da simplicidade da lealdade de Avraham a D’us, pois esta história terrivelmente complexa tem uma raiz bastante simples. Essa simplicidade é um tema de Rosh Hashaná. Vivemos num mundo terrivelmente complicado: temos muitas perguntas sem resposta, questões teológicas, muitos desafios e confusão. Mas em algum nível muito profundo, somos simples na nossa devoção. Como o shofar: sem palavras, apenas um simples chamado do fundo das nossas almas.

Aliá 2: Eles chegam ao local. Os ajudantes ficam para trás. Avraham e Yitzchak caminham juntos. Yitzchak pergunta onde está a oferenda. Avraham responde que D’us fornecê-la-á. E eles caminham juntos.

Eles caminham juntos. Essa união é irónica – pois Avraham sabe que deve sacrificar Yitzchak, enquanto que Yitzchak não sabe disso. Ou talvez saiba. Talvez ele realmente esteja junto com Avraham. Enquanto Avraham é testado, Yitzchak também o é. O papel de Yitzchak como oferenda voluntária é dramático. E como o pai do povo judeu, ele expressa a imagem do judeu quase destruído, mas que sobrevive.

Aliá 3: Avraham constrói o altar, arruma a lenha, coloca Yitzchak no altar e pega na faca para matar o seu filho. O anjo interrompe-o, instruindo-o a não matar o seu filho, pois agora sabemos que não Me negarias nem mesmo o teu filho.

Avraham vê o carneiro e o oferece-o no lugar do seu filho. Ele chama o lugar de “D’us verá”, “Yireh”, e chama-se “montanha na qual D’us é visto” (Har Hamoriah). O que mais pode ser dito sobre este momento poderoso e dramático? A montanha é chamada de “Ele vê” e “Ele é visto”. Duas direções: Ele vê-nos, nós vemo-Lo. Este episódio disse-Lhe muito sobre Avraham. Ele viu Avraham não apenas professar a fé, mas ser fiel. E a história fala-nos muito sobre Ele. O que não conseguimos perceber Nele permanece misterioso: porque fez Ele isso? Vemos e sabemos pouco dos Seus caminhos. Mas, ao mesmo tempo, há algo que vemos: a Sua misericórdia e a Sua fidelidade para connosco. Isso estava claro de se ver. Ele salvou Yitzchak e salvou Avraham de um momento traiçoeiro. O porquê permanece misterioso; mas a lealdade para connosco é demonstrada brilhantemente.

Aliá 4:  O anjo chama Avraham uma segunda vez. Ele é informado de que D’us jurou que se Avraham não Lhe negasse o seu filho, ele e os seus filhos seriam abençoados, seriam uma bênção e seriam um grande povo. Este também é um tema de Rosh Hashaná. A Criação do mundo foi uma expressão do desejo Divino de ter no homem um parceiro. A escolha de Avraham foi uma expressão mais íntima do desejo Divino por um parceiro específico entre os homens. E a expressão de bênção para o povo judeu é mais uma expressão da nossa aliança única. Rosh Hashaná não é apenas a majestade de D’us, mas a majestade do homem. Somos parceiros do Rei. Ele chega até nós, cria-nos, escolhe-nos, instrui-nos, abençoa-nos. Que mandato majestoso: ser parceiro, o parceiro íntimo do Rei.

Aliá 5: (22: 20-24) Avraham é informado de que o seu irmão tem uma família completa de descendentes, incluindo Rivka. A próxima geração está agora pronta para aceitar esta grande aliança e tomar o seu lugar na história judaica.