Author: Avigail Marinaerlich

Os 13 Princípios – 8º Princípio (parte 1 de 5) – Como sabemos que a nossa Torá é autêntica?

Os 13 Princípios – 8º Princípio (parte 1 de 5) – Como sabemos que a nossa Torá é autêntica?

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Yosef Bitton

O oitavo dos treze princípios da fé judaica diz que a Torá que possuímos hoje é a mesma que foi dada a Moshe Rabeinu (Moisés) no Sinai.

Hoje falaremos sobre qual foi o método meticuloso utilizado pelos Sábios de Israel para transmitir o texto da Torá de forma a evitar erros inadvertidos. 
Devemos saber que a presença de erros na transmissão de textos era bastante comum, principalmente antes da invenção da imprensa.  Existiam inúmeros «erros de copista», que ocorriam quando os copistas se enganavam ao copiar de um texto para outro.
O Sefer Torá (livro, rolo, rolo da Torá), tal como o temos hoje, contém exatamente as mesmas palavras que HaShem transmitiu a Moisés. O texto foi preservado durante os séculos com muito cuidado, pois os nossos Sábios estavam muito conscientes de que estavam a transmitir um texto único: a palavra de HaShem. E, portanto, não se podiam permitir a possibilidade de erros inadvertidos na transmissão ou cópia de um texto para outro. O que fizeram então os Sábios para evitar erros de copistas? 
Os nossos escribas ou copistas, eram chamados de “Soferim” em hebraico. Eles eram os Sábios responsáveis ​​por copiar o texto bíblico de um Sefer Torá para outro, mantendo o texto intacto. A tarefa dos Soferim era muito mais difícil em tempos de guerra, destruição e exílio, por exemplo após a destruição do Primeiro Bet haMiqdash, quando tinham que fugir de um lado para o outro e os recursos eram muito escassos.
Para entender o sistema de transmissão que esses Sábios utilizavam, temos que entender porque eles eram chamados de “Soferim”. A palavra “Sofer”, ou o plural, “Soferim”, é um termo usado em referência a um “escriba”, ou seja, o indivíduo que escreve Tefilin, Mezuzot e rolos da Torá. Mas é curioso que esta palavra “sofer” realmente significa “contador” e não “escritor” ou “escriba”… Porque os rabinos que copiavam e escreviam o Sefer Torá foram chamados de Soferim e não por exemplo “kotebim”, escritores? Os nossos Sábios explicaram que eles eram chamados Soferim porque “eles contavam todas as letras da Torá”. Ou seja, eles sabiam exatamente quantas letras a tinha a Torá, quantas letras tinha cada Parashá e até quantas vezes aparecia na Torá e em cada Parashá cada uma das 22 letras do alfabeto hebraico.
Por exemplo: Eles sabiam há muito tempo, desde o tempo de Moshe rabbenu, que foi o primeiro «Sofer, que a Torá, os 5 Livros de Moshe, contém exatamente 79.847 palavras e um total de 304.805 letras. Os Soferim também sabiam, por exemplo, quantas letras cada um dos 5 livros da Torá contém: Bereshit: 78.064, Shemot: 63.529, Vayqra: 44.790, Bamidbar: 63.530, Debarim: 54.892. Dessa forma, quando escreviam um novo Sefer Torá, eles contavam as letras para ter certeza de que nada estava em falta.
Um exemplo pessoal muito simples para demonstrar como o conhecimento do número de letras garante a precisão da transmissão de uma palavra: O meu e-mail pessoal é ” rabbibitton@yahoo.com “. Quando digo ou dito a alguém a primeira parte do meu e-mail, deixo sempre claro que “rabbibitton” é escrito com 11 letras. Muitas vezes as pessoas dizem-me que conseguiram perceber que meu sobrenome se escreve com dois “Ts” graças ao fato de eu ter dito “11 letras”. Se eu não lhes tivesse dito o número de letras, muitos escreveriam “biton” ou “rabi”, se não soubessem inglês. 
O número de letras garante a transmissão fiel de uma palavra ou texto. 
Este oitavo princípio de nossa fé, de que a Torá que temos hoje é a mesma que recebemos no Sinai, tem a ver essencialmente com a fé que temos nos nossos antepassados. Confiamos absolutamente em que eles tiveram muito cuidado e nos transmitiram com absoluta fidelidade e precisão cada letra da nossa sagrada Torá. E eles desenvolveram um método de contagem das letras, que garante que a cadeia de transmissão do texto mais importante do mundo era e é absolutamente confiável.
No próximo texto, B’H veremos que este oitavo princípio também inclui a nossa crença de que a Torá Oral que temos hoje é aquela que foi transmitida por HaShem a Moshe Rabbenu . 
Parasha da Semana – Korach

Parasha da Semana – Korach

Avigail Marinaerlich

Korach – Por: Rav Reuven Tradburks

A história da rebelião de Korach é paralela à história dos espiões da semana passada. Ambos são uma rejeição do Divino, embora na áspera e tumultuada dinâmica humana. No pecado dos espiões, embora D’us nos tenha prometido a terra repetidamente, muitas vezes, o encontro com a realidade deixou o povo com medo. O sentimento de inadequação, de fraqueza, de falta de confiança, de inferioridade face às nações da terra levou o povo a contestar. Como se dissesse: somos inadequados até mesmo com as promessas de D’us. Korach, por outro lado, não sofre de uma sensação de inadequação, mas de uma autoimagem inflacionada. A melhor pessoa para liderar esse povo sou eu. A sua autoperceção inchada levou-o a desafiar a liderança de Moshe, apesar de D’us ter escolhido Moshe repetidamente. Como se dissesse: Eu sei melhor do que o Divino quem é a melhor pessoa para liderar este povo, e essa pessoa sou eu. Autoperceções opostas; a mesma conclusão. As histórias de Bamidbar giram em torno da realidade da natureza humana; o desafio da fidelidade ao Divino em meio à miríade de fraquezas humanas. E existem mesmo uma miríade de fraquezas.

1ª Aliá (Bamidbar 16: 1-13) Korach iniciou uma rebelião contra Moshe e Aharon com Datan, Aviram, On e com 250 outros. Eles afirmavam: Somos todos santos, porque então estás acima de nós? Moshe ficou perturbado. Rebateu: D’us, Ele próprio, afirmará quem é a Sua escolha. Tragam uma oferta de incenso e Ele escolherá. Falou com Korach: Porque não é suficiente para ti servir como Levi, que também queres ser Cohen? Moshe chamou Datan e Aviram. Eles se recusaram, dizendo: A tua liderança falhou, pois  falhaste em nos trazer para a terra de Israel.

A rebelião é multifacetada. Existe Korach. Ele procura ser o líder, seja no lugar de Moshe ou do Cohen Gadol, para usurpar Aharon. Pois todos nós somos santos. O que é verdade. Datan e Aviram desafiam a liderança de Moshe; Moshe falhou em conduzi-los à terra prometida. O que também é verdade. Mas, como em qualquer rebelião, as críticas, embora verdadeiras, são apenas meias verdades. Todos nós somos santos; mas, por favor, D’us fala com Moshe face a face! E é verdade, Moshe não vai conduzi-los à terra prometida; mas eles vão chegar lá. Oh, e que tal tê-los tirado do Egito, levando-os ao Monte Sinai? O sucesso de um líder dura até o anoitecer; pela manhã, tudo está esquecido. Não há memória quando se trata de insatisfação; o sucesso do passado é notícia velha. E esquecemo-nos de que não foi culpa de Moshe, mas dos espiões?

2ª Aliá (16: 14-19) Moshe ficou zangado. Ele disse a D’us: Não aceites as suas ofertas. Nunca tirei nada de ninguém. Voltou-se para Korach: amanhã, Aharon e todos vocês oferecerão incenso sobre as brasas, cada um trazendo o incenso diante de D’us. Eles assim o fizeram, reunindo-se na entrada do Tabernáculo. D’us apareceu a todo o grupo.

Liderança, na Torá, não é servir a si mesmo, mas servir ao povo e a D’us. Moshe sente-se insultado. Ele não teve nenhum ganho pessoal. Aqueles que procuram a liderança impingem as suas intenções ignóbeis aos outros. As críticas dizem mais sobre os revoltosos do que sobre o líder. Os interesses de Korach são exatamente o que ele critica em Moshe: poder e ganhos pessoais. É irónico criticar Moshe quando, na verdade, Moshe é o mais humilde de todos e sem nenhum motivo pessoal. Ele é o líder paradigmático; aquele que serve altruisticamente o seu povo e o seu De’s.

3ª Aliá (16: 20-17: 8) D’us avisou Moshe e Aharon: mantenham-se afastados, pois estou pronto para destruí-los. Moshe e Aharon objetaram: Uma pessoa peca e zangas-Te com todos eles? D’us instruiu o povo: Mantenham-se afastados. Datan e Aviram estavam descaradamente em suas casas com as suas esposas e filhos. Moshe: O teste seguinte estabelecerá se fui enviado por D’us. Se todos vocês sofrerem um destino único, engolidos pela terra, então está claro que desagradaram a D’us. A terra abriu-se, engolindo-os, a eles e a tudo o que era deles. Um incêndio consumiu os 250 portadores de incenso. Elazar, filho de Aharon, pegou nas panelas de incenso porque elas se tinham tornado sagradas pelo uso, e usou-as para fazer um revestimento de cobre para o altar. Então todos saberão que apenas os Cohanim devem trazer incenso. O povo queixou-se a Moshe e Aharon de que estavam a matar a nação. Uma nuvem cobriu o Tabernáculo.

Pela punição, vemos o pecado. Desejavam liderança, altos cargos, domínio sobre os outros: o seu destino foi cair abaixo da terra. Os portadores do incenso pretendiam altos cargos religiosos: o fogo do desejo religioso os consumiu. O incenso assume um papel central nesta história. Moshe disse a todos para trazerem incenso. Na próxima aliá, durante a praga, Aharon trouxe incenso para deter a praga. Por que não alguma outra oferta, como um sacrifício? O incenso simboliza o efémero, o espiritual, o intangível. A palavra hebraica para cheiro é reyach, semelhante a ruach, espírito. A palavra para respirar é noshem, relacionada a neshama, alma. O incenso é fumo, cheiro, flutuando intangível, como a alma. O homem foi criado a partir da adama, a terra, com a sua neshama soprada em suas narinas. Moshe está a dar uma lição poderosa de liderança religiosa: a liderança religiosa, desejada pelos rebeldes, deve ser como o incenso. Dev ser pura, elevada, sagrada, conduzida pela pureza de motivos, não pelos desejos terrenos de poder e influência.

4ª Aliá (17: 9-15) D’us queria destruir o povo. Aharon evitou esta calamidade trazendo incenso imediatamente, colocando-se entre os mortos e os vivos.

A intenção, por parte de De’s, de destruir o povo é um tema recorrente. Mas isso nunca acontece. Este é um tema crucial: O que o povo merece é uma coisa. O que realmente recebe é outra. A justiça estrita de D’us é temperada pela misericórdia, pelos esforços de Moshe e Aharon. O Homem pode merecer a destruição; mas o poder da misericórdia de D’us mitiga a aspereza do que merecemos. Já vimos este tema algumas vezes; a destruição é evitada. A Torá é a história do amor de D’us pelo povo judeu, suspendendo o que merecemos, por amor.

5ª Aliya (17: 16-24) Moshe disse: inscrevam o nome de cada tribo num cajado, com o nome de Aharon no cajado de Levi. O cajado que brotar é o escolhido. Foram todos colocados no Tabernáculo. O de Aharon germinou.

O cajado na Torá é um símbolo de poder; O cajado de Moshe foi o veículo das pragas, derrotando Faraó por meio do Poder Divino. O cajado germinado de Aharon é um símbolo de seu direito Divino ao poder da liderança religiosa. O seu poder não vem de sua própria iniciativa; vem por decreto divino.

6ª Aliá (17: 25-18: 20) D’us disse: Coloquem o cajado de Aharon como uma comemoração disto. O povo reclamou com Moshe que aqueles que se aproximam do Tabernáculo morrem. Os Cohanim e Leviim são encarregados de proteger a santidade do Tabernáculo. Enquanto os Cohanim servirão no altar, os Leviim servi-los-ão a eles e preservarão a santidade de todo o Tabernáculo. Os Cohanim devem proteger e desfrutar das oferendas sagradas. Eles recebem porções de ofertas para consumir, embora em estrita santidade. A agricultura também possui produtos sagrados, presentes que são dados aos Cohanim, comidos em estrita santidade. Animais primogénitos são presentes sagrados para os Cohanim, oferecidos como oferendas com santidade, consumidos pelos Cohanim, enquanto que os primogénitos humanos são redimidos. Os Cohanim não devem receber uma porção de terra em Israel; D’us é a porção deles.

O povo reclama que a proximidade com D’us é difícil, ameaça a vida. Moshe reassegura ao povo que os Cohanim e os Leviim protegerão a santidade, garantindo que tudo seja feito de acordo com as exigências de santidade do Tabernáculo.

7ª Aliá (18: 21-32) Os Leviim também recebem Maaser em vez de uma porção da terra. Com os Cohanim e os Leviim como os responsáveis ​​pela santidade, serão evitadas calamidades. Os Leviim devem dar uma parte de seu Maaser aos Cohanim. O Maaser dos Leviim difere das porções do Cohen, pois eles não têm a santidade que exige que sejam comidos num lugar específico e com pureza. O Maaser é propriedade do Levi, uma regalia devido graças ao serviço público.

As porções dadas àqueles que fazem o serviço público, os Cohanim e os Leviim, são perfeitamente compreensíveis. Mas a Torá mostra não apenas o que eles recebem, mas o que eles não recebem. As pessoas em posições de poder religioso podem facilmente usar essa posição para extrair riqueza de um público predisposto a isso. Os Cohanim e Leviim são informados de que devem receber porções de ofertas, ou seja, isso e nada mais. Nem terra, nem ouro e prata, nem palácios. Unica e exclusivamente as ofertas que foram mencionadas.

 

PROGRESSO DO CENTRO COMUNITÁRIO DE CALI, NA COLÔMBIA

PROGRESSO DO CENTRO COMUNITÁRIO DE CALI, NA COLÔMBIA

Avigail Marinaerlich

Recentemente, falámos sobre o novo projeto do centro comunitário da comunidade Maguen Abraham em Cali, na Colômbia. Esta comunidade judaica emergente tem trabalhado arduamente e queremos mantê-lo atualizado sobre seu progresso!

Até agora, a comunidade já completou mais de 50% do projeto, e já podem realmente usar partes do edifício, finalmente tendo um lugar para chamar de seu, para rezar e aprender juntos. Mas há muito mais para vir!

Com a sua ajuda, eles estão a construir uma estrutura de 3 andares que abrigará um salão de eventos, uma sinagoga com espaço para 130 pessoas e um talmud Torá (escola).

Também incluirá um mikveh  (banho ritual), um restaurante kosher e uma loja Judaica.

Muitas pessoas nos têm perguntado sobre este projeto incrível. Para apoiá-lo, por favor clique aqui  e indique ‘Sinagoga de Cali’.

DALIA NETZER: PROFESSORA, EDUCADORA E INOVADORA

DALIA NETZER: PROFESSORA, EDUCADORA E INOVADORA

Avigail Marinaerlich

Às vezes, os professores sentem-se especialmente ligados a um determinado assunto ou população específica. E às vezes um professor sente-se ligado a ambos, de uma forma marcante, que faz toda a diferença para os seus alunos. Conheça Dalia Netzer, uma professora de hebraico maravilhosa, dedicada e muito amada, que trabalha com os Bnei Menashe há dez anos. 

Onde mora?
Moro no Moshav Kfar Yehoshua.

Há quanto tempo dá aulas aos Bnei Menashe? 
Trabalho com os Bnei Menashe desde 2012.

Pode falar-nos sobre os seus alunos e sobre as disciplinas que ensina?
Profissionalmente, ensino hebraico como segunda língua. Na Shavei Israel, sou responsável pelo setor de hebraico.

Em 2012, ensinei hebraico num seminário da Shavei Israel na Índia. Sempre que há uma aliá, eu dirijo o ulpan de hebraico nos centros de absorção para Bnei Menashe em Israel. Nos períodos entre as chegadas de novos imigrantes, cuido principalmente do apoio a professores de hebraico e a aulas de ulpan nas escolas. Trabalho com todas as idades. Ao longo dos anos, também escrevi materiais para ensinar hebraico aos Bnei Menashe, bem como dicionários de hebraico-kuki e hebraico-mizo.

Como é dar-lhes aulas, trabalhar com eles?
Para ter sucesso no trabalho com os imigrantes é muito importante conhecer a sua cultura, que é única, ouvi-los, aprender com eles, partir da humildade e, claro, abrir o seu coração. O professor deve estar familiarizado com as características dos alunos: a formação educacional na Índia, as formas típicas de aprendizagem, os seus pontos fortes e o que precisa de ser fortalecido, a relação professor-aluno e muito mais. Eles vêm de uma cultura muito diferente, e é por isso que trabalhar com eles é tão desafiador e interessante.

Pessoalmente, o conhecimento dos Bnei Menashe abriu um mundo novo para mim. Eu tive que aprender muito para encontrar a maneira certa de ensinar o idioma, e ainda estou sempre a aprender.

Alguma história ou episódio que gostaria de partilhar, sobre sua experiência com os Bnei Menashe?
Quando estou com os Bnei Menashe, é importante para mim não ser apenas uma professora, mas também uma aluna. Eu tento estudar sempre. Lembro-me que cerca de um ano depois de voltar da Índia, um grupo de imigrantes de Manipur veio para Israel. Como eu tinha voltado de lá há pouco tempo sabia de onde eles vinham, e percebi o quão dramática é a mudança da imigração. Então partilhei com um dos membros mais idosos da comunidade os meus sentimentos sobre o quão difícil a transição é para mim. Ele respondeu-me com uma típica resposta: 

“E daí se é difícil?…”

Essas palavras ficaram comigo desde então. Percebi, e desde então aprendi repetidamente, que essas palavras não vieram do desprezo pelas dificuldades, De’s nos livre, mas da resiliência e da capacidade de enfrentamento. Essas palavras simbolizam para mim a força interior dos Bnei Menashe, a sua resiliência, a sua contenção, a sua capacidade de aceitar as dificuldades, de viver e enfrentá-las, a conexão e o desejo de viver na terra, a fé. Tudo isso  dá-lhes força diante dos desafios do dia a dia.

Também descobri a responsabilidade comunitária e a assistência mútua, a mobilização uns pelos outros. Tudo isto em conjunto é uma força impressionante; é difícil imigrar para Israel, mas, “E daí se for difícil?” Enfrente as dificuldades que encontramos e faça o que deve ser feito. 

Fotos: Laura Ben David

Parasha da Semana – Shlach lecha

Parasha da Semana – Shlach lecha

Avigail Marinaerlich

Por: Rav Reuven Tradburks

1ª  aliá (Bamidbar  13:1-20)  Moshe recebe a instrução de enviar líderes, um por tribo, para percorrer a terra.  Os nomes dos líderes estão listados.   Devem   viajar  do Negev para a zona montanhosa.  Para ver a terra, as pessoas, as  cidades e a fertilidade: avaliá-las e trazer produtos.

Enquanto a marcha para a terra de Israel começou na parasha da semana passada, nestes versos, a entrada na terra está iminente.  E, na verdade, já começou.  Pois estes são os primeiros judeus a entrar na terra desde o tempo de Yaakov, centenas de anos antes.   O  envio dos espiões, ao mesmo tempo que começa  inocuamente,  tornar-se-á numa das histórias mais importantes da  Torá; a história do fracasso nacional.

2ª  aliá (13:21-14:7)  E então, lá foram: entrando do sul, viajando para norte, para  Hevron, onde  viviam os descendentes dos gigantes.  Recolheram uvas,  romãs  e figos, regressando ao fim de 40 dias, reportando  a Moshe,  Aharon  e ao povo, mostrando-lhes os frutos.  Dizem que  é uma terra de leite e mel.  O povo é forte, as cidades são fortemente fortificadas, e vimos  gigantes. Habitam lá muitas nações, incluindo Amalek.   Calev  interrompeu:  Vamos conquistar esta terra, vamos conseguir!  Os outros responderam:   Não, não vamos conseguir.  Caluniaram a terra, dizendo que somos como gafanhotos aos olhos do povo da terra.  O povo confrontou Moshe e  Aharon: Melhor seria que tivéssemos morrido no Egito ou aqui no deserto, em vez de morrermos tentando conquistar a terra.  Moshe e  Aharon  ficam  desanimados, rasgam as suas roupas.  Yehoshua disse: a terra é  muito boa.

O plano descarrila. E rápido.  Pediste-nos para explorar  a terra: a terra  é  exuberante.  O povo: gigantes.  As cidades: fortificadas.  A fertilidade: frutas enormes.  O povo está compreensivelmente com medo; tudo é maior que nós. Incluindo o plano para marchar e conquistar esta terra; é grande demais para nós. Enquanto  Calev  e Yehoshua tentam ser positivos,  Moshe e  Aharon  agem como enlutados. De’s estendeu a mão: prometeu a terra a Avraham, tirou-nos do Egito,  encontrou-Se connosco  no Sinai,  estendeu-nos a mão ao convidar-nos para o  Mishkan, plantou-Se  no meio do nosso campo.  E, perante a Sua mão estendida, nós vamos afastar-nos?  Moshe e  Aharon  estão devastados. Ele está a fazer tudo isto por nós, e nós vamos recusar?

3ª  Aliá (14:8-25)  Yehoshua disse: Se De’s quiser, Ele nos levará lá.  Mas não se revoltem contra Ele.  O povo quis apedrejá-lo.   De’s disse a Moshe: Quanto tempo este povo vai irritar-Me, depois de todos os milagres que fiz?  Vou eliminá-los e fazer de ti uma grande nação. Moshe retorquiu:  Não  podes  fazer isso.  Vai  parecer que não tens o poder de levar o povo para a terra.  Sê misericordioso.  De’s disse: Eu perdoo-os, como tu disseste.   Mas:  Estas  pessoas, testemunhas de todos   os milagres e que  agora se recusam; não vão entrar na terra, à exceção de  Calev.

Esta história dos espiões é um dos dois  fracassos nacionais da Torá, a par com o bezerro de ouro.  De  facto,  a reação de De’s aqui é quase idêntica à Sua resposta: deixa-Me eliminá-los e tornar-te a ti,  Moshe, a nova nação.  E a resposta de Moshe aqui também é idêntica: Fazeres isso vai induzir as pessoas a pensar que não És capaz de cumprir as promessas e de trazer o povo para a terra.   Moshe suplica, De’s concede.  Esta não é a história do fracasso: é a história do perdão.  Assim como a  história do bezerro de ouro é uma história de perdão. Quanto mais profundo o fracasso, mais amor há no perdão.

Mais crucialmente, esta troca entre Moshe e De’s é um vislumbre além do véu.  É esse o significado poderoso da história.  Porque estamos agora a embarcar na história judaica, a marchar para a terra.  O início de milhares de anos de história judaica.  E em preparação para esta marcha, a Torá explicou detalhadamente que De’s está entre nós.  Então, vai correr tudo bem: Somos guiados pela Sua nuvem.  No entanto, a história judaica estará repleta de fabulosos sucessos e trágicos fracassos.  Será uma caminhada de picos e vales, avanços e recuos, construção e terrível destruição.  Como vamos entender os Seu caminhos?   Com De’s entre nós, as coisas não deveriam estar melhores do que estão? Oh, se pudéssemos espreitar por trás do véu e conhecer os Seu caminhos!

E esta história é isso.  Esta história  é o espreitar atrás do véu.  De’s quer destruir-nos.  Moshe suplica. Somos salvos.  Esta é a história  do que poderia ter sido, mas não foi.   40 anos no deserto parecem duros? Bem,  não quando comparados à destruição de todo o povo. Vemos 40 anos como maus.  Não, não, não.  40 anos é generosidade.   Perdão.  Misericórdia. Amor.

Devemos ter o cuidado de não concluir que podemos «adivinhar» o caminho divino.  Mas a história ensina-nos que nunca saberemos o que poderia ter sido.  Poderia ter sido destruição do nosso povo.  Foi apenas um atraso de 40 anos.

4ª  aliá (14:26-15:7)  De’s disse a Moshe e  Aharon para dizerem ao povo: Como disseram, assim será.  Não entrarão na terra.  Todos morrerão no deserto.  Seus filhos entrarão na terra.  O número de dias que percorreram a terra será  o número de anos no deserto: 40 anos.  As pessoas choraram.  Tentaram retificar o seu erro acordando cedo para empreender então a viagem, mas Moshe avisou-os de que De’s não estaria com eles.  Sofreram a derrota.  Moshe instruiu: Quando se instalarem na terra e trouxerem oferendas, tragam farinha, azeite e vinho com as oferendas.  Isto será agradável para De’s.

Ao mesmo tempo que o povo é informado de que todos morrerão no deserto, também lhes é dito que entrarão na terra.  Bem, não eles, mas os seus filhos.  Esse é  o elemento crucial desta história: o compromisso de De’s com o Seu povo é inalterado.  O Seu plano meramente se atrasou.  Esta é a história do amor de De’s para com o Seu povo.  Embora o calendário tenha sido alterado, o compromisso que assumiu para nos trazer à terra está em pleno vigor.

5ª  aliá  (15:8-16) As quantidades de farinha, azeite e vinho para serem oferecidos com um touro são mais elevadas do que as dos ovinos.  Toda a gente  traz estas libações semelhantes: é uma lei para todos.

Esta aliá muito curta é uma continuação da aliá anterior, em que são estabelecidas as quantidades de farinha, azeite e vinho para oferendas de ovelhas ou carneiros.  A aliá anterior não queria concluir com a tragédia da história dos espiões.   Em vez disso,  acabou com a frase um aroma agradável para De’s.  Na verdade, esta descrição das libações é encorajadora. Tu vais chegar    à terra.  E vais fazer oferendas lá. Tu vais trazer a farinha, o azeite e o vinho que acompanham as oferendas.  Esses são  dos melhores produtos da terra.  Logo após a sentença de 40 anos no deserto vem a promessa de que colherás trigo,  azeitonas  e uvas na tua terra. Podes estar a sofrer agora devido a este terrível pecado dos espiões.  Mas bons momentos esperam por ti.  E Eu, diz De’s, quero que Me abordes com o melhor da tua produção: a tua farinha mais fina, o melhor azeite e a alegria do vinho.

6ª  aliá  (15:17-26) Ao entrar na terra, começa a mitzvah de tomar  challa da massa de pão.   Se for cometido um erro e toda a gente pecar acidentalmente como resultado desse erro, é trazida uma  oferta de pecado de um touro. É concedida expiação, já que o povo pecou acidentalmente.

O encorajamento pós-espiões  continua.  Entrarás na terra. E terás pão, não maná.  No meio de  uma crise, é difícil imaginar a dissipação do fumo.  Mas dissipa-se.  Vai dissipar-se.  Pessoalmente, não conseguirás chegar à terra; mas o povo judeu vai conseguir.  Além disso, este pecado que ocorreu, este pecado nacional, foi duramente punido com 40 anos no deserto.  Mas os pecados nacionais  acontecerão  e  serão  perdoados; não pelo  exílio nacional, mas pela mera oferta de um touro.  Claro que isso exige a admissão do pecado.  Quando estiveres arrependido, diz De’s, Eu estarei lá para te conceder o perdão.

7ª  aliá  (15:27-41) A oferta de um  chatat  expia por um pecado acidental.  No entanto, a alma de quem blasfema contra De’s é cortada.  Foi encontrado um homem a cortar lenha no Shabbat.  Foi  detido, já que Moshe e  Aharon  não sabiam o que fazer com ele.  Foi-lhes dito que tinha que ser morto.  Coloca tzitzit nos cantos da tua roupa como um lembrete para cumprir todas as mitzvoth e seres santo para Mim.

O encorajamento pós-espiões continua.   Nem todos os pecados são iguais perante a lei.  Alguns pecados são perdoados através de uma oferta de pecado.  Outros são muito mais sérios.  A blasfémia é uma rejeição da raiz de  toda a existência judaica; de que estamos a caminhar pela vida com o nosso De’s.  Violação de Shabbat também; o Shabat é um sinal do nosso pacto, de que De’s e o povo judeu têm uma relação especial.  Embora o Shabbat seja mencionado  várias  vezes na Torá, esta pequena história reverbera  até ao nosso tempo.  Continuamos a descrever alguém que é leal à Torá e às Mitzvot como um  Shomer  Shabbat.  Como se dissesse: «Shomer  Shabbat?  Isso diz tudo.»