Simchat Torá

Lemos a parashá de V’zot Habracha, uma parashá curta de 41 versículos. E o início de Breishit que tem 34 versos.
Moshe abençoa as tribos do povo judeu, apontando as qualidades que uma sociedade diversificada necessitará. Liderança, consistência, legislatura, juízes, negócios, agricultura, guerreiros, minerais. Nisto Moshe fala principalmente com D’us, não com o povo, ilustrando perante Ele a grandeza do povo do qual ele deve se despedir.

1ª aliá (Devarim 33:1-7) Moshe abençoa o povo antes da sua morte. D’us aproximou-se de nós no Sinai, embora Ele tenha todas as nações; fomos nós que recebemos as Suas declarações. Ele é o Rei de Israel. Reuven perdura, assim como os seus descendentes. Yehuda, D’us ouve sua voz, ele é poderoso e seja sua ajuda.
Moshe não abençoa as tribos de uma forma que pensamos ser uma bênção. Uma bênção seria: que tenha sucesso ou que tenha paz. Em vez disso, Moshe descreve a qualidade única de cada uma das tribos. Talvez a bênção seja: seja como você é, continue sendo como é.
Reuven é o consistente. Duradouro. Sempre pronto. Yehuda é poder e liderança, o eventual monarca.
2ª aliá (33.8-12) Levi, Ele é Teu piedoso, suportando provações ouvindo Tua aliança. Eles ensinarão a Tua Torá e Te servirão. Abençoa-o e cinje-o diante dos adversários. Binyamin, o amado de D’us, Ele o protege, enquanto ele habita em Seu peito.
O povo judeu precisa de líderes religiosos e esse é Levi. Binyamin é a sede do Mikdash, o parceiro físico do serviço religioso de Levi.
3ª aliá (33:13-17) Yosef, sua terra é abençoada, pela doçura da terra, montanhas e colinas. Ele tem poder através de Efraim e Menashe.
Yosef é generosidade agrícola, força na economia e força nos números.
4ª aliá (33.18-21) Zevulun é agradável em suas viagens, Yissachar em suas moradas. As pessoas reúnem-se na montanha, desfrutando da riqueza do mar e da terra. Gad é abençoado, vivendo como um leão. Sua porção é legislação, liderança, retidão e justiça.
Zevulun é a marinha mercante, Yissachar o príncipe filósofo. Gad é a espinha dorsal das instituições nacionais, da justiça e do Estado de direito.
5ª aliá (33:21-29) Dan é um filhote de leão, aproveitando o Bashan. Naftali, satisfeito, cheio de bênçãos, o mar e o sul. Aser, mais abençoado que os filhos, amado pelos irmãos, pés de óleo, sapatos de ferro e cobre. Ninguém é como D’us, cavalgando nos céus em sua ajuda, esplendoroso.
Dan protege a fronteira norte, enquanto Naftali protege a fronteira oeste e sul. Asher é o pacificador, com “pés macios e oleados, mas sapatos de ferro”, uma metáfora para pisar suavemente, mas com princípios quando necessário. O pacificador.
Chatan Torá (34:1-12) D’us de todos os tempos examina, sob Sua força, repelindo os inimigos. O povo judeu habita em segurança, trigo e vinho, óleo como orvalho. Afortunado és, Israel, por teres tal Protetor. Moshe subiu Har Navo, olhando para a terra. D’us disse-lhe, esta é a terra que te prometi, embora não entres nela. Moshe morreu e foi enterrado, embora seu local de sepultamento não seja conhecido. Sua força esteve com ele até o fim. O povo lamentou 30 dias. Yehoshua estava cheio do espírito Divino, embora ninguém jamais será como Moshe, conhecendo a D’us, face a face, realizando todas as maravilhas que ele fez na frente de todo o Israel.
A vida de Moshe chega ao fim. Talvez um toque de tragédia, não conseguindo entrar na terra pela qual trabalhou durante toda a sua vida. Mas, ao mencionar Yehoshua, e ao seguir a sua descrição poética do espectro de talentos que o povo judeu demonstra, ele deixa o mundo satisfeito. Seu objetivo não era entrar na terra; seu objetivo era liderar com sucesso seu povo para entrar na terra. Ele deixa o mundo satisfeito porque tudo o que é necessário para o sucesso está bem ali, na frente deles. A missão de sua vida cumprida.
Chatan Torá Breishit (1:1-2:3) Para continuar o aprendizado ao longo da vida de nossa Torá, após a conclusão da Torá, começamos imediatamente e continuamos com o início da Torá, lendo a história da Criação desde o primeiro dia através do Shabat.

Sucot ao redor do mundo

Sucot ao redor do mundo

Uma das coisas mais divertidas de trabalhar com comunidades judaicas ao redor do mundo são as festas. Poder ver um pouco das tradições, cultura, variedade e estilo em cada uma das comunidades lembra-nos que existem realmente os “70 rostros da Tora” e de todos aqueles que a seguem!

Enquanto a festa de Sucot se aproxima, o povo judeu em todo o mundo está a preparar cabanas especiais ao ar livre, nas quais vão comer e até dormir durante a semana da festa.

Veja algumas das “sucás” que os membros das várias comunidades construíram, bem como outras tradições de Sucot.

E fique ligado! Vamos acrescentar mais ao longo da semana… Temos muito gosto em partilhar uma experiência visual das celebrações de Sucot nas nossas comunidades de todo o mundo e de Israel!

VEJA AS FOTOGRAFIAS AQUI! 

Sucot

Sucot

Por: Rav Reuven Tradburks

Sucot
Vayikra 22:26-23:44

1ª aliá (Vayikra 22:26-33) Um animal não pode ser trazido como oferenda nos seus primeiros 7 dias de vida. Um animal e seu filhote não podem ser mortos no mesmo dia. Uma oferta de ação de graças deve ser comida dentro de um dia. Não profanes o Meu Santo Nome, mas santifica o Meu Nome, Aquele que te tirou do Egito.

A leitura da Torá para o primeiro dia de Sucot é todo o Capítulo 23 em Vayikra, que lista todo o ciclo anual de feriados. Curiosamente, começamos 8 versículos antes desse capítulo, com um parágrafo que descreve várias regras sobre oferendas. Mas é a última linha que é a conexão com Yom Tov. Santifica o Meu nome porque Eu te tirei do Egito para ser o teu De’s. É uma perfeita introdução para as festas. Cada festa tem o seu significado, mas todas partilham deste significado: a conexão com o nosso De’s.

2ª aliá (23:1-3) Aqui estão os dias sagrados: Shabat é um dia sagrado para De’s.

O Shabat é diferente das outras festas porque não é uma ocorrência de uma vez por ano como as outras. No entanto, partilha com elas o significado mais amplo de ser um dia sagrado de conexão com De’s.

3ª aliá (23:4-8) Pessach é no dia 14 do 1º mês. Durante sete dias come Matza. O dia 1 e o dia 7 são sagrados, nenhum trabalho deve ser feito. As festas são chamadas “Mikraei Kodesh”, reuniões sagradas. Ramban entende isto como querendo dizer que nós damos ao dia santidade através do facto de nos reunirmos. Na sinagoga. Para a oração e para o Halel. Há um elemento especial de reunião comunitária nas festas.

4ª aliá (23:9-14) No dia depois do Yom Tov, traz uma medida da primeira colheita de cevada como oferenda de Omer, acompanhada de um sacrifício. O cereal novo não pode ser consumido até que este Omer seja oferecido.

A descrição da oferenda do Omer parece fora de lugar. Embora cada feriado tenha uma oferenda, a ênfase desta seção não são oferendas, mas feriados, chagim. O dia em que o Omer é trazido não é um yom tov. Mas, semelhante aos feriados, tem uma data específica no calendário. Portanto, esta seção seria chamada com precisão, não de uma lista de chagim, ou feriados, mas de uma lista de eventos do calendário.

5ª aliá (23: 15-22) Conta 7 semanas inteiras a partir desta oferenda e no dia seguinte, o 50º, traz 2 pães assados ​​de chametz acompanhados de sacrifícios. O Cohen deve mover esses 2 pães bikurim. Esse dia é um yom tov, nenhum trabalho deve ser feito. Ao colheres os teus campos, deixa os cantos e respigas para os pobres e para os estrangeiros.

Os 2 pães trazidos em Shavuot são o pilar que delimita o fim do Omer. O Omer era cevada, trazida no 2º dia de Pessach. Os 2 pães são trigo, chometz, pão, a primeira oferenda de trigo da nova safra trazida em Shavuot. A oferta do Omer permitiu que os consumidores agora pudessem usar os receais recém-colhidos. Mas, no Templo, o novo cereal não pode ser usado até 7 semanas depois, com as oferendas dos 2 pães em Shavuot.

O contraste da matza que comemos em Pessach e o chametz deste pão oferecido em Shavuot convida a nossa curiosidade. Porquê matzá e chametz? Talvez expresse 2 qualidades, mas que precisam de estar em seu devido tempo. Pessach é o feriado da história. Na história você precisa se mover, se mover rápido. Não deixe a massa crescer. Aproveite o momento; não perca velocidade. Mas em Shavuot, no contexto das ofertas sagradas, a paciência é rei. Espere. 7 semanas. Paciência. Deixe a massa crescer, virar chometz. Espere. Enquanto a história exige velocidade, a contenção é inerente à santidade.

6ª aliá (23: 23-32) O primeiro dia do 7º mês é um dia de Teruah, um yom tov. Mas o 10º dia do mês é Yom Hakipurim. Aflige-te, porque é um dia de expiações. É um dia santo, nenhum trabalho pode ser feito. Aflige-te a partir do dia 9 da tarde, de uma noite à seguinte.

Rav Soloveitchik assinalou que apesar de jejuarmos em Yom Kipur, existe mesmo assim a mitzvá da simchá. Como podemos sentir simchá quando a própria Torá diz que nos temos que afligir? A verdadeira alegria é um profundo sentido de significado. De estarmos perante De’s. A nossa maior alegria é o conhecimento de que De’s nos procura e injeta a nossa vida com o significado mais sublime. E isso é a expiação de Yom Kipur.

7ª aliá (23:33-44) O dia 15 do 7º mês é Sucot por 7 dias. O primeiro dia é um yom tov, assim como o oitavo dia. Toma um lulav e etrog e regozija-te por 7 dias perante D’us. Permanece em Sucot por 7 dias para que saibas que D’us fez com que os teus antepassados morassem em Sucot ao deixar o Egito.

Sucot completa o ano de chagim. É o fim. Como tal, é uma celebração não apenas de si mesma, mas uma celebração da conclusão dos chagim do ano. A satisfação de completar o ciclo de chaguim é expressada através do Lula. Esta noção de que Sucot é o fim do ciclo de chaguim é expressa também através da ligação do ciclo da leitura da Torá com a conclusão de Sucot. Fim dos chaguim, fim das leituras da Torá.

 

 

Yom Kipur

Yom Kipur

A leitura da Torá para Yom Kippur é a descrição no Capítulo 16 de Vayikra de todo o serviço no Mikdash para Yom Kippur. O próprio Cohen Gadol leu exatamente esta leitura da Torá no Mikdash em Yom Kippur. Estamos lendo o que ele leu.

1ª aliá (Vayikra 16:1-6) Pode-se entrar no Santo dos Santos com o seguinte procedimento elaborado. Pois eu, D’us, apareço lá em uma nuvem. Arão trará um novilho como oferta pelo pecado, junto com um carneiro. O povo judeu traz 2 bodes para ofertas pelo pecado e um carneiro. Aharon usa 4 roupas brancas exclusivas para este serviço.

O objetivo ou propósito da elaborada cerimônia de Yom Kipur é declarado claramente; Para mim, Deus aparecerá em uma nuvem. D’us aparecendo em uma nuvem é um tema recorrente na Torá, o mais dramático dos quais está no Monte Sinai. O momento culminante do Yom Kippur é só você e Eu, no Meu lugar mais privado, o Santo dos Santos. Você, Aharon, como representante do Meu povo. E eu, na nuvem. A imagem é dramática – D’us prometendo juntar-se a nós na terra, ainda que em privado, no Seu lugar mais privado. Mas aqui na terra. Yom Kippur é o momento mais íntimo de contato divino-humano do ano. A expiação é alcançada através da descida Divina, por assim dizer, em uma nuvem no Santo dos Santos. A expiação é alcançada através do encontro íntimo e próximo de D’us com o homem.

2ª aliá (16.7-11) Pegue os dois bodes do povo. Por meio de sorteios, identifique um como oferta e o outro para enviar ao deserto para expiação. Aharon oferece a oferta para si e sua família.

Neste momento de contato íntimo entre o Divino e nós, alcançamos a expiação através do ritual. O ritual das 2 cabras é rico; idênticos em aparência, seus papéis alcançados por sorteio, seu destino radicalmente diferente. Um será uma oferenda a D’us. O outro será enviado para o deserto árido.

3ª aliá (16:12-17) Aharon deve levar uma panela com brasas e incenso para o Santo dos Santos, com a fumaça do incenso envolvendo a cobertura do Aron. Aharon pega o sangue de sua oferta pelo pecado e o asperge 7 vezes no Santo dos Santos e 7 vezes na frente da cortina, fora do Santo dos Santos. Ele repete isso com o sangue da oferta pelo pecado do povo, o bode.
Este momento de entrada no Santo dos Santos acontece apenas uma vez por ano. A Torá não diz que a fumaça do incenso enche o Santo dos Santos. Diz que cobre o Aron. A fumaça do incenso que cobre o Aron lembra o Monte Sinai, onde a nuvem espessa cobriu a montanha quando D’us falou. O Aron contém os 10 mandamentos, a representação concreta da experiência do Monte Sinai. É como uma reconstituição daquele momento. Não o conteúdo da Torá, são as suas mitsvot. Mas a descida do Divino a este mundo. Essa é a essência do Sinai. E é a essência deste momento; o Divino está se juntando a nós nesta terra. Este é o momento culminante; a Shechiná se juntando a nós aqui na terra.

4ª aliá (16:18-24) Ele então pega o sangue de seu touro e do bode do povo e ambos o colocam no altar de incenso e o borrifam 7 vezes, purificando-o. Ele completa assim a expiação dos lugares mais sagrados. Arão então coloca as mãos sobre a cabeça do outro bode do povo, confessando todos os seus pecados, colocando-os sobre a cabeça do bode. O bode, carregando os pecados do povo, é levado para o deserto. Aharon agora muda das roupas brancas especiais para as normais e oferece oferendas mais convencionais para si e para o povo.

Com a fumaça ainda no Santo dos Santos, ou seja, a Presença Divina nesta terra, a expiação pode ocorrer; a confissão dos pecados no bode que é então conduzido ao deserto. Rav Soloveitchik capturou o drama como uma metáfora. Esta cabra é empurrada de um penhasco e cai para a morte. A queda, a força da gravidade é uma metáfora para o homem que se deixa empurrar e puxar pela sua natureza, deixando de exercer a vontade. O homem pode escolher afirmar sua vontade. Ou opte por estar sujeito aos caprichos e forças de sua natureza, como a cabra incapaz de amortecer a queda. Numa palavra, quando o homem se deixa derrubar pela sua natureza, não conseguindo afirmar a sua vontade, a gravidade puxa-o para a sua morte. Tal é o pecador, que permite que as forças dominem, deixando de fazer valer a sua vontade.

5ª aliá (16:25-30) Aquele que conduziu o bode ao deserto precisa ser purificado ao retornar, assim como aqueles que queimam as ofertas pelo pecado de Arão e do povo fora do acampamento. Tudo isso deve ser feito todos os anos no Yom Kippur acompanhado de jejum. Pois neste dia, Ele lhe proporciona expiação e pureza; você se torna purificado diante de D’us.
Embora o drama deste dia tenha sido interrompido pela destruição do Templo, a expiação persiste até o próprio dia de Yom Kippur. Rabino Akiva observou: você se torna purificado durante o dia e seu encontro com D’us. Ele é o purificador.

6ª aliá (16:31-34) Este procedimento expia o Santo dos Santos, a área externa, o altar, os Cohanim e o povo serão feitos uma vez por ano.

Esta expiação e purificação são humilhantes, esmagadoras e enobrecedoras. Pois o Santo alcança a humanidade, desce numa nuvem, por assim dizer, ao Santo dos Santos, concedendo expiação. É o Seu alcance para o homem; Sua bondade, generosidade e amor.

Yom Kippur é um presente, uma afirmação do homem, uma chance de começar de novo, um sorriso do Santo, apreciando nosso desejo e paixão, mesmo que erremos. Yom Kippur é a fé do Santo em nós, dando-nos uma ficha limpa anualmente. Isso é um presente.

Maftir (Bamidbar 29:7-11)
O maftir descreve o mussaf extra que é trazido além das ofertas exclusivas do Yom Kippur.

Parasha da Semana – Haazinu

Parasha da Semana – Haazinu

Por: Rav Reuven Tradburks

Haazinu é a penúltima Parasha da Torá. É um capítulo de 52 versículos, o que o torna um dos mais curtos da Torá.
Todos, exceto 8 versículos, consistem na música de Haazinu. A canção está escrita na Torá na forma de um poema com 2 colunas paralelas. A própria Torá a chama de Hashira Hazot, esta canção; 5 vezes na parashá da semana passada e uma vez novamente esta semana.

O poema de Haazinu era a canção que os Leviim cantavam no Beit Hamikdash durante a oferenda de Mussaf no Shabat. Sabemos que os Leviim cantavam um salmo de Tehilim como o Shir Shel Yom – a canção diária, cantada acompanhando a oferenda diária da manhã. Eles também cantavam uma canção durante o Mussaf de Shabat e essa canção é Haazinu.

Mas eles não cantavam a música inteira todas as semanas. Haazinu era dividida em 6 seções – exatamente como dividimos as aliyot. Era lida uma parte por semana, a canção inteira em 6 semanas. Talvez tenha sido dividida em 6 semanas para expressar o seu tema, a história judaica. A história judaica abrange milénios, por isso é cantada duarante 6 semanas no Templo.

1ª aliya (Devarim 32:1-6) Ouvi, céus, ouvi terra. D’us é Justo, Fiel. Eu invocarei o nome de Hashem, atribuirei grandeza ao nosso D’us.

A canção é um poema rítmico de dísticos, ou pelo menos começa assim. Estes 6 versículos são a introdução. O que estamos a dizer nesta música é cósmico – dêem ouvidos, céus e terra. Ele é Grande e Justo. Nós, Seus filhos, somos distorcidos.

2ª aliá (32:7-12) Lembra-te daqueles dias. Quando as nações foram organizadas, vós, povo judeu, tornastes-vos Sua herança. Ele encontrou-te, a menina dos Seus olhos. Abriu as Suas asas sobre vós. Ele mesmo cuida de nós.

Estes 6 versículos introduzem o alvorecer da história judaica. São lembranças ternas e melancólicas. Uma cápsula da história judaica e da maneira como D’us se relaciona connosco deve começar com ternura. Esta aliá é um sorriso, uma descrição daqueles dias despreocupados de fidelidade.

3ª aliá (32:13-18) Ele colocou-te no coração da terra, alimentou-te com mel, azeite, manteiga, com gado em abundância e vinho. Yeshurun ​​ficou gordo e deu coices. Deixou-O e procurou outros – demónios, novos poderes, e esqueceu-O.

A canção é escrita na Torá em duas colunas paralelas. Todos os versículos na canção são pares; versos de uma linha ou pares de duas linhas. Um par numa coluna, o segundo na segunda. Por isso cada verso acaba no fim da coluna. À exceção deste. Este versículo de Yeshurun a engordar, o versículo 14, tem 5 frases. Demasiadas. Não acaba no fim da coluna mas sim a meio da coluna.

As coisas começam a correr mal. Os versículos já não terminam simetricamente, no final da segunda coluna. Agora começam a terminar na primeira coluna, no meio da linha, desequilibrados. A música está fora de ordem agora. A abundância na terra engordou-nos. E tornou-nos rebeldes. É uma poesia muito bela – a gordura da terra é um versículo de 5 frases (o único versículo que não tem 2 ou 4 frases), demasiadas frases, demasiado consumo, demasiado bem.

Deixá-Lo. Esquecê-Lo. Virar-se para demónios e outros poderes. Não era nisso que os nossos antepassados ​acreditavam.

4ª aliya (32:19-28) Ocultarei o meu rosto deles e veremos o que acontece então. Eles Me irritaram. Enviarei agressores para os irritar. A minha raiva queima. Vingar-me ei na terra. Espalhá-los-ei, sem nenhum vestígio de sua memória. Nem vão entender que Eu estou por trás disso, pois não têm discernimento.

Esta já não é uma aliya de 6 versículos, como as 3 primeiras, mas de 9. Os versículos já não terminam simetricamente, no final da segunda coluna. Agora acabam na primeira coluna – desequilibrados. Como se dissesse: o mundo não está a funcionar como deveria, está fora de ordem; as coisas começam a dar errado. A música agora muda, da voz de Moshe para a voz de D’us. Moshe já não O descreve – D’us fala agora na primeira pessoa. Moshe não pode descrever isso, pois uma vez que D’us esconde a Sua Face, nenhum homem pode entender os Seus caminhos; D’us tem que descrever Ele próprio a ocultação do Seu Rosto.

Ramban comenta que esta é na verdade uma previsão do exílio das 10 tribos, o Reino de Israel. A memória deles desapareceu. Um total de 10 tribos do povo judeu foi perdido para sempre. Sem final feliz. A história do povo judeu terá muitas tragédias, mas a perda de 10 tribos do nosso povo, sem deixar vestígios, é uma tragédia de proporções épicas.

5ª aliá (32:29-39). Oh, se o povo entendesse as consequências. Um só não poderia perseguir 1000 ou 2 perseguirem 10000 se não fosse o nosso D’us. Os opressores bebem as amargas safras de Sodoma e Gomorra. D’us acabará por cessar esse abandono do Seu povo, enquanto as nações não têm ninguém para as resgatar. Eu sou aquele que dá a vida e a tira; ninguém escapa da Minha mão.

A canção volta para a voz de Moshe. O significado simples de alguns dos versículos nesta aliá é claro, outros são bastante obscuros. O último versículo, com o retorno da voz de D’us, também volta a terminar na segunda coluna. A estrutura voltou, a ordem está de volta. Esta aliá é marcante ao se referir tanto ao povo judeu quanto aos demais, aos quais nos referimos como opressores. Embora tenhamos sido dececionantes, temos um final de reconciliação. Mas quando se trata de outras nações e da sua maldade e rebeldia, Moshe cede a palavra de volta a D’us. Não nos cabe a nós falar da justiça devida aos outros. Essa é obra Dele, não nossa.

6ª aliya (32:40-43) Flechas de sangue, uma espada devoradora de carne, o pagamento do inimigo. Cantem as nações do Seu povo, pois no final haverá retribuição e a terra expiará o Seu povo.

3 versículos estão na primeira pessoa, com D’us a falar de justiça suprema, vingança contra os Meus inimigos, aqueles que Me odeiam. Esta aliá não é para os fracos de coração. Nós nos contorcemos com a noção de um D’us vingativo. Como nos contorcemos em “Shfoch chamatcha”, derrama a Tua ira sobre as nações, os versículos que dizemos quando abrimos a porta no seder. Mas Moshe insistiu em que recitemos este cântico, parecendo sentir que esta canção nos guiará na história. Justiça divina, recompensa e punição, fazem parte da ordem do mundo. Nós repetimo-lo no seder quando olhamos para a culminação da história e repetimo-lo nas Akdamot que dizemos em Shavuot ao olhar para o futuro. Não nos deleitamos em que Ele faça justiça. Embora reconheçamos essa justiça, a justiça divina deve fazer parte do fim dos dias. Mas a canção não termina com a retribuição. Termina com todos os povos a cantar – um fim dos dias universal.

7ª aliya (32:44-52) Moshe traz esta canção, junto com Yehoshua, ao povo. Ele os instrui a levá-la a sério e a ensiná-la a seus filhos. Não são palavras vazias, mas sim a tua vida. Então Moshe recebe a ordem para subir Har Navo, onde deve morrer.

O versículo afirma que Hashem falou com Moshe sobre sua morte iminente “b’etzem hayom hazeh”, naquele mesmo dia. O significado simples é que no mesmo dia em que esta canção foi concluída, a vida de Moshe também cumpriu o seu tempo e estava para ser concluída. Mas Rashi cita o Midrash que prefere traduzir isso como significando “em plena luz do dia”. A ascensão de Moshe à montanha e a sua morte devem ser públicas, à vista de todos. Para evitar as objeções do povo. Por mais que as pessoas quisessem evitá-la, a morte de Moshe é inevitável. Por mais devastadora que seja a perda da liderança de Moshe, faz parte da vida. A aliança é com o nosso povo, transcendendo qualquer líder