Parasha da Semana – Bamidbar

Fé, ações e esperança são os valores que nossos jovens devem receber.

A família e a escola se preparam para receber a Torá

Gostaria de compartilhar convosco a visão do Prof. Shalom Rosenberg, diretor do Departamento de Filosofia Judaica da Universidade Hebraica de Jerusalém, sobre o que é o judaísmo no século XXI. Este filósofo considera que o judaísmo hoje é constituído por um triângulo em cujas pontas há três palavras em hebraico: uma delas é a palavra Emuná, fé, a segunda é Mitzva, que é uma palavra intraduzível, semelhante ao conceito de boa ação, e o terceiro é Tikva, esperança.

Essas três palavras descrevem todo o modelo de educação e a razão da vida, baseada no fato de sermos criaturas tridimensionais.

Em cada geração, descobrimos que o triângulo está em oposição a outros três conceitos:
A fé está em luta com a dúvida.
A mitzva está em luta com a tentação.
A esperança está em luta com o desespero.

Toda vida humana é uma luta nessas três frentes. Inicialmente, dizemos à criança que lute contra a tentação: não aceite doces de estranhos, é uma primeira luta da criança. e todos sabemos que é uma luta até a velhice, quando não podemos comer o pedaço de bolo que queremos comer. É uma luta entre o que devemos fazer, o dever, e a tentação.

O tempo passa, o jovem chega à universidade e é aí que a luta entre fé e dúvida aparece, a luta entre o que faz sentido no mundo e o que não faz sentido; nessa luta o povo judeu perde muitos dos melhores membros.

Por fim, a mais importante das lutas é uma luta que sempre nos acompanha, entre esperança e desespero. Quando nos deparamos com o fato de uma pessoa que aparentemente tinha tudo, cometer suicídio, percebemos o que significa essa luta.

Toda a educação se baseia no fato de dar poder à pessoa: poder de resistir a ataques, inimigos externos, e também de combater a tristeza, contra os problemas internos que ela possa ter em si mesma.

Acreditamos que fé, ações e esperança são os valores que nossos jovens devem receber.

A linguagem dos arquétipos não tem idioma. Na escola, pode ensinar-se uma língua como o hebraico, o que não se pode dar são aquelas imagens que a criança judia vê em casa, por exemplo, quando sua mãe acende as velas na véspera de Shabat, quando o pai faz kidush, ou quando se comemora um chag. Essa é uma linguagem que é muito mais importante do que as línguas articuladas que temos, são arquétipos, algo que afeta muito profundamente dentro do nosso inconsciente. Não podemos sequer pensar, ter a audácia de acreditar que é possível que a escola substitua a família. Erich Fromm disse que a missão mais importante da mãe é levar a criança a Eretz Israel, à terra que mana leite e mel. Quer dizer, dar-lhe o gosto pela vida, o amor pela vida, e é algo que não pode ser feito de forma alguma através de outra pessoa. Essa possibilidade de arquétipos faz parte da educação que só pode ser ensinada em casa. Há problemas na família e precisamos aprender que talvez a escola precise tentar resolver alguns desses problemas.

A Torá nos diz: E não somente convosco faço esta aliança […], mas com quem está aqui connosco hoje diante do Senhor nosso De’s, e também com quem não está aqui hoje (Deuteronômio 29: 13 e 14). Estávamos todos no Sinai. A entrega da Torá foi direcionada aos ouvidos de cada um de nós. Cada um de nós deve considerar-se como um destinatário direto da dádiva constituída pelas histórias, leis e experiências da Torá. Imaginem-se lá no Sinai. São jovens, carregam um bebê ao colo ou são uma anciã no final de seus dias? Foram diretos do trabalho, com a calça manchada de tinta, ou com o terno que usam no escritório?

Queremos que as crianças sintam que também estavam no Sinai, para que possam se apropriar da Torá, das histórias e das leis.

A experiência teatral de Moisés descendo a montanha até alcançar as crianças que estão em baixo, esperando por ele, é maravilhosa, sempre que a compreensão duradoura do que exatamente Moisés está trazendo da montanha esteja inserida na experiência geral dos pequenos. A crença fundamental de que cada um de nós esteve no Sinai é um dos pilares da identidade judaica. Toda vez que uma história da Torá é compartilhada, ou uma mitzva é cumprida, ou um valor judaico é identificado e tecido na estrutura geral da vida, estamos cumprindo a missão.

Mais uma vez, tudo pode ser expresso na frase «isto é o que Moisés trouxe da montanha para você». Todos sabemos o modo básico de pensar de uma criança pequena: o meu é meu e o seu também é meu… Podemos aplicar esta teoria à Torá. Esta história é sua. De’s deu-a a você no Monte Sinai. Para você, para você e para você.

Se, como pais, conversarmos com nossos filhos sobre as mitzvot, mesmo que seja para as questionar, os nossos filhos se apropriarão da Torá e começarão a sentir que estavam no Sinai. Então, quando Shavuot vier e recriarmos o facto de estarmos no Sinai, as crianças poderão dizer: «É claro que eu estava no Sinai. Todas essas histórias já são minhas»

Edith Blaustein

Parasha Da Semana – Behar – Bechucotai

Roguemos para que a paz também chegue a Jerusalém!

Ierushalaim, a porta dos Céus

Encontramo-nos novamente perante uma parasha dupla. Na primeira parte, De’s diz a Moisés que, quando alcançarem a terra prometida, esta deve observar um Shabat a cada sete anos. Durante esse sétimo ano, não se plantará nem se farão colheitas nem podas, e somente o que crescer por si só poderá ser consumido. A cada cinquenta anos haverá um ano de jubileu durante o qual, além de se proceder do mesmo modo que no sétimo ano, as pessoas poderão voltar para as suas terras. Behar termina dizendo que não devemos fazer ídolos e devemos respeitar o Shabat.

Em Bechucotai, a Torá fala-nos sobre as bênçãos que receberemos se guardarmos as mitzvot, e as coisas ruins que nos acontecerão se não as obedecermos.

A parashá Bechucotai começa dizendo: Se nas minhas leis andardes e os meus preceitos guardardes e os fizerdes (…) darei paz à terra, e vos deitareis, e não tereis medo (…) e espada não passará pela vossa terra.

Se o povo de Israel cumprir os preceitos divinos, o Altíssimo dará bem-estar físico, mas também espiritual, na terra de Israel que, diferentemente de qualquer outro lugar no mundo em que os judeus vivam, tem um caráter tridimensional.

Na diáspora vivemos em duas dimensões, as coisas importantes acontecem lá, ao longe, não onde nós estamos.

Diz Simão, O Justo, em Pirkei Avot: Sobre três elementos está o mundo alicerçado: a Torá, a Avodá e o Guemilut Chassadim. A Torá é simbolizada pelo estudo, podemos considerá-la um vetor que parte do céu em direção à terra. A Avodá, que é interpretada como o trabalho da alma, isto é, a oração, é um vetor que parte dos homens para De’s. A terceira dimensão, em que as setas olham uma para a outra, está relacionada com a Guemilut Hassadim, o amor do homem pelo seu próximo.

A vida na terra de Israel e, especialmente, em Ierushalaim, tem uma terceira dimensão. Jerusalém é a porta do céu. Diz-se que Jerusalém é uma cidade she chuvera la iachdav, que faz com que todos sejam chaverim, amigos. (Chaguigá 21a). A amizade de uma vida cheia de valores e boas ações.

Ao celebrar Iom Ierushalaim, celebramos o lugar onde se vive nas três dimensões, no aqui e agora e na esfera espiritual, os três vetores estão totalmente presentes.

Roguemos para que a paz também chegue a Jerusalém, já que esta é a porta do céu. Não apenas para o povo judeu, mas para toda a humanidade, como nos é prometido nesta parasha e como diz o Profeta Isaías (2: 3 e 4): Porque os povos andarão, e dirão: – Vinde e subamos ao monte de De’s para que Ele nos ensine os Seus caminhos (…) então a Lei de Sião e a palavra de De’s virão de Ierushalaim (…) e eles quebrarão suas espadas, para fazer delas arados (…) não levantará a espada nação contra nação, nem aprenderão mais a guerra.

Para os mais pequenos

Geralmente, a palavra paz expressa a esperança de relações estáveis ​​entre países, nações e exércitos. A paz é a esperança da humanidade. O rabino Abraham Ibn Ezra, no seu comentário, acrescenta apenas duas palavras: «entre vós». Duas palavras com muito significado e profundidade. A aspiração pela paz é correta, humana e verdadeira. Mas a primeira etapa para a atingir é que a paz esteja entre nós. Não pode haver paz com todos se não houver paz entre nós, em nossos lares.

A paz começa cá dentro, na família, nos amigos, e e a partir daí estende-se e vai abrangendo círculos externos, até atingir o mundo inteiro.

Acharei mot – Kedoshim

Para falar com as crianças

A parasha Kedoshim começa com um mandamento divino: «Sereis santos». O que significa ser santo? Como alguém se torna santo? As respostas aparecem em detalhe mais tarde, com uma longa lista de leis e decretos que De’s entrega ao povo de Israel. Ao cumprir as mitsvot, o homem aproxima-se das qualidades de De’s e torna-se santo como Ele. Desse modo, somos proibidos de roubar, enganar, oprimir, amaldiçoar um surdo e colocar um obstáculo diante de um cego. Devemos ajudar os pobres, guardar o Shabat, amar o estrangeiro, fazer um julgamento justo, respeitar os idosos e, acima de tudo, cumprir a mitzvá de «Amar o próximo como a nós mesmos.

Esta parasha é transmitida ao povo de maneira diferente do resto da Torá. Normalmente, Moisés transmite as palavras divinas primeiro a Aarão, a seus filhos e aos anciãos do povo, e somente depois são transmitidas ao resto do povo de Israel. Mas, nesta ocasião, Moisés reúne o povo inteiro, tanto o Cohen Gadol (sumo sacerdote) quanto o homem simples, e diz-lhes: Sereis santos. A todos juntos, de maneira igualitária, para mostrar que, sem o elemento mais pequeno do povo de Israel, os maiores não conseguirão alcançar a santidade.

Diante do cego não colocarás obstáculo

Há coisas que aparentemente nenhum de nós fará. Por exemplo, nenhum de nós colocaria um obstáculo diante de um cego no meio do caminho, nem mesmo de brincadeira.

Na Torá está escrito: diante do cego não colocarás obstáculo.

Será que se trata apenas de um cego que não vê?

Há situações em que cada um de nós é «cego». Por exemplo, eu, pessoalmente, sou «cega» em tudo o que esteja relacionado com automóveis. Não entendo nada sobre o assunto. Por outro lado, o meu amigo é «cego» em tudo o que está relacionado à bolsa de valores, títulos do tesouro e ações.

Assim como é proibido colocar um obstáculo diante de um cego que não vê, é proibido dar um conselho incorreto a um «cego» em certo assunto, que não entende o que é bom ou mau nesse tema.

Parasha Tazria – Metzora – Yom Haatzmaut como início da Era Messiânica

Uma parte importante da Redenção significa o retorno de todo o povo de Israel espalhado pelo mundo

Ze haiom asa H’ naguila venismecha bo

Este é o dia que o Altíssimo fez para nos regozijarmos e nos alegrarmos.

Temos a sorte de sermos testemunhas do Estado de Israel, reshit tzmichat gueulatenu, o início da nossa redenção. Este facto não pode nos deixar indiferentes. Em Yom Haatzmaut, nossos sábios decretaram a leitura da mesma Haftarah que no oitavo dia de Pesach. Essa semelhança refere-se ao facto de ambas as datas estarem relacionadas com a Redenção: no oitavo dia de Pesach celebramos a abertura do Mar dos Juncos, e em Yom Haatzmaut o início da Redenção futura. O texto lido é do livro de Isaías, 10:32 até ao final do capítulo 12.

Uma parte importante da Redenção significa o retorno de todo o povo de Israel espalhado pelo mundo. Israel é o nosso lar e está esperando por nós…

11:11 Naquele dia, De’s tornará a levantar a Sua mão para adquirir o resto do seu povo que tiver restado, da Assíria, do Egito, de Patrós, de Cush, de Elam, de Shinar, de Chamat e das ilhas do mar.

11:12 E levantará um estandarte para as nações e reunirá os deportados de Israel e juntará os dispersos de Judá dos quatro cantos do mundo.

A criação do Estado de Israel é o início de uma era que mudará os conceitos da realidade e, assim, a ordem da natureza ver-se-á transformada em todos os seus domínios:

11:6 E o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo deitar-se-á ao pé do cabrito; o bezerro, o leãozinho e o animal cevado andarão juntos, e um menino os conduzirá.

11:7 A vaca e a ursa pastarão juntas, as suas crias deitar-se-ão juntas e o leão, como o boi, comerá palha.

11:8 O bebé de peito brincará sobre o buraco da cobra, e na cova da víbora meterá a mão a criança recém desmamada.

11:9 Não farão dano nem destruirão em todo o Meu santo monte, porque repleta estará a Terra do conhecimento de De’s, como as águas cobrem o mar.

O rabino Abraham Isaac Kuk (1865-1935), que foi o primeiro rabino-chefe Ashkenazi durante o mandato britânico, conseguiu deitar vinho novo em odres velhos e dar um significado contemporâneo à visão de Isaías.

Consciente das ameaçadoras nuvens de guerra e destruição que ameaçavam o mundo, Kuk escreveu, na década de 1930: A civilização mundial está entrando em colapso, o espírito humano está enfraquecendo e a escuridão cobre todas as nações. Expressava assim uma visão de salvação universal, na qual a terra de Israel, o povo de Israel e todas as nações do mundo serão redimidas. Dessa forma consegue conferir significado universal ao renascimento judaico.

Há poucos dias estávamos sentados à mesa do Seder, vivendo a redenção do povo de Israel do Egito. No dia 27 de Nisan recordámos a tentativa de destruição do nosso povo durante a Shoá.

Abramos os nossos corações para entoar um cântico de agradecimento, tal como nos é pedido no final da Haftará. Hoje somos livres, hoje temos um Estado e a enorme responsabilidade de aproximar a Redenção.

12:4 E direis naquele dia: Agradecei ao Senhor, chamai-O pelo Seu Nome, louvai entre os povos os Seus feitos, lembrai-O, porque sublime é o Seu Nome.

12:5 Cantai ao Senhor, pois fez algo grandioso, sabido é isso em toda a Terra.

12:6 Regozija-te e canta, moradora de Tzion, que grande é em teu seio o Santo de Israel.

Edith Blaustein

Parasha Shmini – A raiz do mal no mundo e Yom HaShoa

Fomos escolhidos para trazer o mundo a um estado de pureza. Está em nós consegui-lo.

A raiz do mal no mundo e Yom Hashoá

Nas próximas parashiot da Torá, Tazriá e Metzorá, fala-se da situação do leproso, para quem apenas o Cohen Hagadol (sumo sacerdote) poderia decretar seu estado de pureza ou impureza.

É impressionante que o homem seja declarado impuro por ter uma porção de pele com lepra, mas no momento em que o corpo do leproso estava completamente branco, sem sinal de carne saudável, nesse momento o Cohen Gadol deveria decretar o homem puro.

Num sentido simbólico, as doenças de pureza e impureza estão relacionadas com os reinos que subjugaram o povo de Israel; assim, a lepra simboliza Edom, descendentes de Esav, Amaleque e Hamã, até chegar aos nazistas.

A lepra é o símbolo do mal, da morte, da anulação do homem.

O famoso rabino Rabi Yehuda Loew ben Betzalel, conhecido como o Maharal de Praga, que viveu no século XVI, fala-nos sobre isso: «Quando o mal vem de De’s, pois não há maldade que possa vir do Altíssimo, ele apenas vem para anular a maldade no mundo, é por isso que De’s envia a maldade ao mundo. »

No nosso mundo há muito mal, mas isso não vem do Santo, Bendito Seja, diz-nos o Maharal, mas da loucura dos homens, e, se vem de De’s, o seu objetivo é anular a maldade existente no mundo.

Essa visão reflete-se na fisiologia: uma vacina é extraída da própria doença e, quando um ser humano é inoculado com ela, ele cria anticorpos que o defendem da própria doença.

Estamos na véspera de Yom Hashoá; O mal que os nazistas trouxeram ao mundo foi produto de sua insanidade e não da vontade divina. Eles perseguiram até ao último judeu, pois sua intenção era a «solução final», onde cada judeu representava a eternidade de Israel e tinha que ser eliminado. Quando o mundo inteiro se transformou em maldade, como o corpo do leproso quando ficou todo branco, naquele momento de escuridão absoluta para o mundo, a restauração estava se formando, com a criação do Estado de Israel, «princípio da nossa Redenção».

Na luta pela eternidade, com a qual o povo judeu se depara em todas as gerações e na Shoa, devemos apelar especialmente à eternidade simbolizada em Jerusalém. Que De’s nos dê forças para dar testemunho e não esquecer a Shoa, e que com essa força nos preparemos para a restauração de Yom Haatzmaut e Yom Yerushalaim, para que saibamos que «não há mal que venha do Altíssimo, e apenas vem para anular o mal no mundo».

Por nossa vontade, ou não, fomos escolhidos para tornar conhecido o Netzach Israel, a Eternidade de Israel no mundo, e trazer o mundo a um estado de pureza. Está em nós consegui-lo.

Edith Blaustein

Parasha Tzav – Shabat HaGadol

Texto do escritor brasileiro Moacyr Scliar

Gostaria de partilhar um texto do escritor brasileiro Moacyr Scliar. Espero que o possam utilizar no Seder de Pesach, junto ao texto tradicional. [Apresentaremos excertos selecionados por Edith Blaustein em 2008 do texto original de Moacyr Scliar, «Um Seder para os nossos dias»]

Ao iniciar o Seder

Esta mesa em torno a qual nos reunimos, esta mesa com as matzót e com as ervas amargas, esta mesa de Pessach com sua toalha imaculada, esta mesa não é uma mesa; é mágica embarcação com a qual navegamos pelas brumas do passado, em busca das memórias de nosso povo.

A esta mesa sentemo-nos, pois.

Somos muitos, nesta noite.

Esta mesa em torno a qual nos reunimos, esta mesa com as matzót e com as ervas amargas, esta mesa de Pessach com sua toalha imaculada, esta mesa não é uma mesa; é mágica embarcação com a qual navegamos pelas brumas do passado, em busca das memórias de nosso povo.

A esta mesa sentemo-nos, pois.

Somos muitos, nesta noite.

Somos os que estão e os que já se foram; somos os pais e os filhos, e somos também os nossos antepassados. Somos um povo inteiro, em torno a esta mesa. Aqui estamos, para celebrar, aqui estamos para dar testemunho.

Dar testemunho é a missão maior do judaísmo. Dar testemunho é distinguir entre a luz e as trevas, entre o justo e o injusto. É relembrar os tempos que passaram para que deles se extraia o presente a sua lição.

Antes de HaLachmaniá

Este é o pão da pobreza que comeram os nossos antepassados na terra do Egito. Quem tiver fome – e muitos são os que têm fome, neste mundo em que vivemos – que venha e coma. Quem estiver necessitado – e muitos são os que amargam necessidades, neste mundo em que vivemos – que venha e celebre conosco o Pessach.

É o legado ético de nosso povo, a mensagem contida neste simples alimento, neste pão ázimo que o sustentou no deserto, e que o vem sustentando ao longo das gerações. É preciso ser justo e solidário, é preciso amparar o fraco e ajudar o desvalido.

O deserto que hoje temos de atravessar não é uma extensão de areia estéril, calcinada pelo sol implacável. É o deserto da desconfiança, da hostilidade, da alienação de seres humanos. Para esta travessia temos de nos munir das reservas morais que o judaísmo acumulou, das poucas e simples verdades que constituem a sabedoria do povo. Ama teu próximo como a ti mesmo. Reparte com ele teu pão. Convida-o para tua mesa. Ajuda-o a atravessar o deserto de sua existência.

Antes de Ma Nishtaná

Tu me perguntas, meu filho, porque é diferente esta noite de todas as noites. Porque todas as noites comemos chamets e matzá, e esta noite somente matzá. Porque todas as noites comemos verduras diversas, e esta noite somente maror.

Porque molhamos os alimentos duas vezes. Porque comemos reclinados.

Eu te agradeço, meu filho. Agradeço-te por perguntares. Porque, se me perguntas, não posso esquecer; se indagas, não posso ficar calado. Por tua voz inocente, meu filho, fala a nossa consciência. Tua voz me conduz a verdade.

Por que esta noite e diferente de todas as noites, meu filho? Porque nesta noite lembramos.

Lembramos os que foram escravos no Egito, aqueles sobre cujo dorso estalava o látego do Faraó.

Lembramos a fome, a cansaço, a suor, a sangue, as lagrimas. Lembramos a desamparo dos oprimidos diante da arrogância dos poderosos.

Lembramos com alívio: é o passado.

Lembramos com tristeza: é o presente.

Ainda existem Faraós. Ainda existem escravos.

Antes da leitura dos Quatro Filhos:

Não sejas como o ingênuo, que ignora os dramas de seu mundo, Não sejas como o perverso, que os conhece, mas nada faz para mudar a situação.

Pergunta, meu filho, pergunta tudo o que queres saber – a dúvida é o caminho para o conhecimento.

Mas quando te tornares sábio, procura usar a tua sabedoria em benefício dos outros. Reparte-a, como hoje repartimos nossa matzá, Segue o conselho de nossos sábios, e lembra a saída do Egito, não só na noite de Pessach, mas todos os dias de tua vida.

Parasha da Semana – Vaicrá

A chave do hoje e do amanhã está no ontem…

Os filhos do hoje e do amanhã

Estamos muito próximos da festa de Pesach, pelo que dedicaremos estas duas semanas a aspectos relevantes da Festa da Liberdade.

É bem conhecida a história de David Ben Gurion, que, diante de uma comissão de juízes americanos que lhe perguntou por que o povo judeu se sentia tão apegado à Terra de Israel, respondeu que, como sabiam, há 300 anos chegaram os fundadores do Estado Americano no Mayflower. Mas quantos americanos sabem a que horas partiu o navio, como estavam vestidos os primeiros pioneiros e o que comeram durante a viagem? No entanto, todas as crianças judias sabem quando e como, há mais de 3319 anos, os nossos antepassados deixaram a terra do Egito numa jornada rumo à liberdade.

Como conseguimos manter este profundo conhecimento e vivência?

Uma parte central da Hagadá de Pesach é ocupada pela leitura dos quatro filhos: o Sábio, o Malvado, o Simples e Aquele que Não Sabe Perguntar.

Porque aparecem esses quatro tipos de filhos? Alguém considera que um de seus filhos é malvado? Como essa parte da Hagadá se relaciona com o preceito de «e contarás ao teu filho a saída do Egito»?

Os nossos sábios esclarecem-nos precisamente que cada pai deve cumprir esse preceito e não pode deixá-lo nas mãos dos professores. A mitzva só é cumprida quando as palavras da história atingem o coração de nossos filhos; portanto, devemos nos esforçar para ser bons educadores e conhecê-los muito bem para saber como chegar a cada um deles.

Se compararmos o texto bíblico com a Hagadá, veremos que a ordem das perguntas das crianças e suas respostas não são mantidas nos dois textos.

Há algo que nos chama a atenção: quando se fala do filho sábio e do simples, aparece a palavra «amanhã» e, no caso do malvado, e daquele que não sabe perguntar, aparece a palavra «hoje». Por acaso existem filhos de hoje e filhos de amanhã?

A primeira coisa que queremos esclarecer aos nossos filhos é que são todos filhos muito bons, mas que têm necessidades e concepções diferentes do mundo.

O filho sábio: no relato bíblico, esse filho encontra-se 40 anos depois da saída do Egito e antes de entrar na terra de Israel. Nem ele nem seu pai a viveram. A este filho, que pergunta sobre as leis de Pesach «que vocês cumprem» e que é muito sábio, os nossos rabinos dizem-nos que devemos fazê-lo viver a magia do relato. Não deve apenas ser sábio; deve também experimentar o calor da família reunida, a comida especial, e descer da sua «torre de marfim».

O filho malvado: ele na verdade não é malvado; apenas precisamos saber chegar a ele e aos seus questionamentos. O filho sábio detém-se no mundo do sagrado; este filho é o extremo oposto: o seu mundo é o material, longe do ritual e dos detalhes. Suas perguntas são muito boas, mas devemos explicar-lhe que foram os detalhes que nos permitiram, e permitem, continuar com esta tradição milenar. Ele deve saber que o nosso desejo é que ele, daqui a 50 ou 60 anos, também possa transmiti-la aos netos, para que eles continuem fazendo parte da mesa do Seder.

O filho simples: é fácil confundir o simples. Ele não é tolo. A palavra tam, em hebraico, significa «completo». Este filho pergunta «o que é isso?», sobre as leis dos Primogénitos. Ele não entende por que tem que haver diferenças entre os homens, e porque De’s ordenou que o povo de Israel fizesse o sacrifício de Pesach e pintasse as molduras das portas com o sangue, para que fossem pulados na praga do primogénito. Para o simples, devemos responder que as diferenças hoje são necessárias, que, no plano divino, no dia de amanhã todos os homens serão iguais, mas enquanto isso não acontecer, ele fará parte da mesa do Seder e da história de Pesach.

Aquele que não sabe perguntar apresenta-nos o maior desafio. Numa mesa onde o principal é perguntar, esse filho não encontrou uma maneira de se relacionar com os símbolos e sinais da festa e dos costumes em geral. A Hagadá pede aos pais at ptaj lo, devemos abrir-nos para ele, devemos entender o grande poder por trás desse silêncio, chegar ao seu coração e, para isso, ouvi-lo sem nunca interromper o diálogo.

O importante é que os quatro filhos estejam à mesa do Seder, que vivam juntos em suas diferenças, e que nós, como pais, possamos conhecê-los e apreciar o imenso tesouro que cada um possui, pois a chave do hoje e do amanhã está no ontem.

Edith Blaustein