Parashat Toldot

E Rebeca escuta

Extraído do texto de Avirma Golán na Antologia Korot meBereshit, de Ruth Ravitzky.

Rebeca, diz o rabino Adin Steinsaltz no seu maravilhoso comentário sobre a figura da segunda matriarca («Rebeca, a ovelha branca da família»), é uma mulher assertiva, que sabe sempre o que faz. Aos olhos de Steinsaltz, Rebeca tem um «poder de visão acima dos sentidos», semelhante ao poder de profecia, conforme descrito por Maimonides.

O homem de fé deve explicar a personalidade de Rebeca da maneira mais positiva possível; caso contrário, as suas ações não seriam compreendidas, uma vez que sua preferência pelo filho mais novo  em detrimento do primogénito e o enorme engano que ela faz ao marido suscitam perguntas difíceis. Quando a base de todas as análises é que Jacob tinha que ser o terceiro patriarca, o grande líder, que o seu nome foi mudado para Israel e que as doze tribos seriam descendência sua, não há problema em apresentar Rebeca como uma grande mulher, como aquela que complementa Isaac nas suas dúvidas e na sua fragilidade.

O rabino Steinsaltz propõe uma descrição que também pode ser aceite pelo leitor não religioso, que tenta interpretar as personagens bíblicas com a luz humana que ele entende. Rebeca, diz Steinsaltz, é o oposto absoluto de Isaac: Ela cresce numa família onde não se pode confiar em ninguém, deve ser ativa e agir sempre à sua maneira. Isaac, que sempre esteve rodeado de pessoas em quem podia confiar, num mundo hierárquico ordenado, não tem consciência do mundo do mal. O próprio Steinsaltz conta a história de Rebecca a partir de um mundo de fé absoluta (onde todos os relacionamentos e as causas são divinos); certamente não está interessado em que esta interpretação não saia destes limites. E, apesar disso, é difícil não relacionar a sua aguçada percepção com figura de Rebeca pequenina, que foge do seu cruel pai, que cai do camelo com um gesto engraçado, que entra com segurança na tenda de Sara e envolve Isaac num grande amor. Esta é a Rebeca que, quando os gémeos pulam dentro dela, não se queixa aos ouvidos do marido, mas dirige-se, com surpreendente coragem, a De’s: E foi procurar De’s. Há comentaristas que dizem que foi perguntar a Abraão, que ele era o intermediário. No entanto, não é uma explicação aceitável, que se vem impôr à surpresa dos homens perante descrição e o grito dela: Se é assim, porquê a mim?

E esta é a Rebeca que sabe muito bem, com uma percepção a roçar a crueldade, que Jacob é, dos seus dois filhos, aquele que está destinado a continuar a descendência. Não apenas porque o ama tanto, mas também pela sua profunda necessidade de influenciar e estabelecer o futuro. Nesse sentido, é Rebeca, e não Isaac, o verdadeiro líder. E com o sentido de missão que ela tem e não pouca megalomania (mesmo na medida necessária para quem se atreve a mudar o curso da História), decide rapidamente, com uma frieza de espírito e uma assertividade que provoca temor e que lhe é característica, trair o marido.

E Rebecca escuta. Isaac, que cinquenta anos antes da sua morte já estava sentado em casa e temia a cada segundo que a morte, tão conhecida por ele, chegasse e o levasse com ela, não conseguia diferenciar o importante do acessório. O seu coração sentía-se atraído pelo filho diferente dele, e  dirigiu-lhe a voz com amor. O cheiro do meu filho é como o cheiro do campo, disse ele ao filho errado. Rebecca ouviu tudo. Não só o que foi dito, mas também o que era necessário dizer e também o que seria dito. Os olhos de Isaac ficaram enevoados. Talvez ele nunca tenha visto com a certeza necessaria a um líder? Mas Rebecca, por outro lado, viu tudo: O passado, o presente e o futuro.

E assim, com uma segurança que congela, ela acalmou o seu filho mimado e confuso. Sobre mim a tua maldição, meu filho, disse ela, e, assim, só ela pagou o preço.

A antologia Korot meBereshit, mulheres israelenses escrevem sobre o livro Bereshit, compilado por Ruth Ravitzky, foi publicada por Iediot Ajronot, Tel Aviv, 1999.

Tradução livre de Edith Blaustein

Parashá Chaiei Sarah

Sara, a verdadeira vítima da Akedá

Autora: Edith Blaustein

Não é em vão que, imediatamente após a história da Akedá, «o amarrar de Isaac», somos informados de que Sara morreu aos cento e vinte e sete anos. Rashi explica que a morte de Sara é narrada logo depois da Akedá, porque, como resultado de o seu filho ter sido levado ao altar e ter estado prestes a ser sacrificado pelo seu pai, a alma de Sara deixou o seu corpo e morreu. E acrescenta: Sara é a verdadeira vítima da Akedá.

Podemos ver Sara, que sofreu esterilidade até uma idade avançada, nas palavras da poetisa Rachel Bluwstein, que em 1928 escreveu o poema Uri:

Se eu tivesse um filho! Um menino pequenino,

moreno, com o cabelo encaracolado e inteligente.

Se eu lhe pudesse dar a mão e caminhar com ele lentamente

pelos caminhos do jardim.

Um menino.

Pequenino.

Chamar-lhe-ia Uri, o meu Uri!

Delicado e claro é este curto nome.

Pedaço de luz.

Ao meu menino moreninho,

– Uri!

Chamarei!

Ainda sentirei amargura, como Raquel, a matriarca.

Ainda rezarei, como Chana em Shiló.

Ainda esperarei

por ele.

Parashat Vaierá

As mulheres como vítimas numa sociedade perversa

Autora: Edith Blaustein

Extraído do texto de Loji Brandes na antologia Korot meBereshit, de Ruth Ravitzky.

No episódio de Sodoma estão presentes todos os elementos necessários para um filme de ação de sucesso, daqueles feitos em Hollywood. Uma multidão maligna e sedenta de sangue, suspense, perigo, «super-homens» fortes e empreendedores que afinal são anjos, um final feliz e, é claro, um protagonista heroico que, no último momento, consegue escapar da explosão para se salvar, deixando os maus para trás, a uma distância considerável. Música. Fim.

A história desta parashá começa com uns homens que ameaçam levar os convidados de Lot. O perigo é iminente, o suspense aumenta, mas nós, leitores, não duvidamos; sorrimos com tranquilidade e segurança, sabendo que os convidados são anjos disfarçados e que, dentro de alguns momentos, De’s cumprirá o Seu decreto e exterminará os maus.

Na Torá, Lot é apresentado sob a influência moral de Abraão. Tal como o seu famoso tio, ele também realiza «Achnasat Orchim» (hospitalidade atenciosa para com os convidados). A descrição das boas-vindas que Lot dá aos anjos é muito semelhante à dada por Abraão. Sobre Abraão, é dito: E levantou os olhos … (Génesis, 18:1 em diante). E sobre Lot está escrito: E Lot viu-os, levantou-se para os receber e inclinou o rosto por terra … (Génesis 19: 1-3).

Abraão serve bolos e carne. Lot contenta-se em dar-lhes bebidas e matzot. No entanto, existem muitas semelhanças: um recebimento cálido e comida e água para se refrescarem. Eles chegam a casa de Lot ao entardecer, por isso aí passam a noite.

O autor da história cria uma forte relação entre Lot e Abraão, usando as mesmas palavras para aumentar a semelhança entre eles e justificar que Lot seja salvo, por ser inocente numa cidade malvada.

Nós, leitores, estamos destinados a ter sentimentos de afeto e carinho por Lot e a aplaudir no final da história. Mas há um elemento na história que mostra Lot com menos luz pastoral: O oferecimento que ele faz das suas filhas à multidão selvagem que está à espera em frente à sua casa. As suas filhas em troca de não acontecer nada aos convidados (Gén., 19-8).

Porque não se oferece a ele próprio? Qual é a natureza moral de um homem que prefere a paz dos seus convidados, estranhos, aos corpos, à honra e à vida das suas filhas?

Além disso, ficamos curiosos para saber que sentimento pretendia provocar em nós o autor bíblico em relação a Lot.

Felizmente, a Bíblia está longe de ser Hollywood. O final feliz não o é tanto, e aparecem outros elementos que nos levam a uma profunda reflexão. A história culmina com a vida familiar de Lot, as filhas, a mulher transformada em estátua de sal, como castigo exemplar, porque quis observar, com prazer, a morte de uma grande quantidade de seres humanos. Transformada numa estátua de sal, será observada por centenas de pessoas ao longo das gerações, talvez com prazer.

Não sabemos como se recuperaram as filhas de Lot do terrível trauma que o pai lhes provocou ao oferecê-las, mas sabemos que as jovens estupram o pai. Na primeira noite, a sua filha mais velha teve relações com ele e, na segunda noite, foi a vez da sua filha mais nova. A razão dada pelo próprio texto leva-nos a questionarmo-nos se devemos considerá-las heroínas que desejam salvar a humanidade. (Nota: isto de acordo com a interpretação segundo a qual elas pensavam que era o fim do mundo e que não havia mais homens). No entanto, o motivo é falso. Sujaram-se em vão, a elas mesmas e ao pai.

A complexidade é semelhante ao comportamento de Lot para com as suas filhas. Nos dois casos, cometeram atos em desacordo com a moral, mas não por razões instintivas, e sim por um elevado raciocínio moral. A ação das filhas poderia muito bem ser um castigo pelas intenções passadas de Lot para com elas, o que é percetível devido à semelhança das palavras usadas nos dois casos. Quando Lot sugere entregar as suas filhas diz: Aqui estão as minhas duas filhas, que não conheceram homem (Gén. 19-7), e quando as filhas planejam o estupro: … e não há homem na terra para se chegar a nós (Gén., 19-31). Depois do estupro, elas dizem sobre Lot: … e ele não soube do seu deitar nem do seu levantar (Génesis, 19:33 e 35).

A punição a Lot é exposta da maneira mais amada pelos autores bíblicos: «midá kenegued midá», justiça retributiva: Lot tentou levar as suas filhas para serem estupradas, e as suas filhas o estupraram. Lot planejava empurrar as suas filhas desde dentro da sua casa fechada para o exterior, e as suas filhas cometeram o estupro no lugar mais fechado que se possa imaginar: uma caverna. Lot tentou aliciar a multidão a aceitar o sacrifício descrevendo as suas filhas como virgens que não conheceram homem, e as suas filhas usaram esse mesmo conceito para justificar o estupro. Lot não pôde realizar o que estava disposto a fazer com as suas filhas, mas elas sim fizeram-no, noite após noite.

Despedimo-nos do herói de Sodoma, embriagado numa caverna, incapaz de diferenciar a direita da esquerda, sofrendo a humilhação de ter sido usado sexualmente pelas suas filhas.

Assim, o autor dá-nos a sua opinião sobre a proposta de Lot aos sodomitas.

Dentro de uma sociedade perversa, não há boas escolhas. Não dá para escolher entre bom e mau, mas apenas entre mau e pior ainda.

Não é por acaso que os nossos sábios escolheram, para demonstrar a maldade de Sodoma, exemplificá-la através da cama de Sodoma. Todos os visitantes que viessem a Sodoma tinham que se deitar naquela cama; se o comprimento da pessoa fosse maior do que o comprimento da cama, sofria a mutilação das pernas, e se fosse menor, os seus membros seriam esticados. Este exemplo não é apenas uma história; fala-nos sobre o caráter de uma sociedade perversa, onde todos devem ter as mesmas qualidades, sem haver lugar para as diferenças. É proibido ter nuances, a equivalência domina tudo.

Aos olhos dos homens maus, não há nada pior do que ser forasteiro. A crueldade sádica dos membros desta sociedade é dirigida aos estrangeiros, aos diferentes, àqueles que não são «como nós».

Sodoma é uma sociedade maligna, onde todos são considerados como um só homem para defender tudo o que é considerado «nosso», onde o outro, o diferente, é odiado por isso mesmo. O indivíduo é anulado dentro da maioria, no consenso. Não há nem uma criança que grite: «O rei vai nu!», e, se houvesse, levantar-se-iam contra ele imediatamente dizendo-lhe: – Cala a boca, traidor, o rei é dos nossos, não espetes um punhal pelas costas a esta nação!..

Mas o mais triste que surge das histórias de Sodoma é a falta de esperança que esta sociedade tem. Este turbilhão de maldade que se estende sem deixar ninguém de fora não pode ser detido. Não se consegue apagar o fogo do mal. O Molech da unidade queima e extermina até o fim. E toda a terra é engolida pelas nuvens de fumaça e enxofre e afoga-se em rios de sangue, terror e lágrimas.

A antologia Korot meBereshit, mulheres israelenses escrevem sobre o livro Bereshit, compilado por Ruth Ravitzky, foi publicada por Iediot Ajronot, Tel Aviv, 1999.

Tradução livre de Edith Blaustein.

Parashat Lech Lecha

A importância do indivíduo

Autora: Edith Blaustein

Lech lechá marca a transição entre o relacionamento de De’s com toda a humanidade enquanto conjunto, o seu relacionamento com cada indivíduo e a luta para manter o equilíbrio entre os dois.

Lech lechá significa «vai», mas também significa «vai para ti próprio». Indo em direção a nós próprios, encontraremos o modelo de relacionamento com De’s.

Na última parashá, Rashi explicava-nos que Noach termina após o dilúvio com o nascimento de Abraão. Com isto um mundo termina e outro começa.

Na Parasha de Noach, a zanga divina domina grande parte da cena. A humanidade falhou para com De’s e encheu o mundo de maldade; somente com Abraão e os seus descendentes é que De’s estabelecerá uma nova aliança.

Vamos ver como De’s se relaciona com o mundo a partir de Abraão:

Ao criar a humanidade, De’s criou um único homem: Adão, o início de um coletivo instruído para «crescer e multiplicar-se». Quando Adão é amaldiçoado, toda a humanidade que existirá mais tarde  é amaldiçoada com ele, e será com Noé que De’s estabelecerá um vínculo com outro coletivo humano.

Com a geração da dispersão, depois da torre de Babel, podemos ver uma mudança na atitude divina em relação aos homens. De’s individualiza-os, mistura-os e cria diferentes nações com diferentes idiomas. Então Abraão, filósofo, pensador e profeta, estabelece um novo relacionamento com De’s. Abraão procura De’s tanto quanto De’s o procura a ele. É a fé de Abraão, a sua humanidade, que cria um novo modelo a imitar.

A etimologia rabínica da palavra hebraica ivri, usada em referência a Abraão, refere-se a alguém que está «do outro lado» da humanidade, separado, sozinho. Estão todos de um lado e Abraão está do outro.

Talvez aqui encontremos a explicação para o fim da ira divina. Rashi explica que aqui está a marca distintiva desta nova era. A decisão divina de se comprometer com um indivíduo, com uma pessoa, deve ser a raiz desta mudança. De’s procura Abraão, um homem, um indivíduo, e não mais um coletivo. Foi uma etapa necessária para os indivíduos encontrarem o caminho para toda a humanidade. É a promessa de Deus a «indivíduos» como Abraão, Isaac e Jacob que constituirá a nossa essência como povo e também a nossa terra.

A humanidade é composta de indivíduos. Inicialmente o relacionamento divino era com eles, depois é estabelecido um relacionamento especial com o povo hebreu e, a partir de então, podemos considerar que este é o modelo que será estendido no futuro a toda a humanidade.

Devemos inspirar-nos em Abraão, na sua generosidade. Na sua tenda, sempre aberta dos quatro lados, na sua fé inabalável em De’s, na sua palavra e na sua humildade. Ele é o exemplo que a Torá nos convida a seguir, como indivíduos e como povo.