Celebrando o «Ano Novo das Árvores»

A festa judaica de Tu B’shvat também é conhecida como «o Rosh Hashaná das árvores». Ao comemorarmos, em Israel e em todo o mundo, apreciamos os frutos das árvores – especialmente os das sete espécies de Israel. Outra atividade omnipresente de Tu B’shvat é a plantação de árvores, que envia uma mensagem de solidariedade às gerações futuras (que são as que mais desfrutarão da plantação realizada hoje) e enfatiza a faceta do judaísmo mais ligada à natureza, que deve andar de mãos dadas com a aprendizagem da Torá e com a oração…

As nossas comunidades por todo o mundo fizeram exatamente isso. E nós temos muitas fotos…

Comunidade Chazon Ish, do Chile:

Comunidade Bnei Menashe, em Mizoram:

Shaar Hashamayim, Guatemala:

Comunidade Beit Toldot, em Guayaquil, Equador:

E até os nossos alunos do Machon Milton aqui mesmo em Jerusalém:

Parashat Beshalach

Para transformar o comportamento humano não é necessário um drama grandioso, mas uma educação constante e gradual, reforço, disciplina e comunidade.

Quando os milagres não são suficientes

Nesta leitura da Torá, encontramos uma das cenas mais dramáticas e mais conhecidas da literatura escrita. A libertação dos escravos do povo de Israel pelas mãos de De’s. A perseguição subsequente por parte do Faraó e do seu exército aos hebreus e a separação do Mar Vermelho, com o povo de Israel atravessando em segurança e as forças faraónicas se afogando nas águas.

Essas cenas forjaram indelevelmente a consciência do povo judeu ao longo da nossa tumultuada história. Somos quem somos precisamente porque nos lembramos das nossas origens como povo escravo e porque grande parte da prática judaica é projetada para nos lembrar que devemos a nossa liberdade ao De’s do amor e da justiça.

A história da libertação do Egito é a pedra angular da existência judaica. Mas isso é realmente verdade? Se lermos a parashá com atenção, descobriremos que aquilo que mais atrai a nossa atenção não são os milagres, apesar de eles serem muito surpreendentes. O que chama particularmente a atenção é a rapidez com que os escravos se esquecem da sua redenção extraordinária.

O povo, assim que alcança a liberdade, começa a lamentar-se perante Moisés e De’s. Reclamam da falta de água, da falta de comida e lamentam-se por não estarem rodeados pelo familiar, embora hostil, Egito.

O Midrash Shemot Rabah se pergunta: «Esqueceram-se de todos os milagres que De’s fez convosco?» Parece que os milagres são um meio pouco eficaz de instilar a consciência de De’s. De facto, a Bíblia inteira pode ser lida como um livro sobre a incapacidade consistente de De’s de ensinar os judeus a serem gratos.

Primeiro, De’s experimenta num jardim idílico e não funciona; Adão e Eva desobedecem-lhe. Então Ele envia uma inundação e também falha: os homens continuam a agir violentamente. Então De’s escraviza os judeus, envia-lhes um libertador e os redime do Egito. Depois de dez pragas milagrosas e a separação de um mar, os judeus continuam a agir agressivamente.

O Altíssimo dá-lhes a Torá de instruções e os judeus ignoram-na com o bezerro de ouro. De’s envia profetas com visões profundas e os judeus se rebelam contra eles. A Bíblia parece dizer-nos que os milagres não funcionam a longo prazo. Os homens maravilham-se perante eles quando estão a ocorrer e depois logo os esquecem no momento em que acabam.

Para reformar o caráter humano, é preciso muito mais do que «efeitos especiais», não importa quão divina a sua origem. Para transformar o comportamento humano não é necessário um drama grandioso, mas uma educação constante e gradual, reforço, disciplina e comunidade.

A transformação do judaísmo bíblico em rabínico reflete um processo de crescimento. O caminho para moldar um povo sagrado não se encontra em milagres externos, mas na transformação interna. Essa evolução é alcançada através de pequenos progressos e que podem parecer prosaicos. Através da incorporação gradual de mitsvot nas nossas vidas, dando um passo de cada vez para cumprir o Shabat, tsedacá, kashrut e justiça social, incorporar as orações e o estudo como parte regular do nosso ser, a fim de, com o tempo, refazermo-nos à imagem divina.

Esta transformação é muito mais difícil do que «meramente» separar as águas do mar. Implica uma tenacidade e uma abertura que devem ser cultivadas continuamente. Mas a recompensa de tal transformação é precisamente o que De’s queria há mais de três mil anos, nas margens do Mar Vermelho: Uma comunidade judaica que coloca De’s no centro através do estudo, prática e desenvolvimento de nossa herança sagrada.

Baseado nos ensinamentos de Rabbi Bradley Shavit Artson

Grande alegria em Cali

Queremos dar os parabéns ao rabino Asher Abrabanel e à sua esposa pelo seu casamento e desejar-lhes uma vida cheia de bênção, amor, harmonia e paz no lar!

Recentemente ocorreu um evento muito especial que tocou os corações de muitos, especialmente os da equipa da Shavei Israel. Queremos dar os parabéns ao rabino Asher Abrabanel e à sua esposa pelo seu casamento e desejar-lhes uma vida cheia de bênção, amor, harmonia e paz no lar. O rabino Asher contribui com as atividades da Shavei e é um representante da organização na sua cidade. Agradecemos imensamente o seu valioso trabalho para a Shavei e para a comunidade Maguen Abraham, de Cali, Colômbia.

O casamento contou com a presença de Rav Shimon Yechua, emissário da Shavei Israel na Colômbia, do Rav Shmuel Tawil e do Rav Yitzchack Abud, vindos especialmente do México. A cerimónia de casamento (mesader kiddushin) foi liderada pelo Rav Yitzchack Abud. O Rav Elad Villegas, diretor da ACIC (Associação das Comunidades Israelitas da Colômbia), dirigiu aos presentes algumas palavras e fez um brinde ao novo casal.

O CASAMENTO JUDAICO

O casamento é o começo de um mundo novo…

Que o Todo-poderoso,

Louvado por todos,

Maior que todos,

Superior a todos,

Abençoe o noivo e noiva!

MAZAL TOV!

Parashat Bo

Enquanto os egípcios viviam o seu declínio, o povo de Israel estava a nascer

Escuridão e luz

A Parasha Bo é uma das mais influentes e importantes das parshiot que lemos durante o ano. Ela conta-nos as três últimas pragas que De’s enviou ao Egito, incluindo a morte do primogénito. É aqui que recebemos os primeiros preceitos como comunidade e vemos a inclusão de «am rav», uma multidão de povos que decidem deixar o Egito juntamente com o povo de Israel.

A Parashá começa com De’s declarando a Moisés a razão pela qual as pragas atormentam o Egito: «Para que possas contar ao teu filho e ao filho do teu filho como Eu agi com o Egito e os sinais (as pragas) que Eu fiz entre eles, e saibam que fiz isso pelo povo de Israel» (Êxodo 10:2). A essência da educação é encontrada neste versículo; o relato da libertação da escravidão do Egito é o que forja a nossa identidade como povo e o que que devemos transmitir aos nossos filhos numa cadeia indestrutível, onde cada um de nós é um elo.

A educação é encontrada em cada uma das ações desta Parashá ou na sua ausência; se a luz simboliza tudo o que queremos que as novas gerações recebam, a escuridão que assola o Egito deixa-nos com ensinamentos profundos. A nona praga tem um efeito muito importante para a história e também para as gerações futuras: «Eles não se viram e ninguém se levantou do lugar por três dias, enquanto todos os israelitas tinham luz nas suas casas». (Êxodo 10:23) A Torá conta-nos a penúltima praga em três versos concisos. Nada conta sobre a reação dos mágicos egípcios, como nas pragas anteriores. Sabemos apenas que será uma escuridão que durará três dias e que poderá «ser tocada» (10:21); enquanto os egípcios estão paralisados, os israelitas «têm luz nas suas casas».

Que tipo de escuridão é essa que faz parar uma sociedade inteira, e como os membros do povo de Israel ficaram livres dos efeitos dela?

É pelos midrashim que sabemos que as trevas tinham as características da cegueira; era um facto único, uma manifestação real que atinge o coração da experiência humana.

A escuridão está associada ao temor, ao medo profundo pela falta de luz e pelo que nos pode acontecer na escuridão da noite. Muito mais neste caso, se pensarmos numa escuridão da qual não conhecemos a origem e que dura dias. A falta de luz é um símbolo do caos que existia antes da Criação. As primeiras palavras de De’s foram «Haja luz». A escuridão do Egito traz consigo o medo do caos e da destruição. Os egípcios testemunharam o declínio do seu mundo e dos valores que o sustentaram.

Para outros comentaristas, a escuridão não era física, mas psicológica, espiritual. «Melancolia» vem da palavra grega que significa «estado de ânimo negro». De acordo com essa explicação, o que os egípcios sofreram foi uma depressão social, aqueles três dias negros vividos em pânico e desolação. O rabino Yitzchak Meir Alter escreveu que a escuridão é maior quando não podemos ver o vizinho ou partilhar da sua dor, nem ele o pode fazer connosco. O resultado dessa escuridão é isolamento e alienação.

O contraste com o povo de Israel não poderia ser maior: Enquanto os egípcios viviam o seu declínio, o povo de Israel estava a nascer e reuniu-se em comunidade para receber de De’s os preceitos que celebram a sua liberdade. Eles foram redimidos na primavera e assemelham-se a esta estação em que as plantas renascem mas os frutos ainda não são vistos, assim como o povo de Israel, que brotou com a liberdade, mas a recepção da Torá e o facto de viver na Terra de Israel é que farão amadurecer os seus frutos.

É através da educação das novas gerações que podemos continuar com a luz que o povo de Israel obteve na redenção e que nos permitirá lutar como povo contra o obscurantismo da ignorância e contra as depressões que assolam o modo de vida ocidental.

Parashat Vaerá

Num lugar onde todos os homens são livres e não há escravos, De’s é reconhecido como rei. Mas onde há senhores e escravos, Seu nome é profanado.

A Libertação de Israel

Baseado nos ensinamentos de  Rav Mordejai Elon

A partida do povo de Israel do Egito não é apenas um relato histórico, é a eterna busca do homem pela liberdade que é continuamente apresentada em cada geração. A libertação como conceito abstrato parece distante para nós, no entanto, na consciência judaica, é expressa em nosso comportamento diário com os que estão ao nosso redor.
Esse aspecto é mencionado no relato da partida do Egito, que simboliza a libertação da opressão de uns sobre outros e transcende a consciência universal.
Nesta Parashá, encontramos um facto pouco conhecido: no povo de Israel havia aqueles que tinham uma situação melhor e que podiam dar-se ao luxo de ter escravos do seu próprio povo. Quem o fazia não teve pressa de deixar o Egito.
Dentro do povo judeu, o particular e o universal estão interconectados e refletidos nos preceitos. Vejamos a mitzva de comer reclinado (Hasavah) na noite do Seder de Pessach. De acordo com nossos exegetas, não basta comer a matzá e beber os quatro copos de vinho, é necessário que isso seja feito em conformidade com a mitzva de nos reclinarmos, um símbolo de que aqueles que o fazem são homens livres. E os sábios dizem: “até o homem mais pobre deve obedecer ao preceito de comer reclinado”.
Por que comer reclinado é tão importante? Como aparece nos escritos de Maimonides: “Em cada geração, cada um deve sentir-se como se tivesse saído da escravidão no Egito, como está escrito, Ele nos redimiu”, isto é, todos nós temos um “Mitzraim (Egito) do qual devemos nos libertar.” Do mesmo modo, o primeiro dos Dez Mandamentos expressa: “Eu Sou o teu De’s, que te tirei da terra do Egito, de uma casa de servidão” (Êxodo 20-2). A casa de servidão, neste caso, não se refere ao Egito, mas à servidão que o povo de Israel infligiu a seus irmãos. Como é isso? No Egito, o povo tinha classes sociais e os mais ricos tinham escravos de seu próprio povo; convenientemente, eram eles os que desejavam adiar a saída do Egito.

Algo semelhante aconteceu na época do Primeiro Templo, conforme declarado pelo profeta Jeremias no capítulo 34, onde se diz que ele ordenou que o povo libertasse seu escravo ou escrava hebreus, para que ninguém usasse seus irmãos judeus como escravos. Mas então eles mudaram de ideia e trouxeram de volta os escravos e escravas que haviam libertado e os subjugaram. Então De’s disse: “Eu fiz um pacto com seus pais, disse De’s de Israel, no dia em que os tirei da terra do Egito, de uma casa de escravidão, dizendo: A cada sete anos libertará cada um o seu irmão hebreu que se lhes tiver vendido. Mas seus pais não me ouviram, nem inclinaram o ouvido.”
Visto que o povo não proclama liberdade aos seus irmãos e irmãs, o Altíssimo proclama a liberdade à espada para a praga e a fome, para que estas possam destruir a terra.
A própria essência de possuir escravos é uma profanação do nome divino, porque num lugar onde todos os homens são livres e não há escravos, De’s é reconhecido como rei. Mas onde há senhores e escravos, Seu nome é profanado, pois a presença divina está oculta aos homens.
Infelizmente, em muitos estágios da história do povo judeu, essa situação foi repetida. O problema no Egito, e o que é descrito em Jeremias sobre a escravidão do povo nas mãos do próprio povo, foi repetido em momentos diferentes, só que em cada período recebe outra denominação. Devemos enfatizar que é muito provável que esses judeus que compraram seus irmãos dos egípcios simplesmente o fizeram porque podiam receber mão de obra barata e pagar.
Isso nos remete a Moisés, que vem ao povo de Israel para propor que haverá liberdade, e alguém o impede de o dizer: “não vai dar, todo o sistema está estabelecido assim …”, ou, na linguagem do profeta Jeremias: “Mas seus pais não ouviram nem inclinaram o ouvido”.

É uma situação clara: por parte dos que escravizam, há um interesse econômico em deixar a situação como está e, por parte dos escravizados, é a única situação que eles conhecem. Não é em vão que a praga das trevas que aparecerá na próxima Parashá é considerada “dupla escuridão”, porque a pior escuridão é a escuridão onde se encontram aqueles que não têm consciência do estado em que estão e que, portanto, não podem conceber uma mudança na sua situação. Nessas circunstâncias e aos seus olhos “dois quilos de liberdade” valem menos que “cem gramas de pão”.
Agora podemos entender por que é tão importante que, no Seder de Pessach, mesmo quem é pobre possa comer reclinado, para ter consciência de que é um homem livre.
A partida do povo do Egito é, em primeira ordem, a redenção de Israel de si mesmos, numa situação em que nenhum judeu escraviza outro e, quando chegarmos a isto, pode então dar-se a partida do povo do Egito e a transformação do povo em “luz para as nações”.
Como dizem nossos sábios, o povo de Israel foi libertado pela mão divina porque não mudou seus nomes, roupas ou idioma, mas não apenas porque foram culturalmente preservados, mas também porque sofreram uma transformação socioeconômica que os libertou de se verem como senhores uns dos outros, vendo-se como todos iguais, para não profanar o nome divino no mundo.
O preceito de comer reclinado no Seder não recai apenas sobre os indivíduos, mas é uma obrigação de toda a comunidade cuidar dos pobres e dos necessitados, para que possam comer reclinados, sentindo-se verdadeiramente livres.
Enquanto houver um judeu que não possa comer reclinado, é possível pensar que, embora deixemos o Egito, o povo de Israel ainda não foi resgatado …
É então que entendemos o que Maimônides escreveu: cada um de nós deve sentir-se como se tivesse deixado o Egito e poderemos fazer isto ao nos preocuparmos e cuidarmos para que todos os pobres possam “comer reclinados”, sentindo-se livres.

Com base nos ensinamentos de Rav Mordechai Elon, para mais informações, consulte http: // www. elon.org/archives/archives.htm

YTZJAK LÓPEZ DE OLIVEIRA: UMA HISTÓRIA PESSOAL

Ytzjak López de Oliveira é responsável pela Casa Anussim, o centro de visitantes da Shavei Israel em Belmonte, Portugal.

Por trás de cada história estão as pessoas que as fazem acontecer. A história do centro de visitantes da Shavei Israel em Belmonte, Portugal, não é excepção. A pessoa por trás dele é Ytzjak López de Oliveira.

Ytzjak López de Oliveira é responsável pela Casa Anussim, o centro de visitantes da Shavei Israel em Belmonte, Portugal. Ytzjak nasceu em La Corunha, Galiza, Espanha. É descendente de Conversos (também chamados marranos) da «Raia», a zona fronteiriça entre Portugal e Espanha.

Depois de fundar a Comunidade Judaica Ner Tamid da Corunha, e sabendo a sua situação irregular no judaísmo, Ytzjak, um arquiteto paisagista de profissão, entrou em contacto com a Shavei Israel através do rabino Elisha Salas, que era na época o rabino da comunidade de Belmonte, Portugal. Sob a orientação e tutela do rabino Elisha Salas e o apoio inabalável da Shavei Israel, Ytzjak regressou ao judaísmo e continua estudando para expandir seus conhecimentos e aprofundar sua conexão com sua herança cultural.

– A minha casa, – explica Ytzjak, – que era originalmente o centro da Shavei Israel em Belmonte, ainda é um ponto de encontro para estudantes em processo de conversão e judeus em trânsito, que aqui, como o rabino Elisha me ensinou, receberão sempre umas boas-vindas calorosas no Shabat, feriados e em qualquer dia da semana. Ofereço-lhes principalmente comida sefardita, receitas de família e canções (até em Ladino), para que tenham boas lembranças da sua visita graças à Shavei Israel. –

Parashat Shemot

Quem é o Moisés que foge do Faraó e que é chamado perante a sarça ardente para libertar a nação de Israel? Quais são as mudanças que lhe ocorrem?

A crise de Moisés

E consentiu Moisés em morar com o homem e ele deu Tsipora, sua filha, para Moisés. E deu à luz um filho e chamou seu nome Guershom, porque disse: «Estrangeiro sou, em terra alheia.» E foi passado muitos dias, e morreu o rei do Egito, e suspiraram os filhos de Israel por causa do trabalho, e gemeram, e subiram os seus clamores a De’s pelo trabalho. E ouviu De’s os seus clamores e lembrou-se De’s da sua aliança com Abraão, Isaac e Jacob. E viu De’s os filhos de Israel, e conheceu-os. E Moisés estava a pastar o rebanho de Itró seu sogro, sacerdote de Midián, e levou o rebanho para trás do deserto, e veio a Choreb, monte de De’s. (Êxodo 2:21 a 3:1)

Com estes escassos versículos, a Torá fala-nos sobre a vida adulta de Moisés, a partir do momento em que sai para ver os seus irmãos até que regressa ao Egito, aos oitenta anos de idade.

Várias décadas são sintetizadas nestes três versículos. Todo o desenvolvimento espiritual e a construção do caráter do Moisés adulto são-nos ocultos. Quem é o Moisés que foge do Faraó e que é chamado perante a sarça ardente para libertar a nação de Israel? Quais são as mudanças que lhe ocorrem?

Mas antes de nos determos no conteúdo da Parasha, vamos comparar Moisés com outra grande personalidade: A de Abraão, nosso Patriarca.
Abraão também aparece na cena bíblica já na idade adulta, cheio de glória espiritual, depois de se ter transformado em Abraham Haivri, o hebreu, que vem do outro lado do rio, o escolhido pelo Altíssimo para a fundação do povo de Israel.

Embora pouco saibamos sobre estes dois pró-homens através do relato bíblico, o Midrash, no caso de Abraão, expande o nosso conhecimento, através da narração das suas aventuras em Haran e Ur Kasdim. Mas no caso de Moisés, o Midrash continua a mesma tendência bíblica da ocultação. Por quê?

A resposta está numa diferença básica entre estas duas personalidades, em relação à natureza desse período desconhecido das suas respectivas vidas. No caso de Moisés, a Torá conta-nos a sua vida «desde o berço até ao túmulo»; o silêncio na história ocorre no meio da sua vida. Conhecemos o nascimento do jovem levita, lemos sobre a sua infância no palácio do faraó e acompanhamos as suas ações de perto quando ele é um jovem que simpatiza com o destino dos seus irmãos e depois desaparece, e o texto mergulha num longo silêncio, que não se dissipa até ao seu reaparecimento várias décadas depois.

Este desaparecimento no meio da história é, portanto, parte integrante da própria história. A falta de eventos representa uma lacuna a ter em conta, o que indica o isolamento de Moisés do mundo, e a sua profunda transformação altera o curso da sua vida.

Ele não segue o mesmo caminho que seguira até àquele dia, mas está caminhando numa direção completamente nova: Afastamento e isolamento. O silêncio do texto é uma expressão da vida hermética que Moisés vive durante esses anos.

Uma análise cuidadosa da história revela-nos que o afastamento auto-imposto provém de uma crise. O que a causou e quais foram as suas consequências?

Para responder a isso, precisamos de rever o que aconteceu com Moisés antes da sua partida do Egito e o seu caráter espiritual naquele momento, como aparece no texto.

A Torá fornece-nos dois episódios: Um é o encontro com o homem egípcio que está batendo num escravo judeu, e o segundo é sobre o que aconteceu com Moisés quando viu dois judeus brigando.

Se tivermos que descrever a personalidade de Moisés com base nestes dois relatos, diríamos que é um jovem com alta sensibilidade moral, que não pode tolerar nenhuma expressão de injustiça. Uma profunda chama moral ilumina-o desde as profundezas da sua personalidade quando vê o egípcio atingindo o escravo judeu, e uma grande sensibilidade à injustiça se manifesta quando vê dois membros do povo judeu brigando.

No entanto, há uma qualidade adicional: A sua natureza sensível. Ele deve agir, por isso reage, tentando corrigir a situação: Ataca o egípcio para fazer justiça e repreende os dois judeus pela sua briga.

É importante destacar o contexto em que essas duas ações ocorrem: Até àquele momento Moisés tinha passado a sua vida no palácio do Faraó, sem que nada lhe faltasse. Conseguiu sempre tudo o que queria, não passou nenhuma necessidade, discriminação ou injustiça direcionada a ele ou aos que o rodeavam, até que enfrenta em primeira mão o sofrimento dos seus irmãos. A sua alma nobre e sensível, sem experiência nas turbulências da vida fora do palácio, confronta-o com a realidade obtusa do mundo e leva-o a uma profunda crise. Quando ele vê os dois judeus brigando, reage tentando separá-los, mas apercebe-se da profunda dificuldade de impor a justiça.

Antes dessa exposição à cruel realidade , ele nunca imaginaria uma nação tão oprimida e humilhada nas mãos de inimigos cruéis, por isso assume que é uma nação capaz de fazer tudo o que for necessário para alcançar a liberdade. Mas, ao ver a realidade socioeconómica a que foram resumidos, percebe que eles não têm nem o desejo nem a inclinação de se opor à sua situação amarga. Só encontra apatia e mais injustiça na maneira em que o povo escravizadao por um tirano vê o mundo. Estes seres que vivem em opressão reagem com desdém e zombaria às suas tentativas de impor justiça, o que aumenta em Moisés o sentimento de que nada pode ser feito e de que o que resta é desespero e depressão. Moisés tenta voltar as costas a essa realidade, fugindo para Midian, onde é confundido com um egípcio pelas filhas de Itró.

Passará um longo período até que Moisés consiga matar o seu egípcio interior, para poder se aproximar dos seus irmãos novamente. Das profundezas da sua alma ferida pela deceção, ele escolhe viver uma vida solitária, onde «leva o rebanho para trás do deserto»

E veio a Choreb, monte de De’s: A sua tentativa de isolamento confronta o seu desejo de encontrar De’s.

Não encontramos De’s na sociedade corrupta e agressiva, mas sim no deserto. É aí que Moisés encontra a espiritualidade e a sabedoria, o que lhe permitirá, sob a tutela divina, mudar a dura realidade e ser capaz de redimir os oprimidos. O único objetivo do episódio da sarça ardente é tirá-lo do seu isolamento e devolvê-lo à esfera de ação num nível histórico nacional, que é acompanhado pelo reconhecimento, por parte de Moisés, da transformação do nome de De’s, que lhe revela outra faceta do Altíssimo, Aquela que age no meio da realidade histórica da humanidade e que o acompanhará ao longo de toda a narrativa do livro de Shemot.

Autora: Edith Blaustein