Menina Bnei Menashe recebe prémio na residência presidencial de Israel

Ya’ara Namte, uma jovem da comunidade Bnei Menashe, recebeu um prémio especial num evento que teve lugar na residência presidencial, em Jerusalém, pela sua colaboração com os jovens Bnei Menashe, ao ajudá-los a se integrarem na vida israelense. O prémio foi excepcional, não só por ser uma grande honra, mas porque Ya’ara entrou no movimento juvenil Oz apenas há alguns meses.

Num evento realizado na residência presidencial, em Jerusalém, o Presidente de Israel, Ruby Rivlin e o Presidente da KKL-JNF, Daniel Atar, reconheceram vários jovens israelenses por sua contribuição à comunidade. Ya’arah, que fez aliá para Israel há vários anos, quando tinha 14, através da Shavei Israel, admite que não foi fácil para ela. No entanto, é algo profundamente importante para os Bnei Menashe, pois é difícil para eles guardar os mandamentos da Torá e manter a tradição judaica na Índia. Mesmo quando crianças, os Bnei Menashe crescem com o conhecimento de que seus pais planejam trazê-los para Israel um dia, e é isso que eles esperam e sonham.

A família de Ya’ara estabeleceu-se em Nof Hagalil, na região da Galiléia. Apesar dos muitos desafios, Ya’ara adaptou-se à nova cultura e estilo de vida diferente. Ela decidiu retribuir, usando sua própria experiência ao serviço do movimento juvenil Oz e fez uma grande diferença em muito pouco tempo.

Como dizemos em Israel, kol hakavod Ya’arah!

Sucesso inspirador, em espanhol

o Centro Ma’ani da Shavei Israel recebeu Ilan Bresler para oferecer um seminário financeiro especial em espanhol nos nossos escritórios em Jerusalém.

Um dos assuntos recorrentes entre a comunidade de olim (imigrantes para Israel) é o desejo de ajudar aqueles que estão passando pelo que você passou. Ilan Bresler, consultor financeiro da Argentina, faz exatamente isso.

Bresler é dono de uma empresa de consultoria financeira em Israel chamada Cucu. Tendo feito aliá há 23 anos, Bresler agora dá treinamento e orientação a pessoas de língua espanhola em Israel que desejam iniciar seus próprios negócios. Bresler motiva e encoraja as pessoas a começar e a superar seu medo, apesar de estarem em um novo país e não terem necessariamente fortes habilidades no idioma hebraico.

Recentemente, o Centro Ma’ani da Shavei Israel recebeu Ilan Bresler para oferecer um seminário financeiro especial em espanhol nos nossos escritórios em Jerusalém. Participou um grupo entusiasmado de quase 20 pessoas de diferentes origens e de diferentes países. Alguns dos participantes são estudantes de conversão do instituto de conversão Machon Miriam da Shavei Israel.

Após a reunião, as pessoas ficaram muito gratas à Shavei Israel por trazer Bresler, porque ele as encorajou a começar suas vidas em Israel e a acreditar que elas também podem realizar seus sonhos. As pessoas se sentiram mais motivadas a aprender hebraico e a estabelecer suas vidas em Israel. Sentiu-se uma força palpável de energia animando as pessoas presentes, e Bresler, ele próprio, desfrutava completamente da energia e emoção do grupo.

Desejamos a todos os participantes grande sucesso em seus planos e esforços de negócios e esperamos ansiosamente por programas mais inspiradores no Ma’ani Center!

O povo do Livro, em muitas línguas

A Shavei Israel está trabalhando para esclarecer bem a Torá para pessoas de todas as origens, incluindo traduções em chinês, polonês e outros idiomas.

Quando o povo judeu se uniu à terra de Israel, recebemos a ordem de esculpir tábuas de pedra que «esclareceriam» a Torá. A Guemará, no Tatado Sotá, menciona que isso significa que foram esculpidas nas 70 línguas do mundo, da época. Durante milhares de anos, como o povo judeu viveu em muitos países diferentes e passou por muitas facetas diferentes de exílio, acabámos por adotar as línguas das nações entre as quais vivíamos.

Agora imagine pertencer a um desses lugares cuja língua não é incluída para as traduções do Tanach (Bíblia) e de outros textos sagrados… Por exemplo, se precisássemos aprender sobre nossa herança em um idioma tão diferente do hebraico ou do inglês como o chinês, isso pode levar algum tempo para ser resolvido.

A Shavei Israel e o nosso projeto do Ma’ani Center para preservar e educar sobre a herança dos dispersos de Israel continuam a ir aos quatro cantos da terra para trazer de volta judeus perdidos de muitas culturas e origens diferentes. Assim, tornou-se necessário, para promover o aprendizado judaico, que esses textos sejam traduzidos para algumas línguas incomuns. À sua maneira, como as tábuas de pedra, a Shavei está trabalhando para esclarecer bem a Torá para pessoas de todas as origens, incluindo traduções em chinês, polonês e outros idiomas.

Muitos volumes já foram concluídos e estão agora disponíveis em mais de dez idiomas diferentes, para serem usados conforme necessário. Esses textos apoiam aqueles que fazem a Aliá (que se mudam para Israel) de lugares distantes, bem como os que permanecem em seus países de origem e desejam explorar e recuperar sua herança judaica. Junte-se a nós para receber judeus de todo o mundo de volta às suas raízes.

Escrito por Michael Barnhard

Parashat Mishpatim – Pais e filhos: sobre a autoridade e a liberdade

Um mundo onde o pai e a mãe não exercem a sua autoridade assemelha-se a um mundo sem De’s…

As crises dos sistemas educacionais, da família e da vida urbana formam um contexto que nos obriga a repensar de raiz o processo de configuração daquilo que é humano.

A parashá Mishpatim dá-nos um olhar sobre esses problemas através de uma questão principal. Pararemos em três versículos que tratam da questão de bater nos pais e e amaldiçoá-los: (Êxodo capítulo 21)

15 Quem ferir o seu pai ou a sua mãe, certamente morrerá.

16 Da mesma forma, quem rouba uma pessoa e a vende, e se for encontrada em suas mãos, certamente morrerá.

17 E aquele que amaldiçoar seu pai ou sua mãe certamente morrerá.

A ordem dos versículos dá-nos uma pista para entender o seu significado.

Chama-nos a atenção que a disposição dos versículos seja esta: entre duas situações que tratam sobre o respeito aos pais, aparece um versículo sobre quem rouba uma pessoa, a sequestra e pede resgate por ela ou a vende como escrava. Porquê esta ordem?

Antes de responder a esta pergunta, vejamos outra. Parece lógico que quem ferir o pai ou a mãe receba uma penalidade mais severa do que quem os amaldiçoar. Mas as sanções desses dois crimes mostram-nos que a Torá não pensa assim. Quem magoa o pai ou a mãe recebe o castigo de asfixia. Quem amaldiçoa o pai ou a mãe recebe o castigo de apedrejamento, que é a mais grave das quatro formas de morte, enquanto que a asfixia é a mais branda. Porquê esta consideração diferente?

Quem amaldiçoa o pai, a mãe ou ambos, prejudica a alma deles, o que não acontece quando os magoa fisicamente, e é por isso que o castigo é mais sério.

Voltemos à ordem dos versículos: no meio dos dois referentes aos pais, encontra-se o de quem rouba uma pessoa; nesse caso, os sábios dizem-nos que se refere a quem rouba especialmente crianças ou bebés (fato que, infelizmente, é muito atual.) Esse crime tem uma dupla consequência: em primeiro lugar, o facto do roubo e, em segundo lugar, ao separar os pais dos filhos, quebra-se a estrutura social da família. A partir daqui, os nossos sábios vêem a relação entre os dois assuntos, já que, quem é criado longe da família, pode chegar a magoar ou a amaldiçoar os pais, a quem não conhece. No século XX, sistemas totalitários como o nazismo e o comunismo «roubaram pessoas» fazendo-lhes lavagens cerebrais. Conhecemos vários casos em que os filhos denunciaram os próprios pais porque não eram «bons nazistas» ou «bons comunistas» e, desta forma, os amaldiçoaram e feriram e causaram-lhes mesmo uma morte segura.

Mas devemos perguntar-nos se o filho que insulta os pais merece a pena de morte, pois esse facto parece ter uma sanção muito séria.

Para responder a essa pergunta precisamos de analisar qual é o lugar que o pai e a mãe ocupam na sociedade; a Torá diz-nos que, se o valor deles diminuir, os filhos não serão criados com um senso de respeito e limites. Um mundo onde o pai e a mãe não exercem a sua autoridade assemelha-se a um mundo sem De’s, e o que nos espera é um mundo de caos e decadência.

Desta forma, podemos entender o porquê do preceito do respeito pelo pai e pela mãe estar nas Tábuas da Lei, ao lado dos preceitos do lado direito, os mandamentos do Homem para com De’s, quando o seu lugar natural seria a tábua da esquerda, onde aparecem os preceitos entre o Homem e o próximo.

Mas precisamente graças ao que estamos analisando nesta parashá, podemos entender a lógica de o princípio do respeito pelo pai e pela mãe estar próximo aos preceitos relacionados à fé em De’s e à mitzvá do Shabat, já que o respeito pelo pai e pela mãe é uma vértebra essencial na fé. Sem os pais, a fé no Criador torna-se impossível. Eles são responsáveis ​​por educar a criança em um mundo com fé.

Através dos pais, a criança relaciona-se com os preceitos do Monte Sinai.

Em que reside realmente a autoridade dos pais? Em hebraico, «autoridade» diz-se samchut, que expressa que há alguém em quem confiar e em quem nos apoiarmos. A falta de autoridade dos pais gera a separação do filho destes, cria um mundo em que ele não tem em quem se apoiar e em quem confiar, e é nessa realidade que se gera um campo propício para aqueles que roubam almas, por exemplo, os traficantes de drogas.

Esta parashá começa com o mandamento sobre o escravo hebreu, e depois passa para o da escrava hebreia. A escravidão moderna expressa-se, entre muitas outras maneiras, em um mundo de dependência de elementos e substâncias que escravizam as pessoas, que passam a viver em um mundo sem De’s.

Em um lugar em que a autoridade se esbate, em um lugar em que pai e mãe são amaldiçoados, não é difícil chegar a uma situação em que todos os limites já se perderam.

O mundo está necessitado de autoridade. A liberdade funciona de tal maneira que, quando tem limites, então faz sentido.

Esse é o papel dos pais dentro do povo de Israel: criar essa esfera de autoridade e respeito em que seus filhos possam se apoiar e se segurar e, assim, ficarem unidos à cadeia das gerações de Israel.

Edith Blaustein

Porque tu és judeu – Uma história sobre um despertar judaico na Polónia

«Nasci em Czestochowa, na Polónia, em 1988. Como não havia escolas judaicas na Polónia na época, a minha mãe enviou-me para uma escola pública. Quando eu tinha 8 anos, um dia voltei da escola e contei à minha mãe o que a professora nos tinha dito naquele dia:

— Mãe, amanhã não podemos comer carne, vamos à igreja e o padre vai derramar cinzas em cima das nossas cabeças.

A minha mãe olhou para mim e disse: — Sim, se não quiseres comer carne amanhã, não te dou carne, mas não vais à igreja.

Eu perguntei: — Por que não?

Ela disse: — Porque és judeu.

Foi assim que Yaakov Wasilewicz soube que era judeu. Mas ele aprendeu rapidamente que era melhor guardar essa informação para si. No dia seguinte a ter dito a um amigo que era judeu, todos começaram a chamá-lo «judeu sujo». De modo que Yaakov manteve isso em segredo na escola.

Durante as férias de verão e de inverno, Yaakov começou a frequentar o campo de Lauder, um lugar onde as famílias judias da Polónia passavam algumas semanas estudando judaísmo. O acampamento era para três gerações de judeus polacos: Sobreviventes do holocausto, seus filhos e netos.

Foi estimulante para Yaakov estar num lugar onde não precisava de esconder a sua verdadeira identidade. Lá todos eram judeus e todos se sentiam à vontade. Lá Yaakov aprendeu hebraico e canções judaicas, e cantava por todo o lado.

Agora Yaakov é casado, tem um filho e vive em Far Rockaway, Nova Iorque. Não se esqueceu das suas raízes nem dos desafios que os judeus polacos têm que enfrentar para viver como judeus, e disponibilizou-se para ensiná-los à distância, dando até uma aula para um grupo de judeus polacos que participavam de um seminário da Shavei Israel.

Aprecie a música de Yaakov Wasilewicz, com arranjos e produção do famoso intérprete Eitan Katz.

Yaakov escreveu-o dedicando-o à sua mãe, Halina Wasilewicz (que a sua memória seja uma bênção), que representava muito do que a Akeida representa para o povo judeu: Um pai que se sacrifica sem limites para o seu filho.

Esta música já está disponível no Spotify, Apple Music e em qualquer outro lugar onde haja música!

Parashat Itró

Uma união eterna

Ao longo da história, foram sendo criadas diversas metáforas sobre o relacionamento entre De’s e o povo de Israel. Literalmente, centenas de outras metáforas são invocadas pela Torá, Talmude, Midrash, escritos filosóficos e pensadores modernos, porque De’s escapa à compreensão total, porque De’s é unico e não há maneira perfeita de descrevê-Lo. Falar de De’s requer o uso de metáforas, já que toda conversa sobre De’s apenas pode ser, na melhor das hipóteses, uma aproximação.

Certamente, a metáfora mais repetida é a de um soberano. De’s é descrito na Torá e no livro de orações como um ser todo-poderoso. De facto, é assim que a maioria das brachot começa, aludindo a De’s como Melech haolam, o Rei do espaço e do tempo. O poder desta imagem de De’s lembra-nos o poder avassalador do cosmos e da vida. Não escolhemos nascer ou morrer, tal como a Mishnah nos diz, portanto, referindo-nos a De’s como Rei, lembramo-nos da nossa obrigação de gratidão e obediência.

Outra imagem popular de De’s é visualizá-lo como um professor. De acordo com uma das maneiras como o Talmude entende a vida após a morte, as almas dos justos estudam Talmude diretamente de De’s. É Ele que nos entrega o conhecimento, a compreensão e nos confere sabedoria. O poder dessa metáfora, de De’s como professor, é que ela reconhece o uso da mente a serviço de De’s e leva-nos a cultivar um pensamento claro e preciso, como forma de aprender com o universo e de melhorar a qualidade de vida.

Outra das metáforas do Altíssimo é a de um guerreiro: a Torá fala de De’s como um «Homem de guerra», que derrota o faraó e os opressores de Israel com braço estendido e mão poderosa. O judaísmo entende essa guerra como uma batalha contra o mal; nela há paixão pela justiça e luta contra o sofrimento.

Outra metáfora que caracteriza a nossa relação com De’s é entendê-lo como o Juiz verdadeiro: De’s odeia o mal e intervém para se opor a ele.

Imitar De’s implica um desejo semelhante de lutar contra o mal e contra a injustiça.

Nesta parashá, aparece uma metáfora sobre a nossa relação com De’s. A Torá relembra os momentos avassaladores em que o povo se reuniu no sopé do Monte Sinai para receber a Torá. No cume da montanha, as nuvens estendem-se, entre relâmpagos e trovões. Com o povo atrás dele, Moisés avança para o topo e penetra no tecto das nuvens. Ali, a sós com a Divindade, recebe as Tábuas da Lei com os Dez Mandamentos.

O Midrash Mejilta comenta: «Isto ensina-nos que a Presença Divina avançou para recebê-las da mesma maneira que o noivo que vai encontrar a noiva». De acordo com essa explicação rabínica, De’s se casou com o povo judeu no Monte Sinai. Moisés estava lá como padrinho de casamento, as nuvens eram a chupá, o pálio nupcial, e os Dez Mandamentos eram a ketubá, o contrato nupcial que unia De’s e os judeus num compromisso público de amor e cuidado mútuos. É uma imagem bonita. A metáfora do Sinai como casamento permite-nos entender que a essência do nosso relacionamento com De’s é a consequência de um amor mútuo. De’s nos ama e nós respondemos amando a De’s. Por causa desse amor entre os judeus e De’s, Ele nos oferece um Brit, um pacto eterno, que nos unirá para sempre. Os termos de nosso relacionamento são detalhados nos dez mandamentos e nas outras 603 mitzvot encontradas no restante da Torá.

Para um bom casamento, é necessário que ambas as partes se comprometam a responder às necessidades da outra e a crescer com o parceiro. É por isso que cada cônjuge concorda em assumir a responsabilidade pelo outro e oferecer cuidados e apoio em momentos de necessidade. A particularidade de todo bom casamento é que, ao longo dos anos, o amor se torna cada vez mais forte.

O mesmo acontece entre o povo judeu e De’s. Os compromissos e responsabilidades iniciais que formalizaram o nosso relacionamento estão codificados na Torá.

No coração de qualquer casamento, além das mudanças, há algo que permanece constante: As obrigações mútuas de cuidado e resposta e o desejo de receber as necessidades do outro como mandamentos. Esse amor eterno sustentou os nossos ancestrais em tempos passados ​​e continua a motivar-nos e a nutrir-nos no presente.

Parashat Beshalach

Para transformar o comportamento humano não é necessário um drama grandioso, mas uma educação constante e gradual, reforço, disciplina e comunidade.

Quando os milagres não são suficientes

Nesta leitura da Torá, encontramos uma das cenas mais dramáticas e mais conhecidas da literatura escrita. A libertação dos escravos do povo de Israel pelas mãos de De’s. A perseguição subsequente por parte do Faraó e do seu exército aos hebreus e a separação do Mar Vermelho, com o povo de Israel atravessando em segurança e as forças faraónicas se afogando nas águas.

Essas cenas forjaram indelevelmente a consciência do povo judeu ao longo da nossa tumultuada história. Somos quem somos precisamente porque nos lembramos das nossas origens como povo escravo e porque grande parte da prática judaica é projetada para nos lembrar que devemos a nossa liberdade ao De’s do amor e da justiça.

A história da libertação do Egito é a pedra angular da existência judaica. Mas isso é realmente verdade? Se lermos a parashá com atenção, descobriremos que aquilo que mais atrai a nossa atenção não são os milagres, apesar de eles serem muito surpreendentes. O que chama particularmente a atenção é a rapidez com que os escravos se esquecem da sua redenção extraordinária.

O povo, assim que alcança a liberdade, começa a lamentar-se perante Moisés e De’s. Reclamam da falta de água, da falta de comida e lamentam-se por não estarem rodeados pelo familiar, embora hostil, Egito.

O Midrash Shemot Rabah se pergunta: «Esqueceram-se de todos os milagres que De’s fez convosco?» Parece que os milagres são um meio pouco eficaz de instilar a consciência de De’s. De facto, a Bíblia inteira pode ser lida como um livro sobre a incapacidade consistente de De’s de ensinar os judeus a serem gratos.

Primeiro, De’s experimenta num jardim idílico e não funciona; Adão e Eva desobedecem-lhe. Então Ele envia uma inundação e também falha: os homens continuam a agir violentamente. Então De’s escraviza os judeus, envia-lhes um libertador e os redime do Egito. Depois de dez pragas milagrosas e a separação de um mar, os judeus continuam a agir agressivamente.

O Altíssimo dá-lhes a Torá de instruções e os judeus ignoram-na com o bezerro de ouro. De’s envia profetas com visões profundas e os judeus se rebelam contra eles. A Bíblia parece dizer-nos que os milagres não funcionam a longo prazo. Os homens maravilham-se perante eles quando estão a ocorrer e depois logo os esquecem no momento em que acabam.

Para reformar o caráter humano, é preciso muito mais do que «efeitos especiais», não importa quão divina a sua origem. Para transformar o comportamento humano não é necessário um drama grandioso, mas uma educação constante e gradual, reforço, disciplina e comunidade.

A transformação do judaísmo bíblico em rabínico reflete um processo de crescimento. O caminho para moldar um povo sagrado não se encontra em milagres externos, mas na transformação interna. Essa evolução é alcançada através de pequenos progressos e que podem parecer prosaicos. Através da incorporação gradual de mitsvot nas nossas vidas, dando um passo de cada vez para cumprir o Shabat, tsedacá, kashrut e justiça social, incorporar as orações e o estudo como parte regular do nosso ser, a fim de, com o tempo, refazermo-nos à imagem divina.

Esta transformação é muito mais difícil do que «meramente» separar as águas do mar. Implica uma tenacidade e uma abertura que devem ser cultivadas continuamente. Mas a recompensa de tal transformação é precisamente o que De’s queria há mais de três mil anos, nas margens do Mar Vermelho: Uma comunidade judaica que coloca De’s no centro através do estudo, prática e desenvolvimento de nossa herança sagrada.

Baseado nos ensinamentos de Rabbi Bradley Shavit Artson