Parasha da Semana – Vaiakhel Pecudei

Finalizamos Shemot acendendo um fogo íntimo que põe o Homem em movimento…

Movermo-nos para nos comovermos…

Shabat HaChodesh

Shabat de conclusão. Shabat de renovação. Duas instâncias que se misturam no ir e vir da nossa jornada bíblica que propõe rever e enfrentar novamente o desafio de ser judeu todos os dias.

O Livro de Shemot chega ao fim, tal como o mês de Adar. Uma nova leitura nos espera. Um novo mês nos aguarda. Aqui está a «revisão», e também o desafio. O constante parece ser o eixo da vivência humana, quando confrontada com os rolos circulares da sagrada Torá. O que se renova é o ponto de partida que inaugura a chegada de um tempo em que tudo é como antes e nada é como antes…

As estatísticas finais da obra monumental do deserto são enumeradas em Vaiakhel e Pekudei, as duas últimas parashiot do nosso segundo livro.

Neste Shabat, o Maftir é chamado Shabat HaChodesh. É um Shabat que mobiliza as fibras íntimas de uma nação chamada a construir o todo no meio do nada. E, por sua vez, comove-nos porque nos leva pela mão para um tempo definido como «o nosso tempo». Lemos haChodesh hazé lachem, «Este mês é para vós», anuncia-nos o Todo-Poderoso, na antecâmara da maravilhosa libertação do Egito.

O Mishcan, que representava o santuário durante o trajeto no deserto, objeto de dedicação popular e inspiração artesanal, é construído e concluído na nossa parashá semanal. Pode o Homem ser a Casa de De’s? Não apenas pode, mas deve … Para alcançar tal definição, é necessária uma mobilização, e a nossa parashá explica isto com conceitos simples:

Quem veio ao Mishcan? Todos aqueles que tinham aceso o fogo da sua humanidade.

É engraçado, mas o idioma do paraíso, o nosso ivrit, permite visualizar a ideia. O verbo que fala de entusiasmo e fervor é mitlahevHitlahavut é efervescência, calor, fogo interior. Verbo e nome que carregam em sua essência uma palavra simples e eloquente: Lahav, que significa «chama», uma chama de fogo que se reacende e revive quando é alimentada, para crescer cada vez mais, iluminando cada vez mais, dando mais vida…

Um povo se mobiliza. Inquieto como o fogo em seu desejo de se elevar para tocar os céus. Tanto os homens como as mulheres. A nossa Torá explica-nos isso a partir do que é iluminado em cada um. Do combustível espiritual imprescindível para ser promotor de um milagre… Porque convenhamos que a construção de uma Casa para De’s no meio do deserto não deixa de se assemelhar a um milagre, nes, em hebraico.

Aqui temos uma primeira conexão com o nosso Shabat do Mês, quando Nisan, da mesma raiz de nes, vem trazer-nos outro milagre: o da nossa elevação como povo livre, como redimido, gueulim, com as mãos livres para trazer e um coração de fogo para se aproximar…

E veio todo homem cujo coração o elevou e o transportou, e todo aquele cujo espírito o levou a dar de si mesmo… É assim que somos apresentados, no fim de contas, as «contas finais do Mishcan», Pekudei haMishcan, como se diz na nossa última parashá.

Um coração que nos eleva e um espírito que nos move.

O final do nosso livro devolve-nos uma ordem. Vaiakhel, o próprio significado de «congregar», Kahal é «congregação», e voltar a expressar a unidade mesmo dentro da diversidade. Porque assim como seus rostos são diferentes, os seus pensamentos são muito diferentes… O que nos iguala é a condição humana, esse fogo depositado dentro. A Neshama, a alma, tal como é definida pelos sábios, é o que temos em comum… é o que devemos educar, alimentar, como fogo, para que cresça em nós.

Finalizamos Shemot acendendo um fogo íntimo que põe o Homem em movimento, o humano que vive em nós. Construtores do nosso destino. Dimensionando o espaço, assim como De’s o estabeleceu no mundo da Criação.

Abrimos as portas do Sefer Vaikrá, um livro que tratará do Homem na sua tentativa de se aproximar de De’s. Acendendo o fogo da Fé. Mobilizando o mais profundo do ser …

Edith Blaustein

Parasha Ki Tissá – Elevarmo-nos perante as dificuldades

O que simboliza Amalek para cada um de nós hoje?

De’s ordena que Moisés levante as cabeças dos filhos de Israel para os contar, através do meio ciclo que cada um deveria trazer. Sem diferenças, tanto o mais rico quanto o mais pobre, todos participamos e formamos uma comunidade que dá, e não há ninguém que não tenha meios para contribuir.

Nesta parashá, o povo de Israel deve enfrentar dois inimigos muito poderosos: por um lado, a sua própria impaciência e falta de fé, que os leva a pecar com o bezerro de ouro e, por outro lado, o povo de Amalek.

O que simboliza Amalek para cada um de nós hoje?

Amalek é um estado espiritual que representa aquilo que esfria o nosso entusiasmo, que nos rouba a emoção de enfrentar desafios, é o que nos «amornece». Pode ser um comentário mesquinho, ou a nossa própria indecisão.

Nesta batalha contra Amalek, Moisés escalou uma montanha com Aaron e Ben Hur. Foram eles que seguraram seus braços para que Moisés não se cansasse. Enquanto os braços dele estavam estendidos para o céu, os israelitas venciam, mas quando ele não resistia ao peso de seus braços e os baixava, era Amalek o vencedor.

Daqui podemos deduzir claramente que não devemos baixar os braços diante das adversidades e das dificuldades que surgem no nosso caminho.

Amalek é tudo o que nos separa dos objetivos que estabelecemos para nós mesmos, portanto, devemos nos perguntar diariamente: o que fizemos hoje para derrotar Amalek?

Pessach está perto; nesta festa deixamos de ser escravos, nos livramos de nossos opressores internos e externos para embarcar na jornada em direção à Liberdade, para sermos profundamente nós mesmos.

Para conseguir iniciar esta jornada, para vencer Amalek, precisamos acima de tudo de «levantar a cabeça».

Edith Blaustein

Parashá Tetzavé – Shabat Zachor

O judaísmo convida-nos a ter um coração que entenda e escute

Recordar e não esquecer

O Maftir, o final da leitura da Torá da parashá Tetzavé, é de Deuteronómio 25:17 a 19, que dá o nome a este Shabat especial: Zajor. Lembra-te (Zajor) do que te fez Amalek no caminho quando deixaste o Egito … apagarás a memória de Amalek no céu. Não te esqueças. Aqui De’s ordena-nos duas ações: «lembra-te» e «não te esqueças».

Amalek representa para o judaísmo não apenas as pessoas que vieram enfrentar os filhos de Israel, mas todos aqueles que em cada geração carregam a bandeira do anti-semitismo. Aqueles que vêem no povo judeu a fonte de todo mal, aqueles que aproveitam todas as oportunidades para nos atacar.

Ler e ouvir

Na festa de Purim, é-nos ordenado ler a Megillah e todos dizemos uma bênção por ouvir a Megillah. Ler e ouvir estão inter-relacionados, mas não são a mesma coisa.

Ouvir é uma ação recôndita que envolve a profunda interiorização do que é ouvido. O judaísmo convida-nos a ter um coração que entenda e escute, através dos preceitos. O objetivo é que sejamos seres com um poder de escuta profundo em relação à nossa espiritualidade e às necessidades dos outros. Que relação tem isso com recordar e não esquecer?

Recordar e não esquecer

Em hebraico, zachor (lembrar, recordar) é semelhante a zachar (masculino). A ação de recordar é ativa, vai de fora para dentro. A leitura da Megillah permite-nos lembrar o que Amalek nos fez.

A memória, o não esquecer, está relacionada com a escuta, que é passiva, vai de dentro para fora e é uma ação tipicamente feminina.

Ester e Mordechai

A Megilla que lemos chama-se Ester. Ester significa ocultação, é aquilo que é interno que se desenrola e descobre através da Megillah.

Mordechai e Ester representam as duas essências que cada um de nós possui, são o lado masculino e o feminino.

Mordechai diz-nos o significado da memória, através da leitura da Megillah.

Esther induz-nos a não esquecer, através da audição da Megillah.

Neste Shabat, e na leitura da Megillah, todos estes elementos estão interligados: lendo e ouvindo, lembrando e não esquecendo, Ester e Mordechai, o feminino e o masculino.

Para aqueles que nunca desistem, que lutam contra a negação e o cepticismo, que continuam a sua busca de encontrar significado independentemente das circunstâncias, desejamos que, como os judeus de Shushan, encontrem luz, alegria, júbilo e dignidade (Ester 8:16)

Edith Blaustein

Parashat Trumá – a moeda de fogo

MiSheNichnas Adar marvin beSimchá!

A tzedaká

Esta semana começámos o mês de Adar e nossos sábios nos explicam que Mishenichnas Adar marvin besimchá, quando Adar entra, a alegria aumenta. Desta forma, já estamos anunciando a alegria da Festa de Purim. A Parashá desta semana, Trumá, é considerada a parashá da Tzedaká.

A Eterna Unidade do Povo de Israel

Na parashá passada, Moisés diz que cada membro do povo de Israel deve contribuir com o Machatzit hashekel, o meio ciclo, metade de uma unidade de peso que todos os judeus devem entregar. Nem os ricos podiam entregar mais, nem os pobres, menos. Essa quantia foi usada para a construção das bases do Santuário e para sacrifícios públicos na época do Beit Hamikdash. Esta entrega tem um simbolismo profundo, uma vez que são necessárias duas metades para alcançar a unidade; assim, o Machatzit Hashekel representa a unidade eterna do povo de Israel; todos devemos estar representados ao doar, todos com a mesma quantia, dos mais ricos aos mais pobres da cidade. Os exegetas explicam que De’s mostrou a Moisés uma moeda de fogo e disse-lhe: – Como esta devem entregar.

As diferentes formas de entrega pessoal

Na parashá Trumá, por outro lado, existem treze objetos que os filhos de Israel podem dar para o serviço do Santuário. Esses treze elementos representam as várias maneiras pelas quais temos que nos aproximar de De’s. Cada indivíduo deve encontrar o seu próprio caminho de entrega, descobrir a sua própria missão neste mundo para exaltar a sua existência e, assim, glorificar a De’s.

A alegria

Como podemos expressar nossa alegria? O fator mais especial da festa de Purim é: Mishloach manot ish lereu umatanot laevionim (enviar comida para os amigos e presentes para os pobres.) Quando damos, sentimos a mais profunda alegria, pois o que damos é a única coisa que teremos no nosso crédito no final das nossas vidas. Todos nós precisamos de dar, e é por isso que em Purim enviamos presentes para os nossos amigos, porque todos precisamos receber. A Moeda de Fogo que De’s mostrou a Moisés une todos esses elementos: o fogo não tem consistência, ao contrário da moeda, que é de metal. Devemos dar «com fogo», com a paixão que sentimos por sabermos que somos parte de um povo eterno; devemos entregar e entregarmo-nos para alcançar um estado de profunda e verdadeira alegria.

Parashat Mishpatim – Pais e filhos: sobre a autoridade e a liberdade

Um mundo onde o pai e a mãe não exercem a sua autoridade assemelha-se a um mundo sem De’s…

As crises dos sistemas educacionais, da família e da vida urbana formam um contexto que nos obriga a repensar de raiz o processo de configuração daquilo que é humano.

A parashá Mishpatim dá-nos um olhar sobre esses problemas através de uma questão principal. Pararemos em três versículos que tratam da questão de bater nos pais e e amaldiçoá-los: (Êxodo capítulo 21)

15 Quem ferir o seu pai ou a sua mãe, certamente morrerá.

16 Da mesma forma, quem rouba uma pessoa e a vende, e se for encontrada em suas mãos, certamente morrerá.

17 E aquele que amaldiçoar seu pai ou sua mãe certamente morrerá.

A ordem dos versículos dá-nos uma pista para entender o seu significado.

Chama-nos a atenção que a disposição dos versículos seja esta: entre duas situações que tratam sobre o respeito aos pais, aparece um versículo sobre quem rouba uma pessoa, a sequestra e pede resgate por ela ou a vende como escrava. Porquê esta ordem?

Antes de responder a esta pergunta, vejamos outra. Parece lógico que quem ferir o pai ou a mãe receba uma penalidade mais severa do que quem os amaldiçoar. Mas as sanções desses dois crimes mostram-nos que a Torá não pensa assim. Quem magoa o pai ou a mãe recebe o castigo de asfixia. Quem amaldiçoa o pai ou a mãe recebe o castigo de apedrejamento, que é a mais grave das quatro formas de morte, enquanto que a asfixia é a mais branda. Porquê esta consideração diferente?

Quem amaldiçoa o pai, a mãe ou ambos, prejudica a alma deles, o que não acontece quando os magoa fisicamente, e é por isso que o castigo é mais sério.

Voltemos à ordem dos versículos: no meio dos dois referentes aos pais, encontra-se o de quem rouba uma pessoa; nesse caso, os sábios dizem-nos que se refere a quem rouba especialmente crianças ou bebés (fato que, infelizmente, é muito atual.) Esse crime tem uma dupla consequência: em primeiro lugar, o facto do roubo e, em segundo lugar, ao separar os pais dos filhos, quebra-se a estrutura social da família. A partir daqui, os nossos sábios vêem a relação entre os dois assuntos, já que, quem é criado longe da família, pode chegar a magoar ou a amaldiçoar os pais, a quem não conhece. No século XX, sistemas totalitários como o nazismo e o comunismo «roubaram pessoas» fazendo-lhes lavagens cerebrais. Conhecemos vários casos em que os filhos denunciaram os próprios pais porque não eram «bons nazistas» ou «bons comunistas» e, desta forma, os amaldiçoaram e feriram e causaram-lhes mesmo uma morte segura.

Mas devemos perguntar-nos se o filho que insulta os pais merece a pena de morte, pois esse facto parece ter uma sanção muito séria.

Para responder a essa pergunta precisamos de analisar qual é o lugar que o pai e a mãe ocupam na sociedade; a Torá diz-nos que, se o valor deles diminuir, os filhos não serão criados com um senso de respeito e limites. Um mundo onde o pai e a mãe não exercem a sua autoridade assemelha-se a um mundo sem De’s, e o que nos espera é um mundo de caos e decadência.

Desta forma, podemos entender o porquê do preceito do respeito pelo pai e pela mãe estar nas Tábuas da Lei, ao lado dos preceitos do lado direito, os mandamentos do Homem para com De’s, quando o seu lugar natural seria a tábua da esquerda, onde aparecem os preceitos entre o Homem e o próximo.

Mas precisamente graças ao que estamos analisando nesta parashá, podemos entender a lógica de o princípio do respeito pelo pai e pela mãe estar próximo aos preceitos relacionados à fé em De’s e à mitzvá do Shabat, já que o respeito pelo pai e pela mãe é uma vértebra essencial na fé. Sem os pais, a fé no Criador torna-se impossível. Eles são responsáveis ​​por educar a criança em um mundo com fé.

Através dos pais, a criança relaciona-se com os preceitos do Monte Sinai.

Em que reside realmente a autoridade dos pais? Em hebraico, «autoridade» diz-se samchut, que expressa que há alguém em quem confiar e em quem nos apoiarmos. A falta de autoridade dos pais gera a separação do filho destes, cria um mundo em que ele não tem em quem se apoiar e em quem confiar, e é nessa realidade que se gera um campo propício para aqueles que roubam almas, por exemplo, os traficantes de drogas.

Esta parashá começa com o mandamento sobre o escravo hebreu, e depois passa para o da escrava hebreia. A escravidão moderna expressa-se, entre muitas outras maneiras, em um mundo de dependência de elementos e substâncias que escravizam as pessoas, que passam a viver em um mundo sem De’s.

Em um lugar em que a autoridade se esbate, em um lugar em que pai e mãe são amaldiçoados, não é difícil chegar a uma situação em que todos os limites já se perderam.

O mundo está necessitado de autoridade. A liberdade funciona de tal maneira que, quando tem limites, então faz sentido.

Esse é o papel dos pais dentro do povo de Israel: criar essa esfera de autoridade e respeito em que seus filhos possam se apoiar e se segurar e, assim, ficarem unidos à cadeia das gerações de Israel.

Edith Blaustein

Parashat Itró

Uma união eterna

Ao longo da história, foram sendo criadas diversas metáforas sobre o relacionamento entre De’s e o povo de Israel. Literalmente, centenas de outras metáforas são invocadas pela Torá, Talmude, Midrash, escritos filosóficos e pensadores modernos, porque De’s escapa à compreensão total, porque De’s é unico e não há maneira perfeita de descrevê-Lo. Falar de De’s requer o uso de metáforas, já que toda conversa sobre De’s apenas pode ser, na melhor das hipóteses, uma aproximação.

Certamente, a metáfora mais repetida é a de um soberano. De’s é descrito na Torá e no livro de orações como um ser todo-poderoso. De facto, é assim que a maioria das brachot começa, aludindo a De’s como Melech haolam, o Rei do espaço e do tempo. O poder desta imagem de De’s lembra-nos o poder avassalador do cosmos e da vida. Não escolhemos nascer ou morrer, tal como a Mishnah nos diz, portanto, referindo-nos a De’s como Rei, lembramo-nos da nossa obrigação de gratidão e obediência.

Outra imagem popular de De’s é visualizá-lo como um professor. De acordo com uma das maneiras como o Talmude entende a vida após a morte, as almas dos justos estudam Talmude diretamente de De’s. É Ele que nos entrega o conhecimento, a compreensão e nos confere sabedoria. O poder dessa metáfora, de De’s como professor, é que ela reconhece o uso da mente a serviço de De’s e leva-nos a cultivar um pensamento claro e preciso, como forma de aprender com o universo e de melhorar a qualidade de vida.

Outra das metáforas do Altíssimo é a de um guerreiro: a Torá fala de De’s como um «Homem de guerra», que derrota o faraó e os opressores de Israel com braço estendido e mão poderosa. O judaísmo entende essa guerra como uma batalha contra o mal; nela há paixão pela justiça e luta contra o sofrimento.

Outra metáfora que caracteriza a nossa relação com De’s é entendê-lo como o Juiz verdadeiro: De’s odeia o mal e intervém para se opor a ele.

Imitar De’s implica um desejo semelhante de lutar contra o mal e contra a injustiça.

Nesta parashá, aparece uma metáfora sobre a nossa relação com De’s. A Torá relembra os momentos avassaladores em que o povo se reuniu no sopé do Monte Sinai para receber a Torá. No cume da montanha, as nuvens estendem-se, entre relâmpagos e trovões. Com o povo atrás dele, Moisés avança para o topo e penetra no tecto das nuvens. Ali, a sós com a Divindade, recebe as Tábuas da Lei com os Dez Mandamentos.

O Midrash Mejilta comenta: «Isto ensina-nos que a Presença Divina avançou para recebê-las da mesma maneira que o noivo que vai encontrar a noiva». De acordo com essa explicação rabínica, De’s se casou com o povo judeu no Monte Sinai. Moisés estava lá como padrinho de casamento, as nuvens eram a chupá, o pálio nupcial, e os Dez Mandamentos eram a ketubá, o contrato nupcial que unia De’s e os judeus num compromisso público de amor e cuidado mútuos. É uma imagem bonita. A metáfora do Sinai como casamento permite-nos entender que a essência do nosso relacionamento com De’s é a consequência de um amor mútuo. De’s nos ama e nós respondemos amando a De’s. Por causa desse amor entre os judeus e De’s, Ele nos oferece um Brit, um pacto eterno, que nos unirá para sempre. Os termos de nosso relacionamento são detalhados nos dez mandamentos e nas outras 603 mitzvot encontradas no restante da Torá.

Para um bom casamento, é necessário que ambas as partes se comprometam a responder às necessidades da outra e a crescer com o parceiro. É por isso que cada cônjuge concorda em assumir a responsabilidade pelo outro e oferecer cuidados e apoio em momentos de necessidade. A particularidade de todo bom casamento é que, ao longo dos anos, o amor se torna cada vez mais forte.

O mesmo acontece entre o povo judeu e De’s. Os compromissos e responsabilidades iniciais que formalizaram o nosso relacionamento estão codificados na Torá.

No coração de qualquer casamento, além das mudanças, há algo que permanece constante: As obrigações mútuas de cuidado e resposta e o desejo de receber as necessidades do outro como mandamentos. Esse amor eterno sustentou os nossos ancestrais em tempos passados ​​e continua a motivar-nos e a nutrir-nos no presente.

Parashat Beshalach

Para transformar o comportamento humano não é necessário um drama grandioso, mas uma educação constante e gradual, reforço, disciplina e comunidade.

Quando os milagres não são suficientes

Nesta leitura da Torá, encontramos uma das cenas mais dramáticas e mais conhecidas da literatura escrita. A libertação dos escravos do povo de Israel pelas mãos de De’s. A perseguição subsequente por parte do Faraó e do seu exército aos hebreus e a separação do Mar Vermelho, com o povo de Israel atravessando em segurança e as forças faraónicas se afogando nas águas.

Essas cenas forjaram indelevelmente a consciência do povo judeu ao longo da nossa tumultuada história. Somos quem somos precisamente porque nos lembramos das nossas origens como povo escravo e porque grande parte da prática judaica é projetada para nos lembrar que devemos a nossa liberdade ao De’s do amor e da justiça.

A história da libertação do Egito é a pedra angular da existência judaica. Mas isso é realmente verdade? Se lermos a parashá com atenção, descobriremos que aquilo que mais atrai a nossa atenção não são os milagres, apesar de eles serem muito surpreendentes. O que chama particularmente a atenção é a rapidez com que os escravos se esquecem da sua redenção extraordinária.

O povo, assim que alcança a liberdade, começa a lamentar-se perante Moisés e De’s. Reclamam da falta de água, da falta de comida e lamentam-se por não estarem rodeados pelo familiar, embora hostil, Egito.

O Midrash Shemot Rabah se pergunta: «Esqueceram-se de todos os milagres que De’s fez convosco?» Parece que os milagres são um meio pouco eficaz de instilar a consciência de De’s. De facto, a Bíblia inteira pode ser lida como um livro sobre a incapacidade consistente de De’s de ensinar os judeus a serem gratos.

Primeiro, De’s experimenta num jardim idílico e não funciona; Adão e Eva desobedecem-lhe. Então Ele envia uma inundação e também falha: os homens continuam a agir violentamente. Então De’s escraviza os judeus, envia-lhes um libertador e os redime do Egito. Depois de dez pragas milagrosas e a separação de um mar, os judeus continuam a agir agressivamente.

O Altíssimo dá-lhes a Torá de instruções e os judeus ignoram-na com o bezerro de ouro. De’s envia profetas com visões profundas e os judeus se rebelam contra eles. A Bíblia parece dizer-nos que os milagres não funcionam a longo prazo. Os homens maravilham-se perante eles quando estão a ocorrer e depois logo os esquecem no momento em que acabam.

Para reformar o caráter humano, é preciso muito mais do que «efeitos especiais», não importa quão divina a sua origem. Para transformar o comportamento humano não é necessário um drama grandioso, mas uma educação constante e gradual, reforço, disciplina e comunidade.

A transformação do judaísmo bíblico em rabínico reflete um processo de crescimento. O caminho para moldar um povo sagrado não se encontra em milagres externos, mas na transformação interna. Essa evolução é alcançada através de pequenos progressos e que podem parecer prosaicos. Através da incorporação gradual de mitsvot nas nossas vidas, dando um passo de cada vez para cumprir o Shabat, tsedacá, kashrut e justiça social, incorporar as orações e o estudo como parte regular do nosso ser, a fim de, com o tempo, refazermo-nos à imagem divina.

Esta transformação é muito mais difícil do que «meramente» separar as águas do mar. Implica uma tenacidade e uma abertura que devem ser cultivadas continuamente. Mas a recompensa de tal transformação é precisamente o que De’s queria há mais de três mil anos, nas margens do Mar Vermelho: Uma comunidade judaica que coloca De’s no centro através do estudo, prática e desenvolvimento de nossa herança sagrada.

Baseado nos ensinamentos de Rabbi Bradley Shavit Artson