Parasha da Semana – Vaicrá

A chave do hoje e do amanhã está no ontem…

Os filhos do hoje e do amanhã

Estamos muito próximos da festa de Pesach, pelo que dedicaremos estas duas semanas a aspectos relevantes da Festa da Liberdade.

É bem conhecida a história de David Ben Gurion, que, diante de uma comissão de juízes americanos que lhe perguntou por que o povo judeu se sentia tão apegado à Terra de Israel, respondeu que, como sabiam, há 300 anos chegaram os fundadores do Estado Americano no Mayflower. Mas quantos americanos sabem a que horas partiu o navio, como estavam vestidos os primeiros pioneiros e o que comeram durante a viagem? No entanto, todas as crianças judias sabem quando e como, há mais de 3319 anos, os nossos antepassados deixaram a terra do Egito numa jornada rumo à liberdade.

Como conseguimos manter este profundo conhecimento e vivência?

Uma parte central da Hagadá de Pesach é ocupada pela leitura dos quatro filhos: o Sábio, o Malvado, o Simples e Aquele que Não Sabe Perguntar.

Porque aparecem esses quatro tipos de filhos? Alguém considera que um de seus filhos é malvado? Como essa parte da Hagadá se relaciona com o preceito de «e contarás ao teu filho a saída do Egito»?

Os nossos sábios esclarecem-nos precisamente que cada pai deve cumprir esse preceito e não pode deixá-lo nas mãos dos professores. A mitzva só é cumprida quando as palavras da história atingem o coração de nossos filhos; portanto, devemos nos esforçar para ser bons educadores e conhecê-los muito bem para saber como chegar a cada um deles.

Se compararmos o texto bíblico com a Hagadá, veremos que a ordem das perguntas das crianças e suas respostas não são mantidas nos dois textos.

Há algo que nos chama a atenção: quando se fala do filho sábio e do simples, aparece a palavra «amanhã» e, no caso do malvado, e daquele que não sabe perguntar, aparece a palavra «hoje». Por acaso existem filhos de hoje e filhos de amanhã?

A primeira coisa que queremos esclarecer aos nossos filhos é que são todos filhos muito bons, mas que têm necessidades e concepções diferentes do mundo.

O filho sábio: no relato bíblico, esse filho encontra-se 40 anos depois da saída do Egito e antes de entrar na terra de Israel. Nem ele nem seu pai a viveram. A este filho, que pergunta sobre as leis de Pesach «que vocês cumprem» e que é muito sábio, os nossos rabinos dizem-nos que devemos fazê-lo viver a magia do relato. Não deve apenas ser sábio; deve também experimentar o calor da família reunida, a comida especial, e descer da sua «torre de marfim».

O filho malvado: ele na verdade não é malvado; apenas precisamos saber chegar a ele e aos seus questionamentos. O filho sábio detém-se no mundo do sagrado; este filho é o extremo oposto: o seu mundo é o material, longe do ritual e dos detalhes. Suas perguntas são muito boas, mas devemos explicar-lhe que foram os detalhes que nos permitiram, e permitem, continuar com esta tradição milenar. Ele deve saber que o nosso desejo é que ele, daqui a 50 ou 60 anos, também possa transmiti-la aos netos, para que eles continuem fazendo parte da mesa do Seder.

O filho simples: é fácil confundir o simples. Ele não é tolo. A palavra tam, em hebraico, significa «completo». Este filho pergunta «o que é isso?», sobre as leis dos Primogénitos. Ele não entende por que tem que haver diferenças entre os homens, e porque De’s ordenou que o povo de Israel fizesse o sacrifício de Pesach e pintasse as molduras das portas com o sangue, para que fossem pulados na praga do primogénito. Para o simples, devemos responder que as diferenças hoje são necessárias, que, no plano divino, no dia de amanhã todos os homens serão iguais, mas enquanto isso não acontecer, ele fará parte da mesa do Seder e da história de Pesach.

Aquele que não sabe perguntar apresenta-nos o maior desafio. Numa mesa onde o principal é perguntar, esse filho não encontrou uma maneira de se relacionar com os símbolos e sinais da festa e dos costumes em geral. A Hagadá pede aos pais at ptaj lo, devemos abrir-nos para ele, devemos entender o grande poder por trás desse silêncio, chegar ao seu coração e, para isso, ouvi-lo sem nunca interromper o diálogo.

O importante é que os quatro filhos estejam à mesa do Seder, que vivam juntos em suas diferenças, e que nós, como pais, possamos conhecê-los e apreciar o imenso tesouro que cada um possui, pois a chave do hoje e do amanhã está no ontem.

Edith Blaustein

Parasha da Semana – Vaiakhel Pecudei

Finalizamos Shemot acendendo um fogo íntimo que põe o Homem em movimento…

Movermo-nos para nos comovermos…

Shabat HaChodesh

Shabat de conclusão. Shabat de renovação. Duas instâncias que se misturam no ir e vir da nossa jornada bíblica que propõe rever e enfrentar novamente o desafio de ser judeu todos os dias.

O Livro de Shemot chega ao fim, tal como o mês de Adar. Uma nova leitura nos espera. Um novo mês nos aguarda. Aqui está a «revisão», e também o desafio. O constante parece ser o eixo da vivência humana, quando confrontada com os rolos circulares da sagrada Torá. O que se renova é o ponto de partida que inaugura a chegada de um tempo em que tudo é como antes e nada é como antes…

As estatísticas finais da obra monumental do deserto são enumeradas em Vaiakhel e Pekudei, as duas últimas parashiot do nosso segundo livro.

Neste Shabat, o Maftir é chamado Shabat HaChodesh. É um Shabat que mobiliza as fibras íntimas de uma nação chamada a construir o todo no meio do nada. E, por sua vez, comove-nos porque nos leva pela mão para um tempo definido como «o nosso tempo». Lemos haChodesh hazé lachem, «Este mês é para vós», anuncia-nos o Todo-Poderoso, na antecâmara da maravilhosa libertação do Egito.

O Mishcan, que representava o santuário durante o trajeto no deserto, objeto de dedicação popular e inspiração artesanal, é construído e concluído na nossa parashá semanal. Pode o Homem ser a Casa de De’s? Não apenas pode, mas deve … Para alcançar tal definição, é necessária uma mobilização, e a nossa parashá explica isto com conceitos simples:

Quem veio ao Mishcan? Todos aqueles que tinham aceso o fogo da sua humanidade.

É engraçado, mas o idioma do paraíso, o nosso ivrit, permite visualizar a ideia. O verbo que fala de entusiasmo e fervor é mitlahevHitlahavut é efervescência, calor, fogo interior. Verbo e nome que carregam em sua essência uma palavra simples e eloquente: Lahav, que significa «chama», uma chama de fogo que se reacende e revive quando é alimentada, para crescer cada vez mais, iluminando cada vez mais, dando mais vida…

Um povo se mobiliza. Inquieto como o fogo em seu desejo de se elevar para tocar os céus. Tanto os homens como as mulheres. A nossa Torá explica-nos isso a partir do que é iluminado em cada um. Do combustível espiritual imprescindível para ser promotor de um milagre… Porque convenhamos que a construção de uma Casa para De’s no meio do deserto não deixa de se assemelhar a um milagre, nes, em hebraico.

Aqui temos uma primeira conexão com o nosso Shabat do Mês, quando Nisan, da mesma raiz de nes, vem trazer-nos outro milagre: o da nossa elevação como povo livre, como redimido, gueulim, com as mãos livres para trazer e um coração de fogo para se aproximar…

E veio todo homem cujo coração o elevou e o transportou, e todo aquele cujo espírito o levou a dar de si mesmo… É assim que somos apresentados, no fim de contas, as «contas finais do Mishcan», Pekudei haMishcan, como se diz na nossa última parashá.

Um coração que nos eleva e um espírito que nos move.

O final do nosso livro devolve-nos uma ordem. Vaiakhel, o próprio significado de «congregar», Kahal é «congregação», e voltar a expressar a unidade mesmo dentro da diversidade. Porque assim como seus rostos são diferentes, os seus pensamentos são muito diferentes… O que nos iguala é a condição humana, esse fogo depositado dentro. A Neshama, a alma, tal como é definida pelos sábios, é o que temos em comum… é o que devemos educar, alimentar, como fogo, para que cresça em nós.

Finalizamos Shemot acendendo um fogo íntimo que põe o Homem em movimento, o humano que vive em nós. Construtores do nosso destino. Dimensionando o espaço, assim como De’s o estabeleceu no mundo da Criação.

Abrimos as portas do Sefer Vaikrá, um livro que tratará do Homem na sua tentativa de se aproximar de De’s. Acendendo o fogo da Fé. Mobilizando o mais profundo do ser …

Edith Blaustein

Parasha Ki Tissá – Elevarmo-nos perante as dificuldades

O que simboliza Amalek para cada um de nós hoje?

De’s ordena que Moisés levante as cabeças dos filhos de Israel para os contar, através do meio ciclo que cada um deveria trazer. Sem diferenças, tanto o mais rico quanto o mais pobre, todos participamos e formamos uma comunidade que dá, e não há ninguém que não tenha meios para contribuir.

Nesta parashá, o povo de Israel deve enfrentar dois inimigos muito poderosos: por um lado, a sua própria impaciência e falta de fé, que os leva a pecar com o bezerro de ouro e, por outro lado, o povo de Amalek.

O que simboliza Amalek para cada um de nós hoje?

Amalek é um estado espiritual que representa aquilo que esfria o nosso entusiasmo, que nos rouba a emoção de enfrentar desafios, é o que nos «amornece». Pode ser um comentário mesquinho, ou a nossa própria indecisão.

Nesta batalha contra Amalek, Moisés escalou uma montanha com Aaron e Ben Hur. Foram eles que seguraram seus braços para que Moisés não se cansasse. Enquanto os braços dele estavam estendidos para o céu, os israelitas venciam, mas quando ele não resistia ao peso de seus braços e os baixava, era Amalek o vencedor.

Daqui podemos deduzir claramente que não devemos baixar os braços diante das adversidades e das dificuldades que surgem no nosso caminho.

Amalek é tudo o que nos separa dos objetivos que estabelecemos para nós mesmos, portanto, devemos nos perguntar diariamente: o que fizemos hoje para derrotar Amalek?

Pessach está perto; nesta festa deixamos de ser escravos, nos livramos de nossos opressores internos e externos para embarcar na jornada em direção à Liberdade, para sermos profundamente nós mesmos.

Para conseguir iniciar esta jornada, para vencer Amalek, precisamos acima de tudo de «levantar a cabeça».

Edith Blaustein

Parashá Tetzavé – Shabat Zachor

O judaísmo convida-nos a ter um coração que entenda e escute

Recordar e não esquecer

O Maftir, o final da leitura da Torá da parashá Tetzavé, é de Deuteronómio 25:17 a 19, que dá o nome a este Shabat especial: Zajor. Lembra-te (Zajor) do que te fez Amalek no caminho quando deixaste o Egito … apagarás a memória de Amalek no céu. Não te esqueças. Aqui De’s ordena-nos duas ações: «lembra-te» e «não te esqueças».

Amalek representa para o judaísmo não apenas as pessoas que vieram enfrentar os filhos de Israel, mas todos aqueles que em cada geração carregam a bandeira do anti-semitismo. Aqueles que vêem no povo judeu a fonte de todo mal, aqueles que aproveitam todas as oportunidades para nos atacar.

Ler e ouvir

Na festa de Purim, é-nos ordenado ler a Megillah e todos dizemos uma bênção por ouvir a Megillah. Ler e ouvir estão inter-relacionados, mas não são a mesma coisa.

Ouvir é uma ação recôndita que envolve a profunda interiorização do que é ouvido. O judaísmo convida-nos a ter um coração que entenda e escute, através dos preceitos. O objetivo é que sejamos seres com um poder de escuta profundo em relação à nossa espiritualidade e às necessidades dos outros. Que relação tem isso com recordar e não esquecer?

Recordar e não esquecer

Em hebraico, zachor (lembrar, recordar) é semelhante a zachar (masculino). A ação de recordar é ativa, vai de fora para dentro. A leitura da Megillah permite-nos lembrar o que Amalek nos fez.

A memória, o não esquecer, está relacionada com a escuta, que é passiva, vai de dentro para fora e é uma ação tipicamente feminina.

Ester e Mordechai

A Megilla que lemos chama-se Ester. Ester significa ocultação, é aquilo que é interno que se desenrola e descobre através da Megillah.

Mordechai e Ester representam as duas essências que cada um de nós possui, são o lado masculino e o feminino.

Mordechai diz-nos o significado da memória, através da leitura da Megillah.

Esther induz-nos a não esquecer, através da audição da Megillah.

Neste Shabat, e na leitura da Megillah, todos estes elementos estão interligados: lendo e ouvindo, lembrando e não esquecendo, Ester e Mordechai, o feminino e o masculino.

Para aqueles que nunca desistem, que lutam contra a negação e o cepticismo, que continuam a sua busca de encontrar significado independentemente das circunstâncias, desejamos que, como os judeus de Shushan, encontrem luz, alegria, júbilo e dignidade (Ester 8:16)

Edith Blaustein

Parashat Trumá – a moeda de fogo

MiSheNichnas Adar marvin beSimchá!

A tzedaká

Esta semana começámos o mês de Adar e nossos sábios nos explicam que Mishenichnas Adar marvin besimchá, quando Adar entra, a alegria aumenta. Desta forma, já estamos anunciando a alegria da Festa de Purim. A Parashá desta semana, Trumá, é considerada a parashá da Tzedaká.

A Eterna Unidade do Povo de Israel

Na parashá passada, Moisés diz que cada membro do povo de Israel deve contribuir com o Machatzit hashekel, o meio ciclo, metade de uma unidade de peso que todos os judeus devem entregar. Nem os ricos podiam entregar mais, nem os pobres, menos. Essa quantia foi usada para a construção das bases do Santuário e para sacrifícios públicos na época do Beit Hamikdash. Esta entrega tem um simbolismo profundo, uma vez que são necessárias duas metades para alcançar a unidade; assim, o Machatzit Hashekel representa a unidade eterna do povo de Israel; todos devemos estar representados ao doar, todos com a mesma quantia, dos mais ricos aos mais pobres da cidade. Os exegetas explicam que De’s mostrou a Moisés uma moeda de fogo e disse-lhe: – Como esta devem entregar.

As diferentes formas de entrega pessoal

Na parashá Trumá, por outro lado, existem treze objetos que os filhos de Israel podem dar para o serviço do Santuário. Esses treze elementos representam as várias maneiras pelas quais temos que nos aproximar de De’s. Cada indivíduo deve encontrar o seu próprio caminho de entrega, descobrir a sua própria missão neste mundo para exaltar a sua existência e, assim, glorificar a De’s.

A alegria

Como podemos expressar nossa alegria? O fator mais especial da festa de Purim é: Mishloach manot ish lereu umatanot laevionim (enviar comida para os amigos e presentes para os pobres.) Quando damos, sentimos a mais profunda alegria, pois o que damos é a única coisa que teremos no nosso crédito no final das nossas vidas. Todos nós precisamos de dar, e é por isso que em Purim enviamos presentes para os nossos amigos, porque todos precisamos receber. A Moeda de Fogo que De’s mostrou a Moisés une todos esses elementos: o fogo não tem consistência, ao contrário da moeda, que é de metal. Devemos dar «com fogo», com a paixão que sentimos por sabermos que somos parte de um povo eterno; devemos entregar e entregarmo-nos para alcançar um estado de profunda e verdadeira alegria.

O povo do Livro, em muitas línguas

A Shavei Israel está trabalhando para esclarecer bem a Torá para pessoas de todas as origens, incluindo traduções em chinês, polonês e outros idiomas.

Quando o povo judeu se uniu à terra de Israel, recebemos a ordem de esculpir tábuas de pedra que «esclareceriam» a Torá. A Guemará, no Tatado Sotá, menciona que isso significa que foram esculpidas nas 70 línguas do mundo, da época. Durante milhares de anos, como o povo judeu viveu em muitos países diferentes e passou por muitas facetas diferentes de exílio, acabámos por adotar as línguas das nações entre as quais vivíamos.

Agora imagine pertencer a um desses lugares cuja língua não é incluída para as traduções do Tanach (Bíblia) e de outros textos sagrados… Por exemplo, se precisássemos aprender sobre nossa herança em um idioma tão diferente do hebraico ou do inglês como o chinês, isso pode levar algum tempo para ser resolvido.

A Shavei Israel e o nosso projeto do Ma’ani Center para preservar e educar sobre a herança dos dispersos de Israel continuam a ir aos quatro cantos da terra para trazer de volta judeus perdidos de muitas culturas e origens diferentes. Assim, tornou-se necessário, para promover o aprendizado judaico, que esses textos sejam traduzidos para algumas línguas incomuns. À sua maneira, como as tábuas de pedra, a Shavei está trabalhando para esclarecer bem a Torá para pessoas de todas as origens, incluindo traduções em chinês, polonês e outros idiomas.

Muitos volumes já foram concluídos e estão agora disponíveis em mais de dez idiomas diferentes, para serem usados conforme necessário. Esses textos apoiam aqueles que fazem a Aliá (que se mudam para Israel) de lugares distantes, bem como os que permanecem em seus países de origem e desejam explorar e recuperar sua herança judaica. Junte-se a nós para receber judeus de todo o mundo de volta às suas raízes.

Escrito por Michael Barnhard

Machon Milton

Machon Milton, o Ulpan Guiur de língua inglesa que a Shavei Israel abriu em Jerusalém junto com o Rabbinical Council of America (RCA), sob os auspícios do Rabinato Chefe de Israel.

No início de Fevereiro tivemos uma grande celebração, pois a equipa da Shavei Israel juntou-se a vários rabinos e professores para cumprimentar dez estudantes de várias partes do mundo que têm algo importante em comum: todos eles escolheram aderir à fé judaica e são os primeiros alunos do novo instituto Machon Milton, o Ulpan Guiur (curso para a conversão ao judaismo) de língua inglesa que a Shavei Israel abriu em Jerusalém, junto com o Rabbinical Council of America (RCA), sob os auspícios do Rabinato Chefe de Israel.

O RCA [uma das maiores organizações mundiais de rabinos ortodoxos] dirigiu durante muitos anos um curso de conversão em inglês em Jerusalém, mas o mesmo foi encerrado há cerca de 12 anos e não tinham aberto mais nenhum até agora.

E assim, foi com toda a pompa e circunstância que a turma de dez alunos iniciou o seu curso.

Estiveram presentes, além da equipa da Shavei Israel, liderada pelo seu fundador e presidente Michael Freund, o rabino Moshe Weller, chefe do Departamento de Conversão do Rabinato, o rabino Reuven Tradburks, diretor da secção para a região de Israel do RCA, Louis Lipsky, coordenador sênior de planeamento de tarefas e suporte financeiro da Autoridade de Conversão e o rabino Michoel Zylberman, diretor dos Tribunais de Conversão do RCA.

Também estiveram presentes o rabino Aaron Goldscheider e a sra. Dafna Siegman, professores do novo programa, e os rabinos Shmuel Goldin e Aaron Poston.