Parasha da Semana – Vaicrá

A chave do hoje e do amanhã está no ontem…

Os filhos do hoje e do amanhã

Estamos muito próximos da festa de Pesach, pelo que dedicaremos estas duas semanas a aspectos relevantes da Festa da Liberdade.

É bem conhecida a história de David Ben Gurion, que, diante de uma comissão de juízes americanos que lhe perguntou por que o povo judeu se sentia tão apegado à Terra de Israel, respondeu que, como sabiam, há 300 anos chegaram os fundadores do Estado Americano no Mayflower. Mas quantos americanos sabem a que horas partiu o navio, como estavam vestidos os primeiros pioneiros e o que comeram durante a viagem? No entanto, todas as crianças judias sabem quando e como, há mais de 3319 anos, os nossos antepassados deixaram a terra do Egito numa jornada rumo à liberdade.

Como conseguimos manter este profundo conhecimento e vivência?

Uma parte central da Hagadá de Pesach é ocupada pela leitura dos quatro filhos: o Sábio, o Malvado, o Simples e Aquele que Não Sabe Perguntar.

Porque aparecem esses quatro tipos de filhos? Alguém considera que um de seus filhos é malvado? Como essa parte da Hagadá se relaciona com o preceito de «e contarás ao teu filho a saída do Egito»?

Os nossos sábios esclarecem-nos precisamente que cada pai deve cumprir esse preceito e não pode deixá-lo nas mãos dos professores. A mitzva só é cumprida quando as palavras da história atingem o coração de nossos filhos; portanto, devemos nos esforçar para ser bons educadores e conhecê-los muito bem para saber como chegar a cada um deles.

Se compararmos o texto bíblico com a Hagadá, veremos que a ordem das perguntas das crianças e suas respostas não são mantidas nos dois textos.

Há algo que nos chama a atenção: quando se fala do filho sábio e do simples, aparece a palavra «amanhã» e, no caso do malvado, e daquele que não sabe perguntar, aparece a palavra «hoje». Por acaso existem filhos de hoje e filhos de amanhã?

A primeira coisa que queremos esclarecer aos nossos filhos é que são todos filhos muito bons, mas que têm necessidades e concepções diferentes do mundo.

O filho sábio: no relato bíblico, esse filho encontra-se 40 anos depois da saída do Egito e antes de entrar na terra de Israel. Nem ele nem seu pai a viveram. A este filho, que pergunta sobre as leis de Pesach «que vocês cumprem» e que é muito sábio, os nossos rabinos dizem-nos que devemos fazê-lo viver a magia do relato. Não deve apenas ser sábio; deve também experimentar o calor da família reunida, a comida especial, e descer da sua «torre de marfim».

O filho malvado: ele na verdade não é malvado; apenas precisamos saber chegar a ele e aos seus questionamentos. O filho sábio detém-se no mundo do sagrado; este filho é o extremo oposto: o seu mundo é o material, longe do ritual e dos detalhes. Suas perguntas são muito boas, mas devemos explicar-lhe que foram os detalhes que nos permitiram, e permitem, continuar com esta tradição milenar. Ele deve saber que o nosso desejo é que ele, daqui a 50 ou 60 anos, também possa transmiti-la aos netos, para que eles continuem fazendo parte da mesa do Seder.

O filho simples: é fácil confundir o simples. Ele não é tolo. A palavra tam, em hebraico, significa «completo». Este filho pergunta «o que é isso?», sobre as leis dos Primogénitos. Ele não entende por que tem que haver diferenças entre os homens, e porque De’s ordenou que o povo de Israel fizesse o sacrifício de Pesach e pintasse as molduras das portas com o sangue, para que fossem pulados na praga do primogénito. Para o simples, devemos responder que as diferenças hoje são necessárias, que, no plano divino, no dia de amanhã todos os homens serão iguais, mas enquanto isso não acontecer, ele fará parte da mesa do Seder e da história de Pesach.

Aquele que não sabe perguntar apresenta-nos o maior desafio. Numa mesa onde o principal é perguntar, esse filho não encontrou uma maneira de se relacionar com os símbolos e sinais da festa e dos costumes em geral. A Hagadá pede aos pais at ptaj lo, devemos abrir-nos para ele, devemos entender o grande poder por trás desse silêncio, chegar ao seu coração e, para isso, ouvi-lo sem nunca interromper o diálogo.

O importante é que os quatro filhos estejam à mesa do Seder, que vivam juntos em suas diferenças, e que nós, como pais, possamos conhecê-los e apreciar o imenso tesouro que cada um possui, pois a chave do hoje e do amanhã está no ontem.

Edith Blaustein

Parasha da Semana – Vaiakhel Pecudei

Finalizamos Shemot acendendo um fogo íntimo que põe o Homem em movimento…

Movermo-nos para nos comovermos…

Shabat HaChodesh

Shabat de conclusão. Shabat de renovação. Duas instâncias que se misturam no ir e vir da nossa jornada bíblica que propõe rever e enfrentar novamente o desafio de ser judeu todos os dias.

O Livro de Shemot chega ao fim, tal como o mês de Adar. Uma nova leitura nos espera. Um novo mês nos aguarda. Aqui está a «revisão», e também o desafio. O constante parece ser o eixo da vivência humana, quando confrontada com os rolos circulares da sagrada Torá. O que se renova é o ponto de partida que inaugura a chegada de um tempo em que tudo é como antes e nada é como antes…

As estatísticas finais da obra monumental do deserto são enumeradas em Vaiakhel e Pekudei, as duas últimas parashiot do nosso segundo livro.

Neste Shabat, o Maftir é chamado Shabat HaChodesh. É um Shabat que mobiliza as fibras íntimas de uma nação chamada a construir o todo no meio do nada. E, por sua vez, comove-nos porque nos leva pela mão para um tempo definido como «o nosso tempo». Lemos haChodesh hazé lachem, «Este mês é para vós», anuncia-nos o Todo-Poderoso, na antecâmara da maravilhosa libertação do Egito.

O Mishcan, que representava o santuário durante o trajeto no deserto, objeto de dedicação popular e inspiração artesanal, é construído e concluído na nossa parashá semanal. Pode o Homem ser a Casa de De’s? Não apenas pode, mas deve … Para alcançar tal definição, é necessária uma mobilização, e a nossa parashá explica isto com conceitos simples:

Quem veio ao Mishcan? Todos aqueles que tinham aceso o fogo da sua humanidade.

É engraçado, mas o idioma do paraíso, o nosso ivrit, permite visualizar a ideia. O verbo que fala de entusiasmo e fervor é mitlahevHitlahavut é efervescência, calor, fogo interior. Verbo e nome que carregam em sua essência uma palavra simples e eloquente: Lahav, que significa «chama», uma chama de fogo que se reacende e revive quando é alimentada, para crescer cada vez mais, iluminando cada vez mais, dando mais vida…

Um povo se mobiliza. Inquieto como o fogo em seu desejo de se elevar para tocar os céus. Tanto os homens como as mulheres. A nossa Torá explica-nos isso a partir do que é iluminado em cada um. Do combustível espiritual imprescindível para ser promotor de um milagre… Porque convenhamos que a construção de uma Casa para De’s no meio do deserto não deixa de se assemelhar a um milagre, nes, em hebraico.

Aqui temos uma primeira conexão com o nosso Shabat do Mês, quando Nisan, da mesma raiz de nes, vem trazer-nos outro milagre: o da nossa elevação como povo livre, como redimido, gueulim, com as mãos livres para trazer e um coração de fogo para se aproximar…

E veio todo homem cujo coração o elevou e o transportou, e todo aquele cujo espírito o levou a dar de si mesmo… É assim que somos apresentados, no fim de contas, as «contas finais do Mishcan», Pekudei haMishcan, como se diz na nossa última parashá.

Um coração que nos eleva e um espírito que nos move.

O final do nosso livro devolve-nos uma ordem. Vaiakhel, o próprio significado de «congregar», Kahal é «congregação», e voltar a expressar a unidade mesmo dentro da diversidade. Porque assim como seus rostos são diferentes, os seus pensamentos são muito diferentes… O que nos iguala é a condição humana, esse fogo depositado dentro. A Neshama, a alma, tal como é definida pelos sábios, é o que temos em comum… é o que devemos educar, alimentar, como fogo, para que cresça em nós.

Finalizamos Shemot acendendo um fogo íntimo que põe o Homem em movimento, o humano que vive em nós. Construtores do nosso destino. Dimensionando o espaço, assim como De’s o estabeleceu no mundo da Criação.

Abrimos as portas do Sefer Vaikrá, um livro que tratará do Homem na sua tentativa de se aproximar de De’s. Acendendo o fogo da Fé. Mobilizando o mais profundo do ser …

Edith Blaustein

Parasha Ki Tissá – Elevarmo-nos perante as dificuldades

O que simboliza Amalek para cada um de nós hoje?

De’s ordena que Moisés levante as cabeças dos filhos de Israel para os contar, através do meio ciclo que cada um deveria trazer. Sem diferenças, tanto o mais rico quanto o mais pobre, todos participamos e formamos uma comunidade que dá, e não há ninguém que não tenha meios para contribuir.

Nesta parashá, o povo de Israel deve enfrentar dois inimigos muito poderosos: por um lado, a sua própria impaciência e falta de fé, que os leva a pecar com o bezerro de ouro e, por outro lado, o povo de Amalek.

O que simboliza Amalek para cada um de nós hoje?

Amalek é um estado espiritual que representa aquilo que esfria o nosso entusiasmo, que nos rouba a emoção de enfrentar desafios, é o que nos «amornece». Pode ser um comentário mesquinho, ou a nossa própria indecisão.

Nesta batalha contra Amalek, Moisés escalou uma montanha com Aaron e Ben Hur. Foram eles que seguraram seus braços para que Moisés não se cansasse. Enquanto os braços dele estavam estendidos para o céu, os israelitas venciam, mas quando ele não resistia ao peso de seus braços e os baixava, era Amalek o vencedor.

Daqui podemos deduzir claramente que não devemos baixar os braços diante das adversidades e das dificuldades que surgem no nosso caminho.

Amalek é tudo o que nos separa dos objetivos que estabelecemos para nós mesmos, portanto, devemos nos perguntar diariamente: o que fizemos hoje para derrotar Amalek?

Pessach está perto; nesta festa deixamos de ser escravos, nos livramos de nossos opressores internos e externos para embarcar na jornada em direção à Liberdade, para sermos profundamente nós mesmos.

Para conseguir iniciar esta jornada, para vencer Amalek, precisamos acima de tudo de «levantar a cabeça».

Edith Blaustein

Parashá Tetzavé – Shabat Zachor

O judaísmo convida-nos a ter um coração que entenda e escute

Recordar e não esquecer

O Maftir, o final da leitura da Torá da parashá Tetzavé, é de Deuteronómio 25:17 a 19, que dá o nome a este Shabat especial: Zajor. Lembra-te (Zajor) do que te fez Amalek no caminho quando deixaste o Egito … apagarás a memória de Amalek no céu. Não te esqueças. Aqui De’s ordena-nos duas ações: «lembra-te» e «não te esqueças».

Amalek representa para o judaísmo não apenas as pessoas que vieram enfrentar os filhos de Israel, mas todos aqueles que em cada geração carregam a bandeira do anti-semitismo. Aqueles que vêem no povo judeu a fonte de todo mal, aqueles que aproveitam todas as oportunidades para nos atacar.

Ler e ouvir

Na festa de Purim, é-nos ordenado ler a Megillah e todos dizemos uma bênção por ouvir a Megillah. Ler e ouvir estão inter-relacionados, mas não são a mesma coisa.

Ouvir é uma ação recôndita que envolve a profunda interiorização do que é ouvido. O judaísmo convida-nos a ter um coração que entenda e escute, através dos preceitos. O objetivo é que sejamos seres com um poder de escuta profundo em relação à nossa espiritualidade e às necessidades dos outros. Que relação tem isso com recordar e não esquecer?

Recordar e não esquecer

Em hebraico, zachor (lembrar, recordar) é semelhante a zachar (masculino). A ação de recordar é ativa, vai de fora para dentro. A leitura da Megillah permite-nos lembrar o que Amalek nos fez.

A memória, o não esquecer, está relacionada com a escuta, que é passiva, vai de dentro para fora e é uma ação tipicamente feminina.

Ester e Mordechai

A Megilla que lemos chama-se Ester. Ester significa ocultação, é aquilo que é interno que se desenrola e descobre através da Megillah.

Mordechai e Ester representam as duas essências que cada um de nós possui, são o lado masculino e o feminino.

Mordechai diz-nos o significado da memória, através da leitura da Megillah.

Esther induz-nos a não esquecer, através da audição da Megillah.

Neste Shabat, e na leitura da Megillah, todos estes elementos estão interligados: lendo e ouvindo, lembrando e não esquecendo, Ester e Mordechai, o feminino e o masculino.

Para aqueles que nunca desistem, que lutam contra a negação e o cepticismo, que continuam a sua busca de encontrar significado independentemente das circunstâncias, desejamos que, como os judeus de Shushan, encontrem luz, alegria, júbilo e dignidade (Ester 8:16)

Edith Blaustein

Parashat Trumá – a moeda de fogo

MiSheNichnas Adar marvin beSimchá!

A tzedaká

Esta semana começámos o mês de Adar e nossos sábios nos explicam que Mishenichnas Adar marvin besimchá, quando Adar entra, a alegria aumenta. Desta forma, já estamos anunciando a alegria da Festa de Purim. A Parashá desta semana, Trumá, é considerada a parashá da Tzedaká.

A Eterna Unidade do Povo de Israel

Na parashá passada, Moisés diz que cada membro do povo de Israel deve contribuir com o Machatzit hashekel, o meio ciclo, metade de uma unidade de peso que todos os judeus devem entregar. Nem os ricos podiam entregar mais, nem os pobres, menos. Essa quantia foi usada para a construção das bases do Santuário e para sacrifícios públicos na época do Beit Hamikdash. Esta entrega tem um simbolismo profundo, uma vez que são necessárias duas metades para alcançar a unidade; assim, o Machatzit Hashekel representa a unidade eterna do povo de Israel; todos devemos estar representados ao doar, todos com a mesma quantia, dos mais ricos aos mais pobres da cidade. Os exegetas explicam que De’s mostrou a Moisés uma moeda de fogo e disse-lhe: – Como esta devem entregar.

As diferentes formas de entrega pessoal

Na parashá Trumá, por outro lado, existem treze objetos que os filhos de Israel podem dar para o serviço do Santuário. Esses treze elementos representam as várias maneiras pelas quais temos que nos aproximar de De’s. Cada indivíduo deve encontrar o seu próprio caminho de entrega, descobrir a sua própria missão neste mundo para exaltar a sua existência e, assim, glorificar a De’s.

A alegria

Como podemos expressar nossa alegria? O fator mais especial da festa de Purim é: Mishloach manot ish lereu umatanot laevionim (enviar comida para os amigos e presentes para os pobres.) Quando damos, sentimos a mais profunda alegria, pois o que damos é a única coisa que teremos no nosso crédito no final das nossas vidas. Todos nós precisamos de dar, e é por isso que em Purim enviamos presentes para os nossos amigos, porque todos precisamos receber. A Moeda de Fogo que De’s mostrou a Moisés une todos esses elementos: o fogo não tem consistência, ao contrário da moeda, que é de metal. Devemos dar «com fogo», com a paixão que sentimos por sabermos que somos parte de um povo eterno; devemos entregar e entregarmo-nos para alcançar um estado de profunda e verdadeira alegria.

Celebrando o «Ano Novo das Árvores»

A festa judaica de Tu B’shvat também é conhecida como «o Rosh Hashaná das árvores». Ao comemorarmos, em Israel e em todo o mundo, apreciamos os frutos das árvores – especialmente os das sete espécies de Israel. Outra atividade omnipresente de Tu B’shvat é a plantação de árvores, que envia uma mensagem de solidariedade às gerações futuras (que são as que mais desfrutarão da plantação realizada hoje) e enfatiza a faceta do judaísmo mais ligada à natureza, que deve andar de mãos dadas com a aprendizagem da Torá e com a oração…

As nossas comunidades por todo o mundo fizeram exatamente isso. E nós temos muitas fotos…

Comunidade Chazon Ish, do Chile:

Comunidade Bnei Menashe, em Mizoram:

Shaar Hashamayim, Guatemala:

Comunidade Beit Toldot, em Guayaquil, Equador:

E até os nossos alunos do Machon Milton aqui mesmo em Jerusalém:

Parashat Vaerá

Num lugar onde todos os homens são livres e não há escravos, De’s é reconhecido como rei. Mas onde há senhores e escravos, Seu nome é profanado.

A Libertação de Israel

Baseado nos ensinamentos de  Rav Mordejai Elon

A partida do povo de Israel do Egito não é apenas um relato histórico, é a eterna busca do homem pela liberdade que é continuamente apresentada em cada geração. A libertação como conceito abstrato parece distante para nós, no entanto, na consciência judaica, é expressa em nosso comportamento diário com os que estão ao nosso redor.
Esse aspecto é mencionado no relato da partida do Egito, que simboliza a libertação da opressão de uns sobre outros e transcende a consciência universal.
Nesta Parashá, encontramos um facto pouco conhecido: no povo de Israel havia aqueles que tinham uma situação melhor e que podiam dar-se ao luxo de ter escravos do seu próprio povo. Quem o fazia não teve pressa de deixar o Egito.
Dentro do povo judeu, o particular e o universal estão interconectados e refletidos nos preceitos. Vejamos a mitzva de comer reclinado (Hasavah) na noite do Seder de Pessach. De acordo com nossos exegetas, não basta comer a matzá e beber os quatro copos de vinho, é necessário que isso seja feito em conformidade com a mitzva de nos reclinarmos, um símbolo de que aqueles que o fazem são homens livres. E os sábios dizem: “até o homem mais pobre deve obedecer ao preceito de comer reclinado”.
Por que comer reclinado é tão importante? Como aparece nos escritos de Maimonides: “Em cada geração, cada um deve sentir-se como se tivesse saído da escravidão no Egito, como está escrito, Ele nos redimiu”, isto é, todos nós temos um “Mitzraim (Egito) do qual devemos nos libertar.” Do mesmo modo, o primeiro dos Dez Mandamentos expressa: “Eu Sou o teu De’s, que te tirei da terra do Egito, de uma casa de servidão” (Êxodo 20-2). A casa de servidão, neste caso, não se refere ao Egito, mas à servidão que o povo de Israel infligiu a seus irmãos. Como é isso? No Egito, o povo tinha classes sociais e os mais ricos tinham escravos de seu próprio povo; convenientemente, eram eles os que desejavam adiar a saída do Egito.

Algo semelhante aconteceu na época do Primeiro Templo, conforme declarado pelo profeta Jeremias no capítulo 34, onde se diz que ele ordenou que o povo libertasse seu escravo ou escrava hebreus, para que ninguém usasse seus irmãos judeus como escravos. Mas então eles mudaram de ideia e trouxeram de volta os escravos e escravas que haviam libertado e os subjugaram. Então De’s disse: “Eu fiz um pacto com seus pais, disse De’s de Israel, no dia em que os tirei da terra do Egito, de uma casa de escravidão, dizendo: A cada sete anos libertará cada um o seu irmão hebreu que se lhes tiver vendido. Mas seus pais não me ouviram, nem inclinaram o ouvido.”
Visto que o povo não proclama liberdade aos seus irmãos e irmãs, o Altíssimo proclama a liberdade à espada para a praga e a fome, para que estas possam destruir a terra.
A própria essência de possuir escravos é uma profanação do nome divino, porque num lugar onde todos os homens são livres e não há escravos, De’s é reconhecido como rei. Mas onde há senhores e escravos, Seu nome é profanado, pois a presença divina está oculta aos homens.
Infelizmente, em muitos estágios da história do povo judeu, essa situação foi repetida. O problema no Egito, e o que é descrito em Jeremias sobre a escravidão do povo nas mãos do próprio povo, foi repetido em momentos diferentes, só que em cada período recebe outra denominação. Devemos enfatizar que é muito provável que esses judeus que compraram seus irmãos dos egípcios simplesmente o fizeram porque podiam receber mão de obra barata e pagar.
Isso nos remete a Moisés, que vem ao povo de Israel para propor que haverá liberdade, e alguém o impede de o dizer: “não vai dar, todo o sistema está estabelecido assim …”, ou, na linguagem do profeta Jeremias: “Mas seus pais não ouviram nem inclinaram o ouvido”.

É uma situação clara: por parte dos que escravizam, há um interesse econômico em deixar a situação como está e, por parte dos escravizados, é a única situação que eles conhecem. Não é em vão que a praga das trevas que aparecerá na próxima Parashá é considerada “dupla escuridão”, porque a pior escuridão é a escuridão onde se encontram aqueles que não têm consciência do estado em que estão e que, portanto, não podem conceber uma mudança na sua situação. Nessas circunstâncias e aos seus olhos “dois quilos de liberdade” valem menos que “cem gramas de pão”.
Agora podemos entender por que é tão importante que, no Seder de Pessach, mesmo quem é pobre possa comer reclinado, para ter consciência de que é um homem livre.
A partida do povo do Egito é, em primeira ordem, a redenção de Israel de si mesmos, numa situação em que nenhum judeu escraviza outro e, quando chegarmos a isto, pode então dar-se a partida do povo do Egito e a transformação do povo em “luz para as nações”.
Como dizem nossos sábios, o povo de Israel foi libertado pela mão divina porque não mudou seus nomes, roupas ou idioma, mas não apenas porque foram culturalmente preservados, mas também porque sofreram uma transformação socioeconômica que os libertou de se verem como senhores uns dos outros, vendo-se como todos iguais, para não profanar o nome divino no mundo.
O preceito de comer reclinado no Seder não recai apenas sobre os indivíduos, mas é uma obrigação de toda a comunidade cuidar dos pobres e dos necessitados, para que possam comer reclinados, sentindo-se verdadeiramente livres.
Enquanto houver um judeu que não possa comer reclinado, é possível pensar que, embora deixemos o Egito, o povo de Israel ainda não foi resgatado …
É então que entendemos o que Maimônides escreveu: cada um de nós deve sentir-se como se tivesse deixado o Egito e poderemos fazer isto ao nos preocuparmos e cuidarmos para que todos os pobres possam “comer reclinados”, sentindo-se livres.

Com base nos ensinamentos de Rav Mordechai Elon, para mais informações, consulte http: // www. elon.org/archives/archives.htm