O povo do Livro, em muitas línguas

A Shavei Israel está trabalhando para esclarecer bem a Torá para pessoas de todas as origens, incluindo traduções em chinês, polonês e outros idiomas.

Quando o povo judeu se uniu à terra de Israel, recebemos a ordem de esculpir tábuas de pedra que «esclareceriam» a Torá. A Guemará, no Tatado Sotá, menciona que isso significa que foram esculpidas nas 70 línguas do mundo, da época. Durante milhares de anos, como o povo judeu viveu em muitos países diferentes e passou por muitas facetas diferentes de exílio, acabámos por adotar as línguas das nações entre as quais vivíamos.

Agora imagine pertencer a um desses lugares cuja língua não é incluída para as traduções do Tanach (Bíblia) e de outros textos sagrados… Por exemplo, se precisássemos aprender sobre nossa herança em um idioma tão diferente do hebraico ou do inglês como o chinês, isso pode levar algum tempo para ser resolvido.

A Shavei Israel e o nosso projeto do Ma’ani Center para preservar e educar sobre a herança dos dispersos de Israel continuam a ir aos quatro cantos da terra para trazer de volta judeus perdidos de muitas culturas e origens diferentes. Assim, tornou-se necessário, para promover o aprendizado judaico, que esses textos sejam traduzidos para algumas línguas incomuns. À sua maneira, como as tábuas de pedra, a Shavei está trabalhando para esclarecer bem a Torá para pessoas de todas as origens, incluindo traduções em chinês, polonês e outros idiomas.

Muitos volumes já foram concluídos e estão agora disponíveis em mais de dez idiomas diferentes, para serem usados conforme necessário. Esses textos apoiam aqueles que fazem a Aliá (que se mudam para Israel) de lugares distantes, bem como os que permanecem em seus países de origem e desejam explorar e recuperar sua herança judaica. Junte-se a nós para receber judeus de todo o mundo de volta às suas raízes.

Escrito por Michael Barnhard

Machon Milton

Machon Milton, o Ulpan Guiur de língua inglesa que a Shavei Israel abriu em Jerusalém junto com o Rabbinical Council of America (RCA), sob os auspícios do Rabinato Chefe de Israel.

No início de Fevereiro tivemos uma grande celebração, pois a equipa da Shavei Israel juntou-se a vários rabinos e professores para cumprimentar dez estudantes de várias partes do mundo que têm algo importante em comum: todos eles escolheram aderir à fé judaica e são os primeiros alunos do novo instituto Machon Milton, o Ulpan Guiur (curso para a conversão ao judaismo) de língua inglesa que a Shavei Israel abriu em Jerusalém, junto com o Rabbinical Council of America (RCA), sob os auspícios do Rabinato Chefe de Israel.

O RCA [uma das maiores organizações mundiais de rabinos ortodoxos] dirigiu durante muitos anos um curso de conversão em inglês em Jerusalém, mas o mesmo foi encerrado há cerca de 12 anos e não tinham aberto mais nenhum até agora.

E assim, foi com toda a pompa e circunstância que a turma de dez alunos iniciou o seu curso.

Estiveram presentes, além da equipa da Shavei Israel, liderada pelo seu fundador e presidente Michael Freund, o rabino Moshe Weller, chefe do Departamento de Conversão do Rabinato, o rabino Reuven Tradburks, diretor da secção para a região de Israel do RCA, Louis Lipsky, coordenador sênior de planeamento de tarefas e suporte financeiro da Autoridade de Conversão e o rabino Michoel Zylberman, diretor dos Tribunais de Conversão do RCA.

Também estiveram presentes o rabino Aaron Goldscheider e a sra. Dafna Siegman, professores do novo programa, e os rabinos Shmuel Goldin e Aaron Poston.

Parashat Itró

Uma união eterna

Ao longo da história, foram sendo criadas diversas metáforas sobre o relacionamento entre De’s e o povo de Israel. Literalmente, centenas de outras metáforas são invocadas pela Torá, Talmude, Midrash, escritos filosóficos e pensadores modernos, porque De’s escapa à compreensão total, porque De’s é unico e não há maneira perfeita de descrevê-Lo. Falar de De’s requer o uso de metáforas, já que toda conversa sobre De’s apenas pode ser, na melhor das hipóteses, uma aproximação.

Certamente, a metáfora mais repetida é a de um soberano. De’s é descrito na Torá e no livro de orações como um ser todo-poderoso. De facto, é assim que a maioria das brachot começa, aludindo a De’s como Melech haolam, o Rei do espaço e do tempo. O poder desta imagem de De’s lembra-nos o poder avassalador do cosmos e da vida. Não escolhemos nascer ou morrer, tal como a Mishnah nos diz, portanto, referindo-nos a De’s como Rei, lembramo-nos da nossa obrigação de gratidão e obediência.

Outra imagem popular de De’s é visualizá-lo como um professor. De acordo com uma das maneiras como o Talmude entende a vida após a morte, as almas dos justos estudam Talmude diretamente de De’s. É Ele que nos entrega o conhecimento, a compreensão e nos confere sabedoria. O poder dessa metáfora, de De’s como professor, é que ela reconhece o uso da mente a serviço de De’s e leva-nos a cultivar um pensamento claro e preciso, como forma de aprender com o universo e de melhorar a qualidade de vida.

Outra das metáforas do Altíssimo é a de um guerreiro: a Torá fala de De’s como um «Homem de guerra», que derrota o faraó e os opressores de Israel com braço estendido e mão poderosa. O judaísmo entende essa guerra como uma batalha contra o mal; nela há paixão pela justiça e luta contra o sofrimento.

Outra metáfora que caracteriza a nossa relação com De’s é entendê-lo como o Juiz verdadeiro: De’s odeia o mal e intervém para se opor a ele.

Imitar De’s implica um desejo semelhante de lutar contra o mal e contra a injustiça.

Nesta parashá, aparece uma metáfora sobre a nossa relação com De’s. A Torá relembra os momentos avassaladores em que o povo se reuniu no sopé do Monte Sinai para receber a Torá. No cume da montanha, as nuvens estendem-se, entre relâmpagos e trovões. Com o povo atrás dele, Moisés avança para o topo e penetra no tecto das nuvens. Ali, a sós com a Divindade, recebe as Tábuas da Lei com os Dez Mandamentos.

O Midrash Mejilta comenta: «Isto ensina-nos que a Presença Divina avançou para recebê-las da mesma maneira que o noivo que vai encontrar a noiva». De acordo com essa explicação rabínica, De’s se casou com o povo judeu no Monte Sinai. Moisés estava lá como padrinho de casamento, as nuvens eram a chupá, o pálio nupcial, e os Dez Mandamentos eram a ketubá, o contrato nupcial que unia De’s e os judeus num compromisso público de amor e cuidado mútuos. É uma imagem bonita. A metáfora do Sinai como casamento permite-nos entender que a essência do nosso relacionamento com De’s é a consequência de um amor mútuo. De’s nos ama e nós respondemos amando a De’s. Por causa desse amor entre os judeus e De’s, Ele nos oferece um Brit, um pacto eterno, que nos unirá para sempre. Os termos de nosso relacionamento são detalhados nos dez mandamentos e nas outras 603 mitzvot encontradas no restante da Torá.

Para um bom casamento, é necessário que ambas as partes se comprometam a responder às necessidades da outra e a crescer com o parceiro. É por isso que cada cônjuge concorda em assumir a responsabilidade pelo outro e oferecer cuidados e apoio em momentos de necessidade. A particularidade de todo bom casamento é que, ao longo dos anos, o amor se torna cada vez mais forte.

O mesmo acontece entre o povo judeu e De’s. Os compromissos e responsabilidades iniciais que formalizaram o nosso relacionamento estão codificados na Torá.

No coração de qualquer casamento, além das mudanças, há algo que permanece constante: As obrigações mútuas de cuidado e resposta e o desejo de receber as necessidades do outro como mandamentos. Esse amor eterno sustentou os nossos ancestrais em tempos passados ​​e continua a motivar-nos e a nutrir-nos no presente.

Celebrando o «Ano Novo das Árvores»

A festa judaica de Tu B’shvat também é conhecida como «o Rosh Hashaná das árvores». Ao comemorarmos, em Israel e em todo o mundo, apreciamos os frutos das árvores – especialmente os das sete espécies de Israel. Outra atividade omnipresente de Tu B’shvat é a plantação de árvores, que envia uma mensagem de solidariedade às gerações futuras (que são as que mais desfrutarão da plantação realizada hoje) e enfatiza a faceta do judaísmo mais ligada à natureza, que deve andar de mãos dadas com a aprendizagem da Torá e com a oração…

As nossas comunidades por todo o mundo fizeram exatamente isso. E nós temos muitas fotos…

Comunidade Chazon Ish, do Chile:

Comunidade Bnei Menashe, em Mizoram:

Shaar Hashamayim, Guatemala:

Comunidade Beit Toldot, em Guayaquil, Equador:

E até os nossos alunos do Machon Milton aqui mesmo em Jerusalém:

Parashat Beshalach

Para transformar o comportamento humano não é necessário um drama grandioso, mas uma educação constante e gradual, reforço, disciplina e comunidade.

Quando os milagres não são suficientes

Nesta leitura da Torá, encontramos uma das cenas mais dramáticas e mais conhecidas da literatura escrita. A libertação dos escravos do povo de Israel pelas mãos de De’s. A perseguição subsequente por parte do Faraó e do seu exército aos hebreus e a separação do Mar Vermelho, com o povo de Israel atravessando em segurança e as forças faraónicas se afogando nas águas.

Essas cenas forjaram indelevelmente a consciência do povo judeu ao longo da nossa tumultuada história. Somos quem somos precisamente porque nos lembramos das nossas origens como povo escravo e porque grande parte da prática judaica é projetada para nos lembrar que devemos a nossa liberdade ao De’s do amor e da justiça.

A história da libertação do Egito é a pedra angular da existência judaica. Mas isso é realmente verdade? Se lermos a parashá com atenção, descobriremos que aquilo que mais atrai a nossa atenção não são os milagres, apesar de eles serem muito surpreendentes. O que chama particularmente a atenção é a rapidez com que os escravos se esquecem da sua redenção extraordinária.

O povo, assim que alcança a liberdade, começa a lamentar-se perante Moisés e De’s. Reclamam da falta de água, da falta de comida e lamentam-se por não estarem rodeados pelo familiar, embora hostil, Egito.

O Midrash Shemot Rabah se pergunta: «Esqueceram-se de todos os milagres que De’s fez convosco?» Parece que os milagres são um meio pouco eficaz de instilar a consciência de De’s. De facto, a Bíblia inteira pode ser lida como um livro sobre a incapacidade consistente de De’s de ensinar os judeus a serem gratos.

Primeiro, De’s experimenta num jardim idílico e não funciona; Adão e Eva desobedecem-lhe. Então Ele envia uma inundação e também falha: os homens continuam a agir violentamente. Então De’s escraviza os judeus, envia-lhes um libertador e os redime do Egito. Depois de dez pragas milagrosas e a separação de um mar, os judeus continuam a agir agressivamente.

O Altíssimo dá-lhes a Torá de instruções e os judeus ignoram-na com o bezerro de ouro. De’s envia profetas com visões profundas e os judeus se rebelam contra eles. A Bíblia parece dizer-nos que os milagres não funcionam a longo prazo. Os homens maravilham-se perante eles quando estão a ocorrer e depois logo os esquecem no momento em que acabam.

Para reformar o caráter humano, é preciso muito mais do que «efeitos especiais», não importa quão divina a sua origem. Para transformar o comportamento humano não é necessário um drama grandioso, mas uma educação constante e gradual, reforço, disciplina e comunidade.

A transformação do judaísmo bíblico em rabínico reflete um processo de crescimento. O caminho para moldar um povo sagrado não se encontra em milagres externos, mas na transformação interna. Essa evolução é alcançada através de pequenos progressos e que podem parecer prosaicos. Através da incorporação gradual de mitsvot nas nossas vidas, dando um passo de cada vez para cumprir o Shabat, tsedacá, kashrut e justiça social, incorporar as orações e o estudo como parte regular do nosso ser, a fim de, com o tempo, refazermo-nos à imagem divina.

Esta transformação é muito mais difícil do que «meramente» separar as águas do mar. Implica uma tenacidade e uma abertura que devem ser cultivadas continuamente. Mas a recompensa de tal transformação é precisamente o que De’s queria há mais de três mil anos, nas margens do Mar Vermelho: Uma comunidade judaica que coloca De’s no centro através do estudo, prática e desenvolvimento de nossa herança sagrada.

Baseado nos ensinamentos de Rabbi Bradley Shavit Artson

Grande alegria em Cali

Queremos dar os parabéns ao rabino Asher Abrabanel e à sua esposa pelo seu casamento e desejar-lhes uma vida cheia de bênção, amor, harmonia e paz no lar!

Recentemente ocorreu um evento muito especial que tocou os corações de muitos, especialmente os da equipa da Shavei Israel. Queremos dar os parabéns ao rabino Asher Abrabanel e à sua esposa pelo seu casamento e desejar-lhes uma vida cheia de bênção, amor, harmonia e paz no lar. O rabino Asher contribui com as atividades da Shavei e é um representante da organização na sua cidade. Agradecemos imensamente o seu valioso trabalho para a Shavei e para a comunidade Maguen Abraham, de Cali, Colômbia.

O casamento contou com a presença de Rav Shimon Yechua, emissário da Shavei Israel na Colômbia, do Rav Shmuel Tawil e do Rav Yitzchack Abud, vindos especialmente do México. A cerimónia de casamento (mesader kiddushin) foi liderada pelo Rav Yitzchack Abud. O Rav Elad Villegas, diretor da ACIC (Associação das Comunidades Israelitas da Colômbia), dirigiu aos presentes algumas palavras e fez um brinde ao novo casal.

O CASAMENTO JUDAICO

O casamento é o começo de um mundo novo…

Que o Todo-poderoso,

Louvado por todos,

Maior que todos,

Superior a todos,

Abençoe o noivo e noiva!

MAZAL TOV!

Parashat Bo

Enquanto os egípcios viviam o seu declínio, o povo de Israel estava a nascer

Escuridão e luz

A Parasha Bo é uma das mais influentes e importantes das parshiot que lemos durante o ano. Ela conta-nos as três últimas pragas que De’s enviou ao Egito, incluindo a morte do primogénito. É aqui que recebemos os primeiros preceitos como comunidade e vemos a inclusão de «am rav», uma multidão de povos que decidem deixar o Egito juntamente com o povo de Israel.

A Parashá começa com De’s declarando a Moisés a razão pela qual as pragas atormentam o Egito: «Para que possas contar ao teu filho e ao filho do teu filho como Eu agi com o Egito e os sinais (as pragas) que Eu fiz entre eles, e saibam que fiz isso pelo povo de Israel» (Êxodo 10:2). A essência da educação é encontrada neste versículo; o relato da libertação da escravidão do Egito é o que forja a nossa identidade como povo e o que que devemos transmitir aos nossos filhos numa cadeia indestrutível, onde cada um de nós é um elo.

A educação é encontrada em cada uma das ações desta Parashá ou na sua ausência; se a luz simboliza tudo o que queremos que as novas gerações recebam, a escuridão que assola o Egito deixa-nos com ensinamentos profundos. A nona praga tem um efeito muito importante para a história e também para as gerações futuras: «Eles não se viram e ninguém se levantou do lugar por três dias, enquanto todos os israelitas tinham luz nas suas casas». (Êxodo 10:23) A Torá conta-nos a penúltima praga em três versos concisos. Nada conta sobre a reação dos mágicos egípcios, como nas pragas anteriores. Sabemos apenas que será uma escuridão que durará três dias e que poderá «ser tocada» (10:21); enquanto os egípcios estão paralisados, os israelitas «têm luz nas suas casas».

Que tipo de escuridão é essa que faz parar uma sociedade inteira, e como os membros do povo de Israel ficaram livres dos efeitos dela?

É pelos midrashim que sabemos que as trevas tinham as características da cegueira; era um facto único, uma manifestação real que atinge o coração da experiência humana.

A escuridão está associada ao temor, ao medo profundo pela falta de luz e pelo que nos pode acontecer na escuridão da noite. Muito mais neste caso, se pensarmos numa escuridão da qual não conhecemos a origem e que dura dias. A falta de luz é um símbolo do caos que existia antes da Criação. As primeiras palavras de De’s foram «Haja luz». A escuridão do Egito traz consigo o medo do caos e da destruição. Os egípcios testemunharam o declínio do seu mundo e dos valores que o sustentaram.

Para outros comentaristas, a escuridão não era física, mas psicológica, espiritual. «Melancolia» vem da palavra grega que significa «estado de ânimo negro». De acordo com essa explicação, o que os egípcios sofreram foi uma depressão social, aqueles três dias negros vividos em pânico e desolação. O rabino Yitzchak Meir Alter escreveu que a escuridão é maior quando não podemos ver o vizinho ou partilhar da sua dor, nem ele o pode fazer connosco. O resultado dessa escuridão é isolamento e alienação.

O contraste com o povo de Israel não poderia ser maior: Enquanto os egípcios viviam o seu declínio, o povo de Israel estava a nascer e reuniu-se em comunidade para receber de De’s os preceitos que celebram a sua liberdade. Eles foram redimidos na primavera e assemelham-se a esta estação em que as plantas renascem mas os frutos ainda não são vistos, assim como o povo de Israel, que brotou com a liberdade, mas a recepção da Torá e o facto de viver na Terra de Israel é que farão amadurecer os seus frutos.

É através da educação das novas gerações que podemos continuar com a luz que o povo de Israel obteve na redenção e que nos permitirá lutar como povo contra o obscurantismo da ignorância e contra as depressões que assolam o modo de vida ocidental.