Uma visita inspiradora à Casa de Rav Kook

Visita de estudo à Casa de Rav Kook

O Centro Ma’ani da Shavei Israel realizou um evento especial em espanhol para os estudantes de Ora Jalfon no Machon Miriam, que consistiu numa visita de estudo à Casa de Rav Kook. Também participaram vários estudantes de língua espanhola de Midreshet Lindenbaum e Yeshivat Hakotel. No total, foram cerca de 30 participantes.

Hoje, a Casa de Rav Kook em Jerusalém é um museu visitado por diversos grupos turísticos, bem como por yeshivot, escolas, midrashot e ulpanot, tanto israelitas como da diáspora.

É a casa onde viveu o rabino Abraham Itzhak Hacohen Kook (1865 – 1935) a partir 1921, data em que foi estabelecido o Rabinato de Israel e o Rabino Kook foi nomeado o primeiro Rabino Chefe Ashkenazi de Israel sob o mandato britânico.

Graças aos fundos doados pelo filantropo americano Harry Fischel, a «Beit Harav», como é conhecida, foi inaugurada em 1923, na presença do Alto Comissário da Palestina, Herbert Samuel.

Um século depois, a casa permanece exatamente como era durante o tempo em que Rav Kook e a sua família moravam lá. Os móveis estão no mesmo lugar; nada mudou, ainda existe até mesmo uma sensação de santidade que emana das paredes….

No dia 25 de dezembro, a Beit Harav recebeu o grupo da Shavei Israel, juntamente com os alunos de Lindenbaum e de HaKotel. Foi emocionante para os alunos, assim como para mim, pois servi como guia para a visita. Numa conversa telefónica subsequente com alguns dos visitantes, ficou patente que todos tinham ficado impressionados com a personalidade multifacetada de Rav Kook – rabino, filósofo, poeta, escritor, consultor, cabalista – e que «sendo haredi, ele era tão aberto aos outros».

Os visitantes tiveram a oportunidade de conhecer os diferentes espaços, como o escritório particular do Rav ou o heder haorhim (sala de visitas), onde Albert Einstein esteve presente numa breve visita ao rabino!

O showroom e o Beit Hamidrash (sala de estudo), berço do que é hoje a Yeshivá Mercaz Harav, têm uma cadeira que foi enviada especialmente para o rabino pelo rei George da Inglaterra.

Outro objeto imbuído de significado e história é a tapeçaria que o fundador da Escola de Arte Betzalel, Boris Schatz, ofereceu a Rav Kook.

No fim, quis surpreender os meus visitantes com a música inspiradora Kanfei Ruah, que, na verdade, é um poema de Rav Kook.

Ben Adam, ale lemaala alé
Filho do homem, voa alto, voa sempre alto, pois há uma força profunda em ti. Asas de águia estão em ti.
Não as esqueças, usa-as, não seja que elas te esqueçam…
Filho do homem, voa alto, sempre alto …

Gostaria de agradecer a Chaya Castillo, diretora do departamento espanhol da Shavei Israel, pelo seu inestimável apoio na organização desta visita, bem como durante todo o programa.

~ Ora Jalfon

Parashat Vaigash

Esta é a medida da grandeza de Yehuda: Não ficou preso em sua dor, mas cresceu espiritualmente, partindo da tragédia e usando-a como terreno fértil para a empatia, a compaixão, o perdão e até o auto-sacrifício.

Autora: Edith Blaustein

Circunstâncias difíceis e o nosso crescimento pessoal

O apelo de Yehuda a Yosef é um sinal de crescimento pessoal e de sua empatia com a dor de seu pai. No final da última parashá, Yosef, agora primeiro-ministro do Egito, colocou um copo valioso no saco de Biniamin quando os seus irmãos voltavam com comida para a casa de seu pai.

O copo foi descoberto e todos temiam que Biniamin não pudesse voltar para casa, porque a dor de Jacob seria fatal.

Numa das histórias mais pungentes da Torá, a Parashá desta semana começa com Yehuda oferecendo-se em vez de Biniamin. Perante esta cena, de alguma forma procurada por Yosef, ele se revela aos seus irmãos.

Toda a sua família será reunida sob a sua proteção no Egito: Seu pai, seus irmãos e todas as suas famílias viverão na terra de Goshen.


No capítulo 44, somos informados: Yehuda se aproximou dele e disse: «Rogo, meu senhor, para falar seu servo aos ouvidos de meu senhor, e não acenda sua fúria contra seu servo, que meu senhor é igual ao Faraó (18) (…) Agora, então, deixe seu servo permanecer em vez do menino como escravo de meu senhor, e o menino suba com seus irmãos. Porque como subirei a meu pai se o menino não estiver comigo? Para não ver o mal que viria a meu pai» (33 e 34).

Vemos que Yehuda passou por uma transformação pessoal desde o dia em que ele e seus irmãos deixaram Yosef num poço, há muitos anos. Naquela época, foi Yehuda quem sugeriu vender seu irmão (Gênesis 37:26). Sem ser o primogênito, Yehuda ocupa um papel central nessa história. Devemos nos perguntar: Porque sai ele para defender Biniamin e não o primogênito Ruben?

Uma das respostas pode ser encontrada no próprio texto; é-nos apresentada pelo Midrash Tanjuma, uma coleção de midrashim que remonta à era talmúdica.

Após a venda de José e a apresentação de suas roupas ensanguentadas por seus irmãos a Jacob, a Torá narra o episódio de Yehuda com Tamar (Cap. 38). O Midrash nos apresenta Yehuda trazendo a infeliz notícia da morte de Yosef a seu pai.

É então que De’s diz a Yehuda:
«Você ainda não tem filhos e não conhece o sofrimento pelos filhos. Você fez seu pai sofrer e fez com que ele acreditasse erroneamente que o filho dele foi devorado por animais selvagens. Você vai se casar e enterrar um filho, e então conhecerá a dor de criar filhos» (Midrash Tanjuma Vaigash 9, citado por Aviva Gottlieb Zornberg no grande livro da exegese bíblica O começo do desejo). É neste episódio que Yehuda sofre a perda de dois de seus filhos: Er e Onán.

Aparentemente, esse Midrash nos explica toda a narrativa de Yehuda e Tamar do capítulo 38, e parece nos dar a razão do castigo que Yehuda recebe por ter enganado seu pai. No entanto, é surpreendente que não seja citado nesse contexto até muito mais tarde, quando Jacob envia Yehuda antes de sua chegada para preparar sua chegada a Goshen (46:28), no momento em que toda a família se reconcilia e se reúne no Egito.

Que relação tem tudo isso com a pergunta inicial, por que Yehuda saiu para defender Biniamin?

Podemos estabelecer que isso é crucial, porque, em vez de nos dar a imagem de um De’s vingativo que mata um filho para vingar outro, já que este Midrash é posteriormente colocado num lugar que revela a reconciliação de Yehuda com seu pai, deduzimos uma lição moral através deste Midrash. Ele sugere que a experiência de dor e sofrimento de Yehuda também é a fonte de grandeza espiritual, crescimento e um altruísmo desenvolvido. Todos nós temos circunstâncias dolorosas em nossas vidas; elas podem nos afundar em dor e ressentimento ou, pelo contrário, podem ser a fonte do nosso crescimento pessoal.

Nosso Midrash diz que quando Yehuda fez seu pai sofrer pela perda de um filho, foi porque ele não conhecia a «dor pelos filhos». Então ele se casou, teve filhos e perdeu dois deles, trazendo a lição da «dor pelos filhos» para sua casa da maneira mais real e dolorosa possível.

De’s é cruel e vingativo? Não devemos entender que De’s tirou os filhos de Yehuda por causa de seu comportamento com o pai, o que seria um capricho cruel da Sua parte. O que o Midrash nos diz é o que tornou possível a reconciliação, o desejo de Yehuda de ter empatia com a experiência de seu pai, seu conhecimento da «dor pelos filhos». Idealmente, a empatia leva à compaixão, e vemos que esse sentimento em Yehuda era tão grande que ele não estava disposto a deixar seu pai perder seu precioso filho mais novo.

Isso nos leva a uma nova pergunta: por que Jacob deveria sentir mais a dor de perder Biniamin do que a de perder Yehuda, já que o ponto principal do discurso de Yehuda é ele ficar no Egito como substituto do seu irmão mais novo?

Ou porque Biniamin era o mais novo, ou porque ele era filho de sua amada Raquel, Yehuda sabia que Jacob tinha um relacionamento especial com seu filho mais novo, assim como o teve no passado com Yosef (Gênesis 44:30). Esse facto é o que torna extraordinária a compaixão de Yehuda. Não só podia ter empatia com o sofrimento de seu pai pela perda de um filho, mas também era capaz de lidar com seu ressentimento anterior por essa mesma situação, até perdoando-o por amar seus filhos de modo desigual.

Esta é a medida da grandeza de Yehuda: Não ficou preso em sua dor, mas cresceu espiritualmente, partindo da tragédia e usando-a como terreno fértil para a empatia, a compaixão, o perdão e até o auto-sacrifício.

Foi ele quem deu o passo adiante quando a hora o exigiu, porque era ele quem sabia que, para se redimir dos seus erros passados ​​e da dor acumulada, deveria se oferecer pela libertação dos outros.

ACAMPAMENTO NA COLÔMBIA

As crianças das comunidades da Colômbia tiveram uma semana inesquecível, ao participarem de um acampamento espetacular!

Recentemente, as crianças das comunidades da Colômbia tiveram uma semana inesquecível, ao participarem de um acampamento espetacular, organizado pela Comunidade Judaica de Antioquia. O acampamento ofereceu atividades para 60 crianças, com idades compreendidas entre os 4 e os 12 anos, de todas as comunidades que formam o ACI Colômbia.

Na «Quinta Jerusalém», na cidade de Guarne, o acampamento começou com uma atividade dinâmica de apresentação, para que todas as crianças se sentissem parte de um grupo verdadeiramente unido.

A programação incluiu várias atividades tais como artesanato, fabrico de doces, jogos com água (está calor lá em Dezembro!), a «pista ensaboada», paintball, dança, aulas de Torah e orações. As crianças aprenderam muito sobre a importância da paz e da amizade, e no fim houve um kumzitz  (noite de fogueira com canções)

Damos os parabéns à comunidade de Antioquia pela sua iniciativa sob a direção de R. Elad Villegas. Muito bem!

Parashat Miketz

Os Jogos Olímpicos, criados pelos gregos e enquadrados sob o lema «Citius, Altius, Fortius», convidavam os indivíduos para uma competição de morte onde a glória era alcançada apenas pelo mais rápido, pelo mais alto e pelo mais forte de todos os concorrentes do grupo.

Hanukah: Citius, Altius, Fortius

Excerto do ensaio original de: Eng. Enrique Medresh, da publicação eletrónica Reflexiones sobre la Parashá.

Devemos saber que a batalha que Israel travou contra os gregos, e por cujo triunfo se celebra Hanukah, foi, ao contrário da travada em Purim, principalmente de natureza espiritual e não física, sendo por isso comemorada de uma maneira puramente espiritual – acendendo uma luzinha, muito simples e espiritual. Além disso, a alegria desta festa é reduzida, pois, nessa luta, um grande número de judeus – os chamados helenistas ou mityavnim, grandes admiradores da cultura grega, – tomaram o lado dos gregos, causando uma espécie de guerra civil.

Ao identificar as diferenças ideológicas existentes entre a filosofia grega e a Torá, descobrimos que a cultura grega surge da concepção de que estamos dentro de um universo perfeito e imutável, que sempre existiu e sempre existirá, que é governado por leis naturais igualmente imutáveis. E essa natureza representa um valor absoluto inquestionável, que o Homem somente pode descobrir e admirar. Sob esse esquema, o ser humano é a criatura mais desenvolvida, representando o ponto central, o objetivo, o pináculo do universo. De tal maneira que a beleza natural encontrada no homem é para eles a expressão mais alta da estética e do belo, e o filósofo, com suas as ideias elevadas, representa o pensamento mais sublime que se possa imaginar.

Em contraste com a concepção grega descrita acima, a Torá mostra-nos uma visão radicalmente diferente, ensinando-nos que vivemos num universo em mudança, que teve um começo e terá um fim, um universo que foi intencionalmente projetado e criado de maneira incompleta e que é governado por um De’s único que, transcendentalmente separado da Sua Criação, ocupa o lugar mais alto que existe, representando assim o centro do universo e a fonte da verdade e da sabedoria.

Dentro dessa luta ideológica, cada um dos três decretos que Antíoco IV (Selêucides), o governante grego, impôs ao povo de Israel, foi uma reação dos gregos à afronta que eles consideravam que a Torá apresentava à sua visão do universo.

Uma consequência óbvia das ideias fundamentais mantidas pelos gregos foram as suas ideias (erradas) sobre a concorrência. Por exemplo, ao conceber que o tempo é circular, sem o conceito elíptico de tempo que o judaísmo tem, eles tiveram necessariamente que concluir que não existe avanço ou progresso real, nem no Homem nem no cosmos. Esta perspectiva, somada aos outros princípios gregos mencionados acima, fez do Cosmos, do ponto de vista helénico, um lugar muito limitado.

Num universo concebido como fixo e limitado, os recursos a serem distribuídos são finitos e as descobertas por fazer são contadas, tornando cada indivíduo um potencial concorrente e oponente, naturalmente convidando a uma luta para conquistar esses recursos e descobertas.

Consequentemente, eram realizadas competições públicas frequentes em cada uma das áreas em que se pudesse demonstrar excelência. Tanto na cerâmica quanto na poesia, na pintura, na oratória e na arte dramática, a glória era a recompensa para quem demonstrasse superioridade. Os Jogos Olímpicos, criados pelos gregos e enquadrados sob o lema «Citius, Altius, Fortius», convidavam os indivíduos para uma competição de morte onde a glória era alcançada apenas pelo mais rápido, pelo mais alto e pelo mais forte de todos os concorrentes do grupo.

Obviamente, a competição é uma das atividades mais saudáveis ​​que existem. Acaba com a inércia, elimina a estagnação e a complacência, destacando aquilo que de mais valioso há no Homem, obrigando-o a dar o seu melhor. E isto é algo muito positivo.

O problema está no sentido que os gregos deram à concorrência.

Isso ocorre porque, quando colocamos uma pessoa a competir contra outras, negamos um dos princípios fundamentais da vida e do judaísmo – o valor da individualidade.

O judaísmo expressa-nos isso dizendo que «Adão foi criado como uma entidade exclusiva, com o objetivo de nos ensinar que cada indivíduo tem o valor de um mundo inteiro e que aquele que salva uma vida é considerado como se tivesse preservado o mundo inteiro … »

Da mesma forma, o Talmud ensina-nos que «todo artesão (oman) odeia aqueles que exercem o mesmo ofício». A lógica por trás desta afirmação é que, já que o indivíduo pode ser substituído pelos seus concorrentes, ele sente que não só não é indispensável; não é nem sequer necessário. Esse tipo de competição traz inveja, baixa autoestima e ódio. A harmonia autêntica e a consequente unidade são atingidas quando cada indivíduo percebe que os seus talentos, qualidades e características são únicos e apreciados.

TISHA BEAV PELO MUNDO

As comunidades da Shavei Israel de diferentes partes do mundo partilharam fotografias connosco nos serviços religiosos, em luto pela destruição dos Templos e em memória de outras tragédias na história judaica que aconteceram em Tisha B’Av, o dia anual de jejum. Como de costume neste dia, as pessoas sentaram-se no chão, na sinagoga, para ouvir a leitura da Megilat Eichá – o livro de Lamentações.

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RABINO DE SHAVEI ISRAEL VIAJE A GILGAL

Shavei Israel: Este feriado da Páscoa, Rabi Elisha Salas de Shavei Israel e sua esposa Avigail viajaram para o Kibbutz Gilgal e compartilharam conosco algumas fotos e belas histórias.

… Lembram-se do vídeo que o rabino Elisha Salas fez desde Gilgal? Pois é, ficámos a dever-vos as fotografias e os vídeos da visita, onde se podem ver as paisagens e os locais mais representativos da região.

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FUNDAMENTALMENTE FREUND: CONSTRUAM UM MUSEU DA ALIÁ

MICHAEL FREUND

De fato, se olharmos para os últimos 70 anos, fica evidente que alguns dos momentos mais emocionantes de nossa nação foram aqueles que envolveram o resgate das comunidades judaicas da diáspora.

Nos anais da história judaica moderna, poucas histórias são tão épicas ou tão inspiradoras como a da reunião dos exilados dos quatro cantos da terra.

Desde o renascimento do Estado de Israel em 1948, mais de 3,2 milhões de imigrantes chegaram às praias da Terra Santa, de mais de 100 países de todo o mundo. Alguns vieram para cá fugindo da perseguição. Outros vieram motivados pelo sonho sionista ou convicção religiosa, ou animados pela esperança de criar uma vida melhor para si e suas famílias.

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