O povo do Livro, em muitas línguas

A Shavei Israel está trabalhando para esclarecer bem a Torá para pessoas de todas as origens, incluindo traduções em chinês, polonês e outros idiomas.

Quando o povo judeu se uniu à terra de Israel, recebemos a ordem de esculpir tábuas de pedra que «esclareceriam» a Torá. A Guemará, no Tatado Sotá, menciona que isso significa que foram esculpidas nas 70 línguas do mundo, da época. Durante milhares de anos, como o povo judeu viveu em muitos países diferentes e passou por muitas facetas diferentes de exílio, acabámos por adotar as línguas das nações entre as quais vivíamos.

Agora imagine pertencer a um desses lugares cuja língua não é incluída para as traduções do Tanach (Bíblia) e de outros textos sagrados… Por exemplo, se precisássemos aprender sobre nossa herança em um idioma tão diferente do hebraico ou do inglês como o chinês, isso pode levar algum tempo para ser resolvido.

A Shavei Israel e o nosso projeto do Ma’ani Center para preservar e educar sobre a herança dos dispersos de Israel continuam a ir aos quatro cantos da terra para trazer de volta judeus perdidos de muitas culturas e origens diferentes. Assim, tornou-se necessário, para promover o aprendizado judaico, que esses textos sejam traduzidos para algumas línguas incomuns. À sua maneira, como as tábuas de pedra, a Shavei está trabalhando para esclarecer bem a Torá para pessoas de todas as origens, incluindo traduções em chinês, polonês e outros idiomas.

Muitos volumes já foram concluídos e estão agora disponíveis em mais de dez idiomas diferentes, para serem usados conforme necessário. Esses textos apoiam aqueles que fazem a Aliá (que se mudam para Israel) de lugares distantes, bem como os que permanecem em seus países de origem e desejam explorar e recuperar sua herança judaica. Junte-se a nós para receber judeus de todo o mundo de volta às suas raízes.

Escrito por Michael Barnhard

Parashat Mishpatim – Pais e filhos: sobre a autoridade e a liberdade

Um mundo onde o pai e a mãe não exercem a sua autoridade assemelha-se a um mundo sem De’s…

As crises dos sistemas educacionais, da família e da vida urbana formam um contexto que nos obriga a repensar de raiz o processo de configuração daquilo que é humano.

A parashá Mishpatim dá-nos um olhar sobre esses problemas através de uma questão principal. Pararemos em três versículos que tratam da questão de bater nos pais e e amaldiçoá-los: (Êxodo capítulo 21)

15 Quem ferir o seu pai ou a sua mãe, certamente morrerá.

16 Da mesma forma, quem rouba uma pessoa e a vende, e se for encontrada em suas mãos, certamente morrerá.

17 E aquele que amaldiçoar seu pai ou sua mãe certamente morrerá.

A ordem dos versículos dá-nos uma pista para entender o seu significado.

Chama-nos a atenção que a disposição dos versículos seja esta: entre duas situações que tratam sobre o respeito aos pais, aparece um versículo sobre quem rouba uma pessoa, a sequestra e pede resgate por ela ou a vende como escrava. Porquê esta ordem?

Antes de responder a esta pergunta, vejamos outra. Parece lógico que quem ferir o pai ou a mãe receba uma penalidade mais severa do que quem os amaldiçoar. Mas as sanções desses dois crimes mostram-nos que a Torá não pensa assim. Quem magoa o pai ou a mãe recebe o castigo de asfixia. Quem amaldiçoa o pai ou a mãe recebe o castigo de apedrejamento, que é a mais grave das quatro formas de morte, enquanto que a asfixia é a mais branda. Porquê esta consideração diferente?

Quem amaldiçoa o pai, a mãe ou ambos, prejudica a alma deles, o que não acontece quando os magoa fisicamente, e é por isso que o castigo é mais sério.

Voltemos à ordem dos versículos: no meio dos dois referentes aos pais, encontra-se o de quem rouba uma pessoa; nesse caso, os sábios dizem-nos que se refere a quem rouba especialmente crianças ou bebés (fato que, infelizmente, é muito atual.) Esse crime tem uma dupla consequência: em primeiro lugar, o facto do roubo e, em segundo lugar, ao separar os pais dos filhos, quebra-se a estrutura social da família. A partir daqui, os nossos sábios vêem a relação entre os dois assuntos, já que, quem é criado longe da família, pode chegar a magoar ou a amaldiçoar os pais, a quem não conhece. No século XX, sistemas totalitários como o nazismo e o comunismo «roubaram pessoas» fazendo-lhes lavagens cerebrais. Conhecemos vários casos em que os filhos denunciaram os próprios pais porque não eram «bons nazistas» ou «bons comunistas» e, desta forma, os amaldiçoaram e feriram e causaram-lhes mesmo uma morte segura.

Mas devemos perguntar-nos se o filho que insulta os pais merece a pena de morte, pois esse facto parece ter uma sanção muito séria.

Para responder a essa pergunta precisamos de analisar qual é o lugar que o pai e a mãe ocupam na sociedade; a Torá diz-nos que, se o valor deles diminuir, os filhos não serão criados com um senso de respeito e limites. Um mundo onde o pai e a mãe não exercem a sua autoridade assemelha-se a um mundo sem De’s, e o que nos espera é um mundo de caos e decadência.

Desta forma, podemos entender o porquê do preceito do respeito pelo pai e pela mãe estar nas Tábuas da Lei, ao lado dos preceitos do lado direito, os mandamentos do Homem para com De’s, quando o seu lugar natural seria a tábua da esquerda, onde aparecem os preceitos entre o Homem e o próximo.

Mas precisamente graças ao que estamos analisando nesta parashá, podemos entender a lógica de o princípio do respeito pelo pai e pela mãe estar próximo aos preceitos relacionados à fé em De’s e à mitzvá do Shabat, já que o respeito pelo pai e pela mãe é uma vértebra essencial na fé. Sem os pais, a fé no Criador torna-se impossível. Eles são responsáveis ​​por educar a criança em um mundo com fé.

Através dos pais, a criança relaciona-se com os preceitos do Monte Sinai.

Em que reside realmente a autoridade dos pais? Em hebraico, «autoridade» diz-se samchut, que expressa que há alguém em quem confiar e em quem nos apoiarmos. A falta de autoridade dos pais gera a separação do filho destes, cria um mundo em que ele não tem em quem se apoiar e em quem confiar, e é nessa realidade que se gera um campo propício para aqueles que roubam almas, por exemplo, os traficantes de drogas.

Esta parashá começa com o mandamento sobre o escravo hebreu, e depois passa para o da escrava hebreia. A escravidão moderna expressa-se, entre muitas outras maneiras, em um mundo de dependência de elementos e substâncias que escravizam as pessoas, que passam a viver em um mundo sem De’s.

Em um lugar em que a autoridade se esbate, em um lugar em que pai e mãe são amaldiçoados, não é difícil chegar a uma situação em que todos os limites já se perderam.

O mundo está necessitado de autoridade. A liberdade funciona de tal maneira que, quando tem limites, então faz sentido.

Esse é o papel dos pais dentro do povo de Israel: criar essa esfera de autoridade e respeito em que seus filhos possam se apoiar e se segurar e, assim, ficarem unidos à cadeia das gerações de Israel.

Edith Blaustein

Machon Milton

Machon Milton, o Ulpan Guiur de língua inglesa que a Shavei Israel abriu em Jerusalém junto com o Rabbinical Council of America (RCA), sob os auspícios do Rabinato Chefe de Israel.

No início de Fevereiro tivemos uma grande celebração, pois a equipa da Shavei Israel juntou-se a vários rabinos e professores para cumprimentar dez estudantes de várias partes do mundo que têm algo importante em comum: todos eles escolheram aderir à fé judaica e são os primeiros alunos do novo instituto Machon Milton, o Ulpan Guiur (curso para a conversão ao judaismo) de língua inglesa que a Shavei Israel abriu em Jerusalém, junto com o Rabbinical Council of America (RCA), sob os auspícios do Rabinato Chefe de Israel.

O RCA [uma das maiores organizações mundiais de rabinos ortodoxos] dirigiu durante muitos anos um curso de conversão em inglês em Jerusalém, mas o mesmo foi encerrado há cerca de 12 anos e não tinham aberto mais nenhum até agora.

E assim, foi com toda a pompa e circunstância que a turma de dez alunos iniciou o seu curso.

Estiveram presentes, além da equipa da Shavei Israel, liderada pelo seu fundador e presidente Michael Freund, o rabino Moshe Weller, chefe do Departamento de Conversão do Rabinato, o rabino Reuven Tradburks, diretor da secção para a região de Israel do RCA, Louis Lipsky, coordenador sênior de planeamento de tarefas e suporte financeiro da Autoridade de Conversão e o rabino Michoel Zylberman, diretor dos Tribunais de Conversão do RCA.

Também estiveram presentes o rabino Aaron Goldscheider e a sra. Dafna Siegman, professores do novo programa, e os rabinos Shmuel Goldin e Aaron Poston.

Yosef e Bruria: uma jornada de retorno

A Shavei Israel tem o prazer de vos apresentar Yosef Mendez e Bruria Brito, da Venezuela, estudantes do nosso Machon Miriam, instituto de conversão em idioma espanhol.  Bruria e Yosef, casados ​​há quase oito anos, estão prestes a se casar novamente — desta vez de acordo com todos os preceitos da tradição judaica, pois terão completado a sua jornada rumo ao judaísmo. Esta é a sua história:

— Eu sou o Luis Mendez (Yosef) e esta é a minha esposa, Francys (Bruria) Brito.  Somos venezuelanos e começámos a estudar judaísmo na Venezuela em uma comunidade de sefarditas.  Lá encontrámos pessoas que eram candidatas à conversão, junto com judeus.

Começámos a estudar a halacha (lei judaica) e a porção semanal da Torá, até que, finalmente, decidimos que também queríamos fazer parte do povo judeu, por opção. No entanto, não foi e não tem sido  assim tão simples. Escolher esse caminho não é uma decisão da noite para o dia ou mesmo de um ano. Foram anos de estudo e preparação, enquanto procurávamos a oportunidade de concluir a conversão.

Apesar dos obstáculos que enfrentamos há mais de 6 anos, tudo nos ajudou a ter a certeza do que queremos enquanto casal. Que a Torá, o judaísmo, as mitsvot (mandamentos) e Israel fazem parte da nossa vida do dia a dia.

Decidimos ir para a Argentina para encontrar uma comunidade mais sólida, já que a Venezuela estava passando por um processo que dificultava a vida judaica lá.  Na Argentina, poderíamos estar em uma comunidade, sermos reconhecidos e ao mesmo tempo praticar, estudar e prepararmo-nos para concluir o processo de conversão.

Agora estamos em Israel há um ano.  Na Argentina, entrámos em contato com a Shavei Israel para que nos ajudassem na conclusão do processo de conversão.  Agora estamos infinitamente gratos à Shavei Israel, que esteve connosco a cada passo do caminho: no processo de estudo, desde as primeiras entrevistas, antes do Beit Din (tribunal de conversão), até quando finalmente chegámos ao Beit Din. O tempo todo nos sentimos seguros e muito gratos à Shavei Israel por todo o apoio que eles nos deram. Não dá para nomear cada uma das coisas pelas quais estamos gratos; é impossível listá-las.

Há apenas uma pequena etapa para concluir: apenas um brit milah e o dia mais esperado das nossas vidas: o dia em que faremos a imersão em um mikve e emergiremos como membros a 100% do povo judeu e, se De’s quiser, casaremos em uma cerimónia judaica. — 

Porque tu és judeu – Uma história sobre um despertar judaico na Polónia

«Nasci em Czestochowa, na Polónia, em 1988. Como não havia escolas judaicas na Polónia na época, a minha mãe enviou-me para uma escola pública. Quando eu tinha 8 anos, um dia voltei da escola e contei à minha mãe o que a professora nos tinha dito naquele dia:

— Mãe, amanhã não podemos comer carne, vamos à igreja e o padre vai derramar cinzas em cima das nossas cabeças.

A minha mãe olhou para mim e disse: — Sim, se não quiseres comer carne amanhã, não te dou carne, mas não vais à igreja.

Eu perguntei: — Por que não?

Ela disse: — Porque és judeu.

Foi assim que Yaakov Wasilewicz soube que era judeu. Mas ele aprendeu rapidamente que era melhor guardar essa informação para si. No dia seguinte a ter dito a um amigo que era judeu, todos começaram a chamá-lo «judeu sujo». De modo que Yaakov manteve isso em segredo na escola.

Durante as férias de verão e de inverno, Yaakov começou a frequentar o campo de Lauder, um lugar onde as famílias judias da Polónia passavam algumas semanas estudando judaísmo. O acampamento era para três gerações de judeus polacos: Sobreviventes do holocausto, seus filhos e netos.

Foi estimulante para Yaakov estar num lugar onde não precisava de esconder a sua verdadeira identidade. Lá todos eram judeus e todos se sentiam à vontade. Lá Yaakov aprendeu hebraico e canções judaicas, e cantava por todo o lado.

Agora Yaakov é casado, tem um filho e vive em Far Rockaway, Nova Iorque. Não se esqueceu das suas raízes nem dos desafios que os judeus polacos têm que enfrentar para viver como judeus, e disponibilizou-se para ensiná-los à distância, dando até uma aula para um grupo de judeus polacos que participavam de um seminário da Shavei Israel.

Aprecie a música de Yaakov Wasilewicz, com arranjos e produção do famoso intérprete Eitan Katz.

Yaakov escreveu-o dedicando-o à sua mãe, Halina Wasilewicz (que a sua memória seja uma bênção), que representava muito do que a Akeida representa para o povo judeu: Um pai que se sacrifica sem limites para o seu filho.

Esta música já está disponível no Spotify, Apple Music e em qualquer outro lugar onde haja música!

Celebrando o «Ano Novo das Árvores»

A festa judaica de Tu B’shvat também é conhecida como «o Rosh Hashaná das árvores». Ao comemorarmos, em Israel e em todo o mundo, apreciamos os frutos das árvores – especialmente os das sete espécies de Israel. Outra atividade omnipresente de Tu B’shvat é a plantação de árvores, que envia uma mensagem de solidariedade às gerações futuras (que são as que mais desfrutarão da plantação realizada hoje) e enfatiza a faceta do judaísmo mais ligada à natureza, que deve andar de mãos dadas com a aprendizagem da Torá e com a oração…

As nossas comunidades por todo o mundo fizeram exatamente isso. E nós temos muitas fotos…

Comunidade Chazon Ish, do Chile:

Comunidade Bnei Menashe, em Mizoram:

Shaar Hashamayim, Guatemala:

Comunidade Beit Toldot, em Guayaquil, Equador:

E até os nossos alunos do Machon Milton aqui mesmo em Jerusalém:

Parashat Beshalach

Para transformar o comportamento humano não é necessário um drama grandioso, mas uma educação constante e gradual, reforço, disciplina e comunidade.

Quando os milagres não são suficientes

Nesta leitura da Torá, encontramos uma das cenas mais dramáticas e mais conhecidas da literatura escrita. A libertação dos escravos do povo de Israel pelas mãos de De’s. A perseguição subsequente por parte do Faraó e do seu exército aos hebreus e a separação do Mar Vermelho, com o povo de Israel atravessando em segurança e as forças faraónicas se afogando nas águas.

Essas cenas forjaram indelevelmente a consciência do povo judeu ao longo da nossa tumultuada história. Somos quem somos precisamente porque nos lembramos das nossas origens como povo escravo e porque grande parte da prática judaica é projetada para nos lembrar que devemos a nossa liberdade ao De’s do amor e da justiça.

A história da libertação do Egito é a pedra angular da existência judaica. Mas isso é realmente verdade? Se lermos a parashá com atenção, descobriremos que aquilo que mais atrai a nossa atenção não são os milagres, apesar de eles serem muito surpreendentes. O que chama particularmente a atenção é a rapidez com que os escravos se esquecem da sua redenção extraordinária.

O povo, assim que alcança a liberdade, começa a lamentar-se perante Moisés e De’s. Reclamam da falta de água, da falta de comida e lamentam-se por não estarem rodeados pelo familiar, embora hostil, Egito.

O Midrash Shemot Rabah se pergunta: «Esqueceram-se de todos os milagres que De’s fez convosco?» Parece que os milagres são um meio pouco eficaz de instilar a consciência de De’s. De facto, a Bíblia inteira pode ser lida como um livro sobre a incapacidade consistente de De’s de ensinar os judeus a serem gratos.

Primeiro, De’s experimenta num jardim idílico e não funciona; Adão e Eva desobedecem-lhe. Então Ele envia uma inundação e também falha: os homens continuam a agir violentamente. Então De’s escraviza os judeus, envia-lhes um libertador e os redime do Egito. Depois de dez pragas milagrosas e a separação de um mar, os judeus continuam a agir agressivamente.

O Altíssimo dá-lhes a Torá de instruções e os judeus ignoram-na com o bezerro de ouro. De’s envia profetas com visões profundas e os judeus se rebelam contra eles. A Bíblia parece dizer-nos que os milagres não funcionam a longo prazo. Os homens maravilham-se perante eles quando estão a ocorrer e depois logo os esquecem no momento em que acabam.

Para reformar o caráter humano, é preciso muito mais do que «efeitos especiais», não importa quão divina a sua origem. Para transformar o comportamento humano não é necessário um drama grandioso, mas uma educação constante e gradual, reforço, disciplina e comunidade.

A transformação do judaísmo bíblico em rabínico reflete um processo de crescimento. O caminho para moldar um povo sagrado não se encontra em milagres externos, mas na transformação interna. Essa evolução é alcançada através de pequenos progressos e que podem parecer prosaicos. Através da incorporação gradual de mitsvot nas nossas vidas, dando um passo de cada vez para cumprir o Shabat, tsedacá, kashrut e justiça social, incorporar as orações e o estudo como parte regular do nosso ser, a fim de, com o tempo, refazermo-nos à imagem divina.

Esta transformação é muito mais difícil do que «meramente» separar as águas do mar. Implica uma tenacidade e uma abertura que devem ser cultivadas continuamente. Mas a recompensa de tal transformação é precisamente o que De’s queria há mais de três mil anos, nas margens do Mar Vermelho: Uma comunidade judaica que coloca De’s no centro através do estudo, prática e desenvolvimento de nossa herança sagrada.

Baseado nos ensinamentos de Rabbi Bradley Shavit Artson