Parashat Toldot

E Rebeca escuta

Extraído do texto de Avirma Golán na Antologia Korot meBereshit, de Ruth Ravitzky.

Rebeca, diz o rabino Adin Steinsaltz no seu maravilhoso comentário sobre a figura da segunda matriarca («Rebeca, a ovelha branca da família»), é uma mulher assertiva, que sabe sempre o que faz. Aos olhos de Steinsaltz, Rebeca tem um «poder de visão acima dos sentidos», semelhante ao poder de profecia, conforme descrito por Maimonides.

O homem de fé deve explicar a personalidade de Rebeca da maneira mais positiva possível; caso contrário, as suas ações não seriam compreendidas, uma vez que sua preferência pelo filho mais novo  em detrimento do primogénito e o enorme engano que ela faz ao marido suscitam perguntas difíceis. Quando a base de todas as análises é que Jacob tinha que ser o terceiro patriarca, o grande líder, que o seu nome foi mudado para Israel e que as doze tribos seriam descendência sua, não há problema em apresentar Rebeca como uma grande mulher, como aquela que complementa Isaac nas suas dúvidas e na sua fragilidade.

O rabino Steinsaltz propõe uma descrição que também pode ser aceite pelo leitor não religioso, que tenta interpretar as personagens bíblicas com a luz humana que ele entende. Rebeca, diz Steinsaltz, é o oposto absoluto de Isaac: Ela cresce numa família onde não se pode confiar em ninguém, deve ser ativa e agir sempre à sua maneira. Isaac, que sempre esteve rodeado de pessoas em quem podia confiar, num mundo hierárquico ordenado, não tem consciência do mundo do mal. O próprio Steinsaltz conta a história de Rebecca a partir de um mundo de fé absoluta (onde todos os relacionamentos e as causas são divinos); certamente não está interessado em que esta interpretação não saia destes limites. E, apesar disso, é difícil não relacionar a sua aguçada percepção com figura de Rebeca pequenina, que foge do seu cruel pai, que cai do camelo com um gesto engraçado, que entra com segurança na tenda de Sara e envolve Isaac num grande amor. Esta é a Rebeca que, quando os gémeos pulam dentro dela, não se queixa aos ouvidos do marido, mas dirige-se, com surpreendente coragem, a De’s: E foi procurar De’s. Há comentaristas que dizem que foi perguntar a Abraão, que ele era o intermediário. No entanto, não é uma explicação aceitável, que se vem impôr à surpresa dos homens perante descrição e o grito dela: Se é assim, porquê a mim?

E esta é a Rebeca que sabe muito bem, com uma percepção a roçar a crueldade, que Jacob é, dos seus dois filhos, aquele que está destinado a continuar a descendência. Não apenas porque o ama tanto, mas também pela sua profunda necessidade de influenciar e estabelecer o futuro. Nesse sentido, é Rebeca, e não Isaac, o verdadeiro líder. E com o sentido de missão que ela tem e não pouca megalomania (mesmo na medida necessária para quem se atreve a mudar o curso da História), decide rapidamente, com uma frieza de espírito e uma assertividade que provoca temor e que lhe é característica, trair o marido.

E Rebecca escuta. Isaac, que cinquenta anos antes da sua morte já estava sentado em casa e temia a cada segundo que a morte, tão conhecida por ele, chegasse e o levasse com ela, não conseguia diferenciar o importante do acessório. O seu coração sentía-se atraído pelo filho diferente dele, e  dirigiu-lhe a voz com amor. O cheiro do meu filho é como o cheiro do campo, disse ele ao filho errado. Rebecca ouviu tudo. Não só o que foi dito, mas também o que era necessário dizer e também o que seria dito. Os olhos de Isaac ficaram enevoados. Talvez ele nunca tenha visto com a certeza necessaria a um líder? Mas Rebecca, por outro lado, viu tudo: O passado, o presente e o futuro.

E assim, com uma segurança que congela, ela acalmou o seu filho mimado e confuso. Sobre mim a tua maldição, meu filho, disse ela, e, assim, só ela pagou o preço.

A antologia Korot meBereshit, mulheres israelenses escrevem sobre o livro Bereshit, compilado por Ruth Ravitzky, foi publicada por Iediot Ajronot, Tel Aviv, 1999.

Tradução livre de Edith Blaustein

Parashat Bereshit

Ki tov – Viu que era bom – Retirado do livro Ideas de Bereshit, dos rabinos Isaac Sakkal e Natan Menashe

O primeiro que notamos é que o Bem é algo básico; é por isso que aparece desde o começo da Torá.

Rambam, no Guia dos Perplexos, terceira parte, capítulo 10, defende que tov quer dizer que existe, que é estável. O existir é algo bom. O contrário é o Mal, aquilo que destrói. Portanto, toda a existência material depende de De’s, e é Ele que faz com que tudo seja, portanto, é algo bom. Isto implica que nós, a quem foi ordenado andar nos Seus caminhos, também devemos fazer com que o mundo permaneça, que seja estável. Por outras palavras, devemos fazer o Bem.

No que diz respeito ao segundo dia, onde não diz: «E Viu De’s que era bom», isto é assim porque ainda não se tinha visto o benefício claro desta divisão das águas. Só no terceiro dia, quando aparece a terra que vai ser o prelúdio da vida vegetal, é que se vê o benefício, e então diz: «E Viu De’s que era bom».

Rashi acrescenta que, para que algo seja bom, deve ser completo. Se estiver pela metade não é bom. É por isso que esta frase vai ser dita somente no terceiro dia, que é quando fica concluída a tarefa com as águas.

O midrash diz-nos que o verdadeiro Bem é o homem justo. Quer dizer, o mundo por si mesmo não é algo bom nem mau, mas sim apenas um meio ao dispor do ser humano: se for bem utilizado, então, será bom.

É por isso que, quando homem foi criado, não foi dito «E Viu que era bom – ki tov –», pois é o ser humano que tem o livre arbítrio para fazer o Bem ou o Mal, portanto, ainda não se pode dizer se vai ser bom ou mau.

Esta é a causa pela qual é consagrado o dia de Shabat, que é quando acaba a criação física, e este é abençoado exatamente para nos demonstrar que o mundo material não é o principal e essencial mas sim só um meio, e que o mundo espiritual é o verdadeiro Bem, que é precisamente o que o Shabat nos traz.

No que diz respeito ao Mal, uma primeira resposta é que o Mal, ao princípio, não existia; ele aparece depois de o Homem comer da árvore da qual lhe tinha sido proibido comer; só quando Adão desobedece é que aparece o Mal. Se não tivesse desobedecido, não teria havido Mal. Tudo teria sido Bem. É o Homem quem faz o Mal.

Os sábios no midrash são mais ousados e defendem que quando diz tov meod – «muito bom» –, refere-se à morte. Assim diz Rabi Meir, pois a morte dá repouso aos justos e serve de advertência aos malvados. Que quer dizer «dá repouso aos justos»? Quer dizer que, durante toda a vida, o justo luta sem parar contra o mau impulso, contra as tentações e os desejos. Quando chega a morte, pode finalmente descansar de todo esse assédio e ameaça constante e pode desfrutar eternamente da presença divina. No que diz respeito aos malvados, é como uma advertência para não fazerem o mal, pois chegará o dia da sua morte e vão ter que prestar contas de tudo o que fizeram.

Rambam diz que todas as coisas naturais que nos parecem más, na realidade são acontecimentos naturais que são bons para a manutenção do mundo. A morte é uma consequência da matéria, pois somos feitos de matéria e a matéria destrói-se, e isso mantém o ciclo da vida. A morte dá lugar à nova geração. Assim se mantém o sistema, as gerações sucedem-se, e assim o mundo funciona.

Mesmo as limitações, sejam económicas ou outras, também são positivas, pois ajudam-nos a mantermo-nos no objetivo e a não nos desviarmos. Quando uma pessoa possui demasiado, o mais provável é que se desvie da meta para ir em busca do seu próprio prazer, pois dispõe dos meios para se poder permitir ter tempo livre para passear etc. Mergulha no mundo do prazer e esquece-se do verdadeiro objetivo.

Outro midrash diz: Tov refere-se ao mundo vindouro (recompensa) e tov meod refere-se ao Gueinom (castigo). O que isto significa é que é bom que exista a justiça, que o homem que se comporta corretamente merece ser recompensado e que aquele que não, levará um castigo. Quer dizer, a Torá não pensa como o cristianismo, que diz que não se deve castigar o culpado, mas sim que deve haver justiça e deve receber aquilo que justamente merecer.

Vejamos por exemplo, o sono. Poderíamos pensar que o sono é algo mau: faz-nos perder um terço do nosso dia, e, por conseguinte, um terço da nossa vida. No entanto, é bom, porque demonstra ao Homem que ele é limitado, que não pode tudo, que não tem um poder absoluto; não lhe é possível estar mais de dois dias sem dormir. Não pode ter tudo sob controlo o tempo todo.

O fantástico disto é que todas as coisas que consideraríamos más, os sábios consideram boas.

No que diz respeito ao mau instinto, como entra isto num mundo de Bem?

Diz Rabi Shimon que se não fosse pelo mau impulso, o Homem não construiria casas, não casaria, não procriaria, nem trabalharia. Quer dizer que o mau impulso pode ser usado para bem e pode retirar-se dele algo construtivo. Se não fosse pelas paixões físicas, então os animais e os seres humanos não se reproduziriam. Quer dizer: graças a isso é que o mundo se constrói e renova. Isto é sempre quando seja usado para o bem, senão seria muito destrutivo.

Por conseguinte, o mau instinto não é algo mau por si só. É o Homem que o pode utilizar para bem ou para mal. De’s não criou o mau instinto; De’s criou o instinto e o impulso, mas é o homem que o pode utilizar para fazer coisas corretas ou incorretas.

O Mal vem por causa da ausência de sabedoria, por causa da ignorância. Tal como o cego, que não pode ver e por isso tropeça e magoa-se, assim é aquela pessoa que não tem sabedoria. É como um cego que anda pela vida e tropeça e magoa-se ou magoa outros. É por isso que, nos dias messiânicos, quando toda a terra estiver cheia do conhecimento de De’s e de sabedoria, então as guerras já não existirão mais. A ausência do conhecimento – é o homem que não o quis adquirir – é que causa o Mal, não foi De’s quem criou o Mal. Tal como uma pessoa que compra um móvel para montar: O produto vem com instruções, mas a pessoa decide montá-lo sem as ler e o móvel fica mal montado. A culpa não é do fabricante, mas sim do cliente que não quis ler as instruções e agir de acordo com as mesmas.

De’s cria um mundo bom, estável e que se mantém. Tudo no seu conjunto é bom. Talvez se analisarmos um aspeto isolado do todo pode parecer-nos que é mau, mas quando o vemos a interagir no conjunto da Criação, vemos que é bom. Tal como uma peça preta de um quebra-cabeças com uma imagem de umas ilhas iluminadas pelo sol: Se olharmos para essa peça preta isoladamente, podemos pensar que é um erro, mas ao vê-la no seu lugar exato, vemos que se trata da sombra de uma palmeira, e ela então encaixa perfeitamente. O ser humano tem a capacidade e o dever de utilizar tudo isto para o Bem.

Parashat Ki Tavo

Servir a D’us com alegria – Retirado do livro Ideas de Devarim, dos rabinos Isaac Sakkal e Natan Menashe

O tema de servir a D’us com alegria aparece na Torá seis vezes. Em todos os casos refere-se a situações nas quais estamos perante D’us, por exemplo Vaikrá 33:40: E alegrar-vos-eis perante o Eterno vosso D’us durante os sete dias. Devarim 12:7 diz: E comereis aí, perante o Eterno, vosso D’us, e vos alegrareis com toda a obra das vossas mãos, vós e a vossa família… Devarim 27: E te alegrarás diante do Eterno vosso D’us.

Vemos que a obrigação de nos alegrarmos ordena-se nas festas, produto de toda a abundância que D’us nos dá, e isso deve ser feito no santuário perante D’us.

Outro lugar onde nos é ordenado estarmos contentes é nas bênçãos do monte Eval e Guerizim. Fora destes casos não existe nenhum versículo que nos ordene estarmos contentes a todo o momento.

Na nossa parashá, Devarim 28:45-47 diz: Porque não serviste a D’us com alegria e com coração contente quando tinhas abundância de bens, por isso servirás os teus inimigos que o Eterno mandará contra ti.

As perguntas que nos surgem são:

  • Porque nos envia um castigo tão grave por não servir a D’us com alegria?
  • Por acaso alguma vez nos foi ordenado servir a D’us com alegria em todo o momento?
  • Por acaso é possível que um indivíduo, apesar de servir a D’us, seja castigado porque não o fez com alegria?
  • Aprende-se deste versículo que devemos estar alegres a todo momento?

Rambam, em Hilchot Iom Tov capítulo 6 diz: Tanto durante os sete dias de Sucot e de Pesach como no resto das festividades, é proibido pronunciar discursos fúnebres e jejuar. É dever do ser humano estar alegre e com o coração contente nesses dias. Tanto ele como os seus filhos, a sua esposa e os seus netos, e quem estiver com ele, tal como está escrito: Alegrar-te-ás na tua festaAssim, oferece-se por exemplo guloseimas às crianças, o marido oferece joias e roupas à mulher de acordo com o seu poder de compra, e os homens comem carne e bebem vinho, pois não há verdadeira alegria sem carne e vinho.

De aqui vemos claramente a obrigação de estarmos alegres nos dias festivos. No entanto, o próprio Rambam mais à frente diz: Quando um homem bebe, come e se alegra nas festas, não deve exagerar a beber vinho, nem se entregar à libertinagem, nem à gargalhada desmedida, pensando erradamente que quanto mais se entregar a tudo isto melhor estará a cumprir o preceito de se alegrar. Pois a embriaguez, a gargalhada desmedida e a libertinagem não são chamados regozijo, mas sim tolice e falta de bom senso. E não é isso o que nos foi ordenado, mas sim uma alegria onde existe regozijo pelo serviço divino, tal como está escrito: «Porque não serviste a D’us com alegria e com coração contente quando tinhas abundância de bens.» Disto se aprende que apenas se deve servir a D’us com alegria. E não é possível servi-Lo estando com atitudes vulgares ou desavergonhadas, ou estando embriagado.

Deste último parágrafo, Rambam não está necessariamente a legislar que se deve estar contente a todo o momento, mas sim que, nos momentos em que se deve servir a D’us, devemos estar num estado de regozijo que permita o serviço divino, não no estado de insensatez.

Mais adiante, Rambam volta a referir-se a este tema, em Hilchot Sucá VeLulav capítulo 8:15, e diz: A alegria que uma pessoa obtém ao cumprir os preceitos e amar a D’us, que os ditou, é uma maneira sublime de servir a D’us. Quem se abstiver deste regozijo merece castigo, pois está escrito: «Porque não serviste a D’us com alegria e com o coração contente.» Aquele que, mergulhado na sua arrogância, insiste em preservar o seu porte e a sua seriedade, considera-se um pecador e um tonto. A isto se referiu o rei Salomão ao dizer, em Provérbios: «Diante do Rei não te engrandeças.» Por outro lado, aquele que renuncia à sua honra perante D’us e não age de forma pedante, nem se honra a si próprio, esse é o indivíduo honorável, e de alta estima, que serve a D’us com amor, tal como disse David, rei de Israel, a Mical, que o recriminou por dançar diante da multidão, diante da arca de D’us. Samuel 26: 22: «Tornar-me-ei mais insignificante do que isso, humilhando-me muito mais.» Não há grandeza nem honra verdadeira se não aquela que se atinge regozijando-nos perante o Eterno.

Aqui Rambam não diz que é uma ordem servir a D’us com alegria; diz que é uma maneira sublime de servir a D’us. Outro ponto que se aprende com este parágrafo é que quem se abstiver deste regozijo merece castigo, pois está escrito: «Porque não serviste a D’us com alegria e com o coração contente.»

O motivo pelo qual merece um castigo é porque coloca a sua própria honra antes da de D’us. Quer dizer, por guardar o seu decoro e a sua postura, prefere não se alegrar perante D’us.

Existe outro texto no qual Rambam volta mencionar este tema, e é em Hilchot Teshuva: A Torá assegura-nos que, se a cumprirmos com alegria e bem predispostos e estudarmos sempre a sua sabedoria, então D’us preservar-nos-á de todos os impedimentos que nos impossibilitariam de a cumprir, tais como doenças, guerras… Por outro lado, a Torá adverte-nos que, se a abandonarmos de propósito para nos ocuparmos das vaidades deste mundo, o Juiz Verdadeiro privar-nos-á de todos os prazeres deste mundo…

Neste parágrafo, Rambam sublinha que quem serve a D’us com alegria será recompensado. No entanto, não diz que é uma obrigação servi-Lo com alegria. Por outro lado, diz que quem abandonar a Torá e   for atrás das vaidades deste mundo será castigado. Temos que ter atenção, pois não diz que será castigado quem não O servir com alegria.

Em conclusão: Em todos os textos onde Rambam analisa este ponto, vemos que não diz que é uma obrigação servir a D’us com alegria. Diz que quem assim o fizer é digno de louvor, mas em lado nenhum diz que é uma obrigação.

Mas, apesar de tudo isto, o versículo é categórico e proclama que receberão um castigo grave pelo facto de não terem servido a D’us com regozijo. No entanto, é impossível supor que a Torá imponha um castigo sem antes nos ter advertido ou dado uma ordem a esse respeito. O que temos que analisar é onde a Torá nos ordenou servi-Lo com alegria. Talvez não tenha utilizado estas mesmas palavras, mas referiu-se a isso.

Há comentaristas que dizem que o versículo que estamos a analisar deve ser entendido da seguinte maneira: «Porque não serviste a D’us quando gozavas de todo o bem estar, quando estavas em alegria, então perderás tudo isso». Quer dizer, devido ao facto de estares a usufruir dos prazeres deste mundo, e de teres tudo para servir a D’us, abandonaste-O e não O serviste, então mereces castigo.

É similar ao que disse Rambam: A Torá adverte-nos que, se a abandonarmos de propósito para nos ocuparmos das vaidades deste mundo, o Juiz Verdadeiro privar-nos-á de todos os prazeres deste mundo. A diferença é que Rambam diz que tudo isto acontece no caso de ser feito de propósito, enquanto os demais comentaristas defendem que isto será assim mesmo que seja feito sem querer, quer dizer, por estar mergulhado na alegria, esqueceu-se de D’us.

De acordo com estes comentaristas, o versículo, em vez de se ler:

Porque não serviste a D’us com alegria e com coração contente quando tinhas abundância de bens,

Deve ler-se:

Porque não serviste a D’us quando estavas com alegria e com o coração contente quando tinhas abundância de bens.

Talvez exista a possibilidade de que a Torá nos tenha sim advertido para servirmos a D’us com alegria.

Em Devarim 10:12: Servir ao Eterno, teu D’us, com todo o teu «lev» (coração) e com toda a tua «nefesh» (alma)

Em Devarim 11, o segundo parágrafo do Shemá, também diz: Para servi-Lo com todo «levavchem» (o vosso coração), e com toda «nafshechem» (a vossa alma).

EmDevarim 26: E cuidareis e cumprireis os mandamentos, com todo o teu «lev» (coração), e com toda a tua «nefesh» (alma)

Em Devarim 30 diz: Escutarás as Suas palavras (…) com todo o teu «lev» (coração) e com toda a tua «nefesh» (alma)

De todos estes versículos, podemos ver que, na realidade, a Torá diz-nos sim como servir a D’us: Com todo o «lev» (coração), e com toda a «nefesh» (alma). Por tanto, poderíamos concluir que quando diz: Porque não serviste a D’us com alegria e com coração contente, isto é sinónimo de: Com todo o teu «lev» (coração), e com toda a tua «nefesh» (alma)

Parashat Devarim

O vosso irmão Esav – Retirado do livro Ideas de Debarim, dos rabinos Isaac Sakkal e Natan Menashe

Antes de entrar na Terra de Israel, Moisés quer transmitir-nos uma mensagem muito importante.

Anteriormente, em Bamidbar 20, Moisés tinha enviado mensageiros ao rei de Edom, dirigindo-se-lhe muito fraternalmente e pedindo-lhe licença para passar pelo seu território a caminho da terra de Canaã. Edom recusa-se. Moisés insiste e tenta convencê-lo com palavras amáveis, mas Edom recusa-se novamente e posiciona-se frente a Israel em formação de batalha.

Moisés volta a repetir a História: Tal como Yaacov enviou mensageiros a Esav antes de regressar à terra de Canaã, Moisés envia mensageiros aos descendentes de Esav. São utilizadas palavras muito similares: Envía mensageiros, trata Esav como seu irmão, e é mencionada a terra de Seir. Isto é o que os sábios chamam Maasé avot siman le banim. (As ações dos patriarcas são um guia para os seus filhos).

Vemos que antes de entrar na Terra de Israel, os israelitas têm que passar pelo território de Esav.

Os israelitas vêm de um longo caminho, cansados, tendo andado durante 40 anos pelo deserto sem poder assentar, e agora que por fim estão tão perto, têm que ter em conta todos os caprichos de Esav, que se recusa a deixá-los passar? Qual é o mérito tão grande de Esav para De’s nos exigir que não o provoquemos nem lhe façamos o menor mal?

O Midrash Rabá diz-nos que Isaac deu a Esav uma só bênção («que pela sua espada viverá»), enquanto que Yaakov foi abençoado com 10 bênçãos. Então temos que ser muito cuidadosos em não lhe retirar esta bênção, caso contrário De’s retira-nos as nossas.

O que o midrash nos está a insinuar é que a bênção que Isaac deu a Esav deve ser respeitada. Por um lado, Isaac abençoou Esav para ele viver pela sua espada (quer dizer, que não seria vencido pela espada), e, por outro lado, Isaac abençoou Iaacov e fê-lo herdar a terra que De’s prometeu a Abraham. Agora bem: Se Iaacov enfrentar Esav, uma das bênçãos deixa de se cumprir: Se Iaacov ganhar, então Esav perde o seu poder militar e deste modo toda a sua autoestima cai. Por outro lado, também não pode deixar de se cumprir o que foi dito a Iaacov sobre a terra prometida a Abraham. É por isso que De’s quer evitar esta situação, e como Israel tem a possibilidade de entrar por outro lado, ordena-lhe que não provoque nem incite Esav.

Outro midrash diz-nos que o motivo pelo qual De’s faz questão de não enfrentarmos Esav é que Esav tem um grande mérito, que é o respeito ao seu pai.

Um terceiro midrash conta-nos que De’s quis recompensar Esav pela atitude que teve com Iaacov quando se reencontrou com ele, que não lhe fez mal, não o enfrentou, não se aproveitou da sua fraqueza nem fez uso ou exibiu a sua força. Ofereceu-se para lhe organizar uma escolta de proteção para o acompanhar e chama-o meu irmão. É por isso que agora De’s impede que Israel faça mal a Esav, e exige-lhe que o trate como um irmão.

Uma história de marranos: duas cozinhas, mas ninguém sabia porquê

um artigo de Shimon Cohen

Arutz Sheva falou com Sarah Israel, uma descendente de marranos (judeus forçados a converterem-se ao cristianismo durante a Inquisição Espanhola), que encontrou o caminho de volta ao judaísmo na sua Espanha natal.

Sarah explicou que a sua mãe passou por um processo de busca espiritual, mas nenhuma religião a satisfazia, até que descobriu o judaísmo e sentiu que “é onde está o verdadeiro D’us e é onde ela pertence”. A sua mãe aproximou-se do judaísmo e Sarah também se interessou. Mais tarde, Sarah participou de uma reunião de Shabat organizada por emissários da Shavei Israel que tinham ido a Espanha. (A Shavei Israel é uma organização israelita que ajuda judeus perdidos e escondidos a voltarem às suas raízes.)

“Fui no Shabat e eles falaram sobre os marranos”, diz Sarah, explicando que, inicialmente, não via nenhuma conexão entre os Marranos e ela e a sua família. Naquela altura, Sarah desejava juntar-se ao povo judeu como Rute, a moabita, mas, durante esse Shabat, a conversa girava em torno de costumes tradicionais que eram preservados entre os marranos de geração em geração e que tinham raízes no judaísmo.

A conversa levou-a a pensar sobre os costumes com os quais cresceu em sua casa. Entre outras coisas, lembrava-se do costume de quebrar um copo em casamentos, o que ninguém na família podia explicar.

Sarah também conta que na casa da sua avó havia duas cozinhas, por uma razão desconhecida. Ninguém sabia porquê e ninguém perguntava, e a família habituou-se a isso. Quando a sua avó morreu, foi colocada no chão, contrariamente aos costumes cristãos normais na região. Mais tarde, quando falou com voluntários da organização funerária judaica em Madrid, Sarah descobriu que esse também é um costume judaico. (Há um costume judaico de, se uma pessoa morrer em casa, o cadáver ser colocado se possível no chão e coberto até que seja levado para ser preparado para o enterro.)

A conversa que Sarah teve depois do Shabat com os emissários da Shavei Israel sobre os costumes da sua família foi para ela o fechar de um círculo. Sarah, que queria conectar-se com o povo judeu, descobriu que era, na verdade, parte do povo judeu – uma parte que teve que abandonar o judaísmo e andar errante por centenas de anos.

No seu livro Vasijas Reparadas (publicado em hebraico  [e em espanhol]), Sarah descreve como ela e o seu filho Baruch lidaram com a adaptação à vida judaica numa pequena vila espanhola, onde ela e a sua família passaram pelos primeiros estágios da conversão. Por um lado, foi muito difícil, pois ninguém na aldeia estava familiarizado com os costumes judaicos ou mesmo com os próprios judeus. Por outro lado, Sarah disse que o relacionamento com as pessoas da sua aldeia era muito bom. Os vizinhos eram compreensivos e respeitavam as escolhas da família, tendo acompanhado o processo de transição da família e sua mudança final para Madrid.

Quando a família chegou a Madrid, a prática do judaísmo tornou-se muito mais fácil, graças à grande comunidade judaica ali existente. Depois de passarem por um processo de conversão preliminar em Madrid, a família mudou-se para Israel para concluir o processo, estabelecendo-se em Beit El.

Quando lhe perguntámos sobre os relatos de dezenas de milhões de pessoas em Espanha, Portugal, Brasil, Honduras e outros países que afirmam terem ligação ao povo judeu por serem descendentes de marranos, Sarah diz que, na sua opinião, esse é um dos sinais da redenção. “Há uma promessa de De’s de que todas as almas retornarão para que a redenção seja completa – este é definitivamente um sinal de redenção.” No entanto, de acordo com Sarah, cada caso deve ser examinado em profundidade, pois pode assumir-se que, ao longo dos anos, tenha havido oportunistas que tenham tentado “apanhar boleia” do povo que produziu tantos intelectuais, líderes e pessoas de influência.

RABINO DE SHAVEI ISRAEL VIAJE A GILGAL

Shavei Israel: Este feriado da Páscoa, Rabi Elisha Salas de Shavei Israel e sua esposa Avigail viajaram para o Kibbutz Gilgal e compartilharam conosco algumas fotos e belas histórias.

… Lembram-se do vídeo que o rabino Elisha Salas fez desde Gilgal? Pois é, ficámos a dever-vos as fotografias e os vídeos da visita, onde se podem ver as paisagens e os locais mais representativos da região.

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Parashat Metzorá

Retirado do livro Ideas de Vaikra, dos rabinos Isaak Sakkal e Natan Menashe.

Metzorá (A Lepra?)

Como é sabido, os sábios de Israel relacionam a doença bíblica de Tzaraat (mal traduzida por lepra) com o falar mal: o Lashon Hará (falar mal do seu próximo), Rechilut (fofoquice), falar desenvergonhadamente, etc.

Rambam explica-o assim: a doença de Tzaraat refere-se a vários temas. Alguns tinham a ver com a pele do ser humano que se tornava branca, outras vezes tinha a ver com a queda do pêlo, fosse no couro cabeludo ou na barba. Os efeitos causados pela infeção nas roupas ou nas casas, onde apareciam manchas de cor, recebiam o mesmo nome.

Estas manchas ou mudanças, fossem no corpo do ser humano ou no seu cabelo, no seu vestuário ou na sua casa, não eram uma doença natural ou conhecida nos nossos dias, mas sim algo milagroso, cujo objetivo era advertir o povo para não cair em falatórios e para controlar a sua fala, pois esta pode destruir um indivíduo.

É por isso que quando uma pessoa falava mal de outra, as paredes da sua casa mudavam de cor, infetando-se com umas manchas. Se o indivíduo se arrependesse, então a casa voltava ao normal. Senão, os utensílios de couro da casa também se infetavam e apareciam manchas. Se, apesar disto, a pessoa continuasse na sua maldade, então o seu próprio vestuário começava a ganhar manchas de Tzaraat. Se se arrependesse, então tudo voltava ao normal. Senão, era a sua própria pele que mudava de cor e desta maneira o indivíduo ficava infetado de Tzaraat. Nesse caso era separado do povo até ao ponto de não poder conversar com ninguém, e tinha que ficar só.

Aquele que causasse que as pessoas se afastassem do seu próximo com os seus falatórios, era agora quem ficava afastado dos outros. Tal como fez aos demais, agora acontecer-lhe-á o mesmo.

Isto é o que De’s enfatiza quando nos diz que recordemos o que De’s fez a Miriam quando ela falou de mais acerca do seu irmão Moshé. Apesar de Miriam ser vários anos mais velha que Moshé, e de ter sido ela que salvou Moshé das mãos dos Egípcios que o iam matar, e apesar de não ter falado mal de Moshé, mas sim de apenas ter considerado Moshé no mesmo nível dos outros profetas, e apesar de Moshé não ter ficado incomodado por isso, De’s castigou Miriam com Tzaraat. A conclusão à que deveríamos chegar é a de que se isto aconteceu com Miriam, quanto mais cuidado temos que ter nós de não falar mal do nosso próximo.

Por tanto, é apropriado que quem quiser andar nos caminhos de De’s se afaste daquelas pessoas que nas suas reuniões falam mal dos outros ou criticam os seus semelhantes, para que deste modo não fique preso nas malhas destes falatórios e seja passível de castigo. Porque as pessoas vulgares costumam começar por falar de assuntos sem importância e logo passam a falar mal das pessoas justas e boas, e deste modo costumam criticar todo o mundo, inclusive os profetas, põem em causa a palavra destes mensageiros de De’s, e acabarão por falar mal de De’s e por renegar Dele.

No entanto a maneira de falar de uma pessoa justa e piedosa é abundante em palavras de Torá e sabedoria, com cuidado de não agredir ou magoar os outros.

Isto é o que Rambam escreve sobre este assunto no seu cometário a Pirkei Avot:

            Capítulo 1 Mishná 16

            Shimón seu filho diz: Todos os meus dias me eduquei entre os sábios e não encontrei       nada melhor para o corpo do que o silêncio. O principal não é o estudo, mas sim a ação            [ou seja, levar o estudo à prática quotidiana], e todo aquele que se excede em palavras,        carrega para si uma transgressão.

“Todo aquele que se excede em palavras, carrega para si uma transgressão.”

Afirmou o sábio [rei Salomão]: Da multidão de palavras, não se ausenta a transgressão. O motivo disto é devido a que quando a pessoa acrescenta comentários, certamente cairá em transgressão, pois é impossível que nos seus acrescentos não haja algo que não seja apropriado dizer [e que estava a mais]. A melhor prova de que alguém é sábio é que fala pouco, e o melhor indício de que alguém é insensato é falar em demasia [Refere-se a que se for possível dizer algo que possa ser perfeitamente compreensível utilizando duas ou três palavras, não deve fazer um grande discurso para dizer a mesma coisa], como está dito: A voz do insensato [vem acompanhada] da multidão de palavras e já disseram os sábios “Ser breve é a característica dos sábios” e foi dito no livro Hamidot: Um dos sábios mantinha-se bastante calado, porque não falava nem uma palavra que não fosse digna de ser dita, por tanto falava bastante pouco. E foi questionado: Qual é a causa dos teus assíduos silêncios? E respondeu: Analisei todos os diálogos e encontrei que se dividem em quatro categorias:

A primeira é completamente nociva, sem proveito algum, tal como as maldições das pessoas ou palavrões e coisas desse estilo, que quem as diz comete uma grande estupidez.

A segunda tem um prejuízo por um lado e um benefício por outro, como sejam os elogios às pessoas. Por um lado o elogiado [e os que escutam] aprendem o que é bom fazer, mas, por outro lado, esse elogio é algo que vai encolerizar o inimigo daquele indivíduo, e tentará prejudicá-lo. Por esse motivo, é preferível abster-se deste tipo de diálogos.

A terceira são aquelas coisas que não têm nenhum proveito nem nenhum dano, como é o caso da maioria dos diálogos das pessoas comuns, [como por exemplo] como foi construída tal parede, ou como foi construído o portão, o descrever a beleza da casa de fulano, ou a quantidade de torres de tal cidade, e coisas desse estilo. Apesar de todas estas coisas estarem dentro da categoria das coisas permitidas [de falar], isso não quer dizer que tenham algum proveito.

A quarta categoria contém aqueles diálogos cujo conteúdo é útil na sua totalidade, como as conversas sobre temas de sabedoria, de boas qualidades, ou das necessidades básicas do ser humano, como as necessárias para nos mantermos com vida e preservarmos [a nossa saúde]. Sobre estes assuntos é sim permitido falar.

Cada vez que escuto [ou participo de uma conversa], analiso-a. Se corresponderem à quarta categoria então converso, mas se pertence a alguma das outras três categorias, então fico calado.

Disseram os sábios de musar [ética]: este homem é digno de imitar.

E eu digo que a fala, de acordo com a Torá, se divide em cinco géneros: 1) Os que são um preceito, 2) Os que fomos advertidos [para não falar], 3) Desprezíveis, 4) Desejados e 5) Permitidos.

Na primeira categoria, os que são um preceito, incluem-se a leitura da Torá e o seu estudo, que é um preceito específico, como foi dito “E falarás delas” (Deut. 6:7), até ao ponto que [a sua importância] foi equiparada à de todos os preceitos [em conjunto].

A segunda categoria, as coisas que nos estão vedadas de falar, como o falso testemunho, a mentira, falatórios, maldições, palavrões e maledicências, tal como a Torá nos adverte em vários versículos.

A terceira classe refere-se às [conversas] desprezíveis, que não têm nenhum proveito para a alma do Homem, nem bom, nem mau. Como a maioria das coisas que as pessoas contam acerca do que aconteceu, ou quais eram os costumes de tal rei no seu palácio, ou qual foi o motivo da morte de fulano, ou como enriqueceu sicrano. Este tipo de diálogos foram chamados pelos sábios “Conversas vãs” e os piedosos esforçam-se por evitar este tipo de conversa. Conta-se acerca de Rab, aluno de Rabi Chiá, que nunca teve conversas vãs na sua vida. A esta categoria também pertencem aquelas conversas onde algum valor importante é desprezado, ou alguma baixa qualidade, seja moral ou racional, é enaltecida.

A quarta categoria pertence aos diálogos desejados, quer dizer, quando se fala acerca da importância [e elogio] de alguma boa qualidade, tanto das racionais como das morais, ou, pelo contrário, denegrir as más qualidades dos dois tipos [tanto as racionais como as morais]. Incentivar o espírito na direção das [coisas] elevadas, seja através de relatos e cantos, ou igualmente evitar, através desses mesmos meios, a baixeza. Do mesmo modo, elogiar as pessoas importantes e exaltar as suas boas qualidades, para serem imitados pelas demais pessoas. Igualmente menosprezar [a atitude de] os malvados, para que as suas ações sejam desprezadas aos olhos das pessoas e se afastem deles e não queiram imitá-los.

A quinta categoria, as conversas permitidas, refere-se às coisas que são lícitas falar para o seu comércio e manutenção, alimentos e bebidas, vestuário e demais coisas necessárias para a sua subsistência, tudo isto é permitido.

No entanto, esta categoria não é nem desejada nem desprezada. Se desejar pode falar sobre estes assuntos o quanto quiser, ou, se assim preferir, pode não falar nada destes assuntos.

Nesta categoria [enquadram-se] as pessoas que são elogiadas por fugir a este tipo de conversa. Os sábios do Musar já advertiram de não ter este tipo de conversa em abundância, mas quanto às conversas que se enquadram na categoria das vedadas (a segunda categoria), ou das desprezíveis (a terceira categoria), não é necessária advertência alguma, onde se impõe guardar um absoluto silêncio. [E não falar de coisas que estão proibidas]. Ao contrário, os diálogos cujo tema são preceitos (a primeira categoria), ou os desejados (a quarta categoria), se a pessoa pudesse falar deles todo o dia, seria o ideal.

No entanto há que ter cuidado com duas coisas: a primeira, que os seus atos sejam coerentes com as suas palavras, tal como disseram: “Belas são as palavras que saem da boca de quem as pratica.”, a isto se referiram ao dizer: “Não é a prédica o essencial, mas sim a prática.” e os sábios elogiavam quem lhes ensinava as boas qualidades dizendo: “Prega, pois tu és digno de pregar.” e disse o rei David: “Regozijai-vos no Eterno, ó justos. O elogio é belo para os justos.” (Sal. 23:1)

A segunda é ser breve, quer dizer, que se esforce em poder dizer muitas coisas com poucas palavras e não ao contrário. Isto é o que disseram os sábios: “Constantemente deve o mestre ensinar aos seus alunos o caminho sintético”.

É preciso que saibas que as canções, qualquer que seja a língua, devem ser selecionadas de acordo com a classificação de categorias que mencionamos no que diz respeito às conversas. Esclareço este ponto apesar de ser evidente, pois tenho visto anciãos e pessoas piedosas, pessoas de [muita] Torá, que, nos festejos, como nos casamentos ou parecidos, quando se quer entoar uma canção, [em honra dos homenageados] se as canções forem em qualquer língua [sem ser em hebraico], apesar do tema da canção ser a valentia ou a generosidade, e nesse caso se enquadrar na quarta categoria (dos desejados), ou [se o tema da canção for] acerca das virtudes do vinho, são [do mesmo modo] recusadas terminantemente. Mas se a canção for em hebraico, são aceites independentemente do conteúdo da canção, apesar de se tratar de coisas enquadradas na segunda categoria, do que nos está vedado, ou na terceira categoria, das desprezíveis. [Sem dúvida agir assim, ou seja, aceitar ou rejeitar as canções segundo a língua, independentemente do seu conteúdo] é um total disparate, porque não é a língua [o que as qualifica ou desqualifica], mas sim o conteúdo, pois se o seu conteúdo é bom, então deve dizê-lo, em qualquer língua que seja, e se a intenção da canção for algo desprezível, independentemente da língua, não deve entoá-la.

Mais um esclarecimento tenho para acrescentar acerca deste ponto, e é que, se houver duas canções, cujo tema em ambas seja aumentar a paixão e enaltecê-la, e se se agradará muito [às pessoas com esta canção], apesar de ser uma baixeza que se insere na categoria dos diálogos desprezíveis, pois inculca e incentiva uma baixa qualidade, tal como mencionei no quarto capítulo da introdução ao Pirkei Avot; se uma dessas duas canções é noutra língua qualquer e a outra em hebraico, ouvi-la em hebraico é uma afronta mais grave para a Torá, devido ao carácter exemplar do idioma hebraico, o qual não é digno utilizar senão para coisas elevadas. [A coisa] é pior, se acrescentarem versículos da Torá ou do Cântico dos Cânticos para esse tipo de canções, em cujo caso, já sai do grupo dos diálogos desprezíveis para se qualificar na categoria dos diálogos vedados. Pois a Torá proíbe que se faça com as profecias qualquer tipo de cantos [ou “slogans”] baixos para coisas desprezíveis.

Como já mencionei que o assunto da maledicência [Lashon Hará] entra dentro da categoria das conversas vedadas, vi oportuno esclarecer este tema, e recordar algumas coisas das que foram ditas a esse respeito. Pois o ser humano ignora que se trata da transgressão mais grave entre o Homem e o seu próximo, que se comete frequentemente. Ainda para mais tendo em conta o que disseram os sábios, que nenhuma pessoa está limpa do pó [quer dizer, não da calúnia em si mas de algo que ainda não chega a ser calúnia, mas está muito perto de o ser] da maledicência  (Avak Lashon Hará), e quem me dera que se pudesse salvar da maledicência em si.

A maledicência [Lashon Hará] é quando se relatam os erros ou defeitos de um indivíduo, ou desprezar a qualquer judeu, através de qualquer tipo de humilhação, apesar de na verdade o humilhado realmente ter esse defeito que foi relatado. Pois a maledicência não se trata de dizer sobre uma pessoa coisas que não sejam verdade, pois [quando não é verdade] isto denomina-se calúnia, [Motzí shem rá al chaveró –  tirar mau nome ao seu companheiro] mas a maledicência é humilhar um indivíduo, mesmo que com coisas que são verdade. Tanto quem diz [a maledicência] como quem ouve, estão a cometer uma transgressão. Disseram os sábios: “São três os que a maledicência mata: quem diz, quem escuta e aquele de quem se diz [o defeito].” Mais ainda disseram: “Quem escuta a maledicência peca mais do que quem a diz.”

O pó da maledicência é [por exemplo] falar dos defeitos de uma pessoa sem os especificar. Assim disse o rei Salomão, com respeito a este assunto: às vezes a pessoa transmite aos outros sem reparar algum defeito de um companheiro, sendo outra a sua intenção: “Como um louco que lança tochas acesas, setas e morte, assim é o homem que engana o próximo e diz: ‘Mas não o fiz eu na brincadeira?’ (Prov. 26:18-19) [Existe um relato no qual] um dos alunos de Rabí enalteceu em público um livro que o próprio autor lhe mostrou. E admoestou Rabí a ação de enaltecer em público o autor desse livro dizendo-lhe: “Afasta-te da maledicência.” O que lhe quis dizer [Rabí ao seu aluno, foi] tu provocas um dano [ao autor] ao elogiá-lo em público, pois entre os assistentes certamente se encontram pessoas que gostam [desse autor] e pessoas que o detestam, e então, aqueles que o criticam, ao ouvir os teus elogios, deverão sublinhar também os defeitos e os erros [desse autor]. Isto é o ponto ideal de afastamento da maledicência.

E o que a Mishná expressa: “A sentença sobre os nossos antepassados não foi selada senão pela [transgressão] da maledicência. Quer dizer, no acontecimento dos espiões que Moisés enviou para espiar a Terra de Israel, sobre os que foi dito: “E trouxeram as humilhações da terra” (Num. 13:32), disseram os sábios “Se os que não disseram calúnias, senão somente contra as árvores e contra as pedras, foram submetidos a semelhante castigo, aquele que fala dos defeitos do seu próximo, quanto mais grave será [o castigo]!” E assim se expressou a Toseftá [conjunto de dizeres dos sábios da época da Mishná, que não foram compilados na Mishná, mas sim na Toseftá – que literalmente quer dizer “acrescentados”]. Três coisas o Homem tem que pagar neste mundo e não tem parte no mundo vindouro: Idolatria, relações sexuais proibidas e assassinato, e a [gravidade da] maledicência [equipara-se] aos três juntos.” e disseram no Talmud: “Quando fizeram idolatria [o bezerro de ouro], foi utilizado o adjetivo ‘grande’, tal como diz: ‘Cometeu este povo um pecado grande’ (Ex. 32:31) e sobre as relações sexuais proibidas também foi utilizado o adjetivo ‘grande’, como disse [José]: ‘Como farei um mal tão grande?’ (Gen. 39:9) e no que diz respeito ao assassinato, também foi utilizado o adjetivo ‘grande’, como disse [Caim]: ‘Grande é a minha dor para poder carregá-la’ (Gen. 4:13). Mas quanto à maledicência, utilizou-se a palavra ‘grandes’ [no plural], querendo dizer que é equiparável às três juntas, é o que diz: ‘Uma língua que fala coisas grandes’ (Sal. 12:4). Muito falaram os sábios acerca do pecado da maledicência, e o mais grave que disseram sobre este tema: “Todo aquele que conta maledicências, renega dos princípios básicos do judaísmo, como está escrito: ‘A nossa língua faremos poderosa, nossos lábios estão connosco, quem é senhor sobre nós?’ (Sal. 12:5)

Apesar de me ter estendido bastante, referi-te apenas uma parte de tudo o que disseram no que diz respeito a este pecado; para que a pessoa se afaste com todas as suas forças, e tente permanecer em silêncio, refiro-me a esta terceira categoria de diálogos [Os desprezíveis].