Parashat Itró

Uma união eterna

Ao longo da história, foram sendo criadas diversas metáforas sobre o relacionamento entre De’s e o povo de Israel. Literalmente, centenas de outras metáforas são invocadas pela Torá, Talmude, Midrash, escritos filosóficos e pensadores modernos, porque De’s escapa à compreensão total, porque De’s é unico e não há maneira perfeita de descrevê-Lo. Falar de De’s requer o uso de metáforas, já que toda conversa sobre De’s apenas pode ser, na melhor das hipóteses, uma aproximação.

Certamente, a metáfora mais repetida é a de um soberano. De’s é descrito na Torá e no livro de orações como um ser todo-poderoso. De facto, é assim que a maioria das brachot começa, aludindo a De’s como Melech haolam, o Rei do espaço e do tempo. O poder desta imagem de De’s lembra-nos o poder avassalador do cosmos e da vida. Não escolhemos nascer ou morrer, tal como a Mishnah nos diz, portanto, referindo-nos a De’s como Rei, lembramo-nos da nossa obrigação de gratidão e obediência.

Outra imagem popular de De’s é visualizá-lo como um professor. De acordo com uma das maneiras como o Talmude entende a vida após a morte, as almas dos justos estudam Talmude diretamente de De’s. É Ele que nos entrega o conhecimento, a compreensão e nos confere sabedoria. O poder dessa metáfora, de De’s como professor, é que ela reconhece o uso da mente a serviço de De’s e leva-nos a cultivar um pensamento claro e preciso, como forma de aprender com o universo e de melhorar a qualidade de vida.

Outra das metáforas do Altíssimo é a de um guerreiro: a Torá fala de De’s como um «Homem de guerra», que derrota o faraó e os opressores de Israel com braço estendido e mão poderosa. O judaísmo entende essa guerra como uma batalha contra o mal; nela há paixão pela justiça e luta contra o sofrimento.

Outra metáfora que caracteriza a nossa relação com De’s é entendê-lo como o Juiz verdadeiro: De’s odeia o mal e intervém para se opor a ele.

Imitar De’s implica um desejo semelhante de lutar contra o mal e contra a injustiça.

Nesta parashá, aparece uma metáfora sobre a nossa relação com De’s. A Torá relembra os momentos avassaladores em que o povo se reuniu no sopé do Monte Sinai para receber a Torá. No cume da montanha, as nuvens estendem-se, entre relâmpagos e trovões. Com o povo atrás dele, Moisés avança para o topo e penetra no tecto das nuvens. Ali, a sós com a Divindade, recebe as Tábuas da Lei com os Dez Mandamentos.

O Midrash Mejilta comenta: «Isto ensina-nos que a Presença Divina avançou para recebê-las da mesma maneira que o noivo que vai encontrar a noiva». De acordo com essa explicação rabínica, De’s se casou com o povo judeu no Monte Sinai. Moisés estava lá como padrinho de casamento, as nuvens eram a chupá, o pálio nupcial, e os Dez Mandamentos eram a ketubá, o contrato nupcial que unia De’s e os judeus num compromisso público de amor e cuidado mútuos. É uma imagem bonita. A metáfora do Sinai como casamento permite-nos entender que a essência do nosso relacionamento com De’s é a consequência de um amor mútuo. De’s nos ama e nós respondemos amando a De’s. Por causa desse amor entre os judeus e De’s, Ele nos oferece um Brit, um pacto eterno, que nos unirá para sempre. Os termos de nosso relacionamento são detalhados nos dez mandamentos e nas outras 603 mitzvot encontradas no restante da Torá.

Para um bom casamento, é necessário que ambas as partes se comprometam a responder às necessidades da outra e a crescer com o parceiro. É por isso que cada cônjuge concorda em assumir a responsabilidade pelo outro e oferecer cuidados e apoio em momentos de necessidade. A particularidade de todo bom casamento é que, ao longo dos anos, o amor se torna cada vez mais forte.

O mesmo acontece entre o povo judeu e De’s. Os compromissos e responsabilidades iniciais que formalizaram o nosso relacionamento estão codificados na Torá.

No coração de qualquer casamento, além das mudanças, há algo que permanece constante: As obrigações mútuas de cuidado e resposta e o desejo de receber as necessidades do outro como mandamentos. Esse amor eterno sustentou os nossos ancestrais em tempos passados ​​e continua a motivar-nos e a nutrir-nos no presente.

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