UMA SIMCHA PARA A SHAVEI ISRAEL NA COLÔMBIA

Um grande mazal tov para o rabino Shimon Yehoshua, o nosso emissário na Colômbia, pelo seu casamento com Helen, de Bogotá, Colômbia!

O casamento, que teve lugar esta semana em Bogotá, Colômbia, contou com a presença de dignitários, amigos e familiares de várias partes do mundo, incluindo o rabino máximo de Bogotá, Alfredo Goldschmidt, o rabino Elad Villegas, diretor da ACIC (Associação de Comunidades Israelitas na Colômbia), o rabino Asher Abrabanel, rabino da comunidade Maguen Abraham em Cali, Colômbia, o pai e irmão do rabino Shimon, a família do seu irmão, que veio de Israel, e a sua mãe e tia, que vieram da Argentina.

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Parasha Ki Tetze

E eliminarás o mal do meio de ti – retirado do livro Ideas de Devarim, dos rabinos Isaac Sakkal e Natan Menashe.

Na Torá, este termo aparece 11 vezes, todas no livro de Deuteronómio.

  1. A primeira vez é com o filho rebelde 
  2. Depois com uma mulher que se prostitui estando comprometida e quando ainda vive na casa do seu pai
  3. A terceira vez é o caso de um homem que comete adultério com uma mulher casada
  4. A quarta, quando uma mulher comprometida se deixa violar e não faz nada para o impedir.
  5. A quinta é quando sequestram alguém e o vendem como escravo.
  6. Na parashá Ree aparece este termo quando se refere a um falso profeta
  7. Na parashá Shoftim é utilizada esta palavra para se referir a um idolatra
  8. Outra quando desobedece ao máximo tribunal de justiça
  9. Também sobre aquele que mata e vai buscar resguardo numa cidade de refugio
  10. É utilizado novamente quando as testemunhas conspiram para inventar uma acusação falsa contra outro indivíduo 
  11. Por último quando se encontra o cadáver de alguém no caminho e não se sabe quem o matou

Todos os casos que a Torá define como mal têm a ver com idolatria, transgressões sexuais graves, adultério e assassinato. 

O resto dos casos:

Aquele que não ouve os pais

Aquele que não ouve os sábios

Aquele que se revolta contra o tribunal de justiça

Falso testemunho 

O sequestrador 

Na realidade podemos notar que cada um destes casos está relacionado com os Dez Mandamentos.

É por isso que a Torá faz tanto finca-pé em eliminar este mal; pois vai contra as coisas pelas quais estabelecemos um pacto com De’s.

Assim, vemos que o assassinato, o adultério e o roubo/ sequestro estão literalmente proibidos nos Dez Mandamentos. Também a idolatria, o filho rebelde que não respeita os pais e os falsos testemunhos.

Este é o motivo pelo qual a Torá insiste tanto nestes temas e exige que sejam extirpados do acampamento.

O que vem fortalecer ainda mais esta ideia é o facto de, em Deut. 12:11 dizer: Por quanto ele te afasta do Eterno teu De’s, que te tirou da terra do Egito, da casa da escravidão. Porque se alonga tanto este versículo? Teria sido suficiente dizer apenas: Por quanto ele te afasta do Eterno. Vemos que se alonga de propósito, utilizando as mesmas palavras usadas no primeiro e segundo mandamentos: Eu Sou o Eterno teu De’s, que te tirou da terra do Egito, da casa da escravidão.

De acordo com a concepção da Torá, o mal não é só aquilo que perjudica a sociedade, mas sim também aquelas coisas que não prejudicam os outros, mas que a Torá considera igualmente graves, como por exemplo relações sexuais proibidas tidas de mútuo acordo.

Porquê no livro de Deuteronómio aparecem todas estas coisas?

Porque é o livro que mais nos fala e sublinha o pacto com De’s, e aquilo que mais representa este pacto são os Dez Mandamentos; é por isso que aqui se alonga e nos faz notar a gravidade destes temas.

Parashat Shoftim

Retirado do livro Ideas de Devarim, dos rabinos Isaac Sakkal e Natan Menashe

Analisemos o episódio em que Israel vai pedir para ter um rei. Para isso, devemos ler no livro de Samuel 1, capítulo 8, versículos 4 a 7: E ocorreu que se reuniram todos os anciãos de Israel e vieram a Samuel em Ramá e disseram-lhe: — Eis que tu envelheceste e os teus filhos não andam nos teus caminhos. Portanto, põe sobre nós um rei que nos julgue, como os demais povos. — E foi mau aos olhos de Samuel quando disseram: «Dá-nos um rei que nos julgue.» E implorou Samuel a De’s, e disse o Eterno a Samuel: Faz tudo o que o povo te pediu, pois não é a ti que desprezaram, mas sim a Mim que desprezaram para Eu reinar sobre eles.

Em primeiro lugar, devemos saber que um rei é algo louvável. Vemos isto quando De’s abençoa Abraão e Jacob e diz-lhes que deles sairão reis. Portanto, se De’s lhes assegura que sairão reis de entre os seus filhos quando lhes promete uma grande descendência, então isto é sinal de que se trata de algo bom.

Em segundo lugar, se colocar um rei é um preceito da Torá, então tem que ser algo bom; a Torá não pode ordenar que façam algo mau.

Então porque Samuel se zanga tanto? Porque é mau a seus olhos que o povo peça um rei? Ao fim e ao cabo, estão a fazer o que a Torá disse…

Pedir um rei quando não há um (um líder), isso é algo bom e positivo, mas pedir um rei quando já existe alguém que cobre essas funções (neste caso Samuel), isso é algo mau. Esta é a razão pela qual Samuel se zanga.

É por isso que De’s diz a Samuel que não se zangue, pois não é a ele que desprezaram, mas sim a De’s, que reinava sobre eles através do seu profeta Samuel (como acontecia com Moisés)

Aparentemente, o texto que aparece em Samuel é quase literalmente igual ao da Torá. Eles estão a pedir tal e qual como a Torá disse: Quando tiveres chegado à terra que o Senhor vos dá, e a tiverdes em possessão, e habitardes nela e disserdes: «Porei para mim um rei como todas as nações que estão ao meu redor», pôr, porás, sobre ti por rei, aquele que o Senhor teu De’s escolher.

Aparentemente, isto é exatamente o que o povo pediu a Samuel: Eis que tu envelheceste e os teus filhos não andam nos teus caminhos. Por isso, põe sobre nós um rei que nos julgue como os demais povos.

Se nos detivermos a analisar, veremos que há uma palavra a mais, que é o que faz mudar radicalmente a intenção que o povo tem ao pedir um rei. Quando vão falar com Samuel, apesar de pedirem ter um rei e de utilizarem as mesmas palavras mencionadas na Torá, desta vez acrescentam uma palavra: Para que nos julgue como as demais nações. E se prestarmos atenção, veremos que o versículo diz que o que incomodou Samuel foi: E foi mau aos olhos de Samuel quando disseram: «Dá-nos um rei que nos julgue

O povo queria um tipo de governo laico, que os julgasse de acordo com um sistema de leis criado pelo seu rei, como o resto dos povos, e não de acordo com as leis da Torá.

Quer dizer, eles queriam ser como os demais povos. O motivo pelo qual eles pedem um rei não é porque faltava um líder que fizesse justiça e ordem no povo, pois já tinham alguém que cumpria essa função. O motivo deles era ter um sistema governamental como os demais povos. Não gostam do sistema da Torá; eles preferem trocar o reinado e estatutos de De’s pelo reinado e ordens de um ser humano.

Ao desprezar as leis da Torá, estão a desprezar a De’s, e é isso que De’s diz a Samuel. Não foi a liderança de Samuel que eles repudiaram, mas sim os estatutos de De’s.

De’s aceita que eles coloquem um rei, pois, como vimos na Torá, é um preceito, mas o que não tolerará nem permitirá é que esse rei os guie segundo regras e leis diferentes da Torá.

O motivo pelo qual não se tinha designado um rei até àquele momento é porque, durante todo o tempo dos profetas ou dos juizes, eles exerciam esse cargo e portanto não tinha cabimento pedir um rei. No momento em que não houvesse um juiz ou um profeta, então aí o povo deveria pedir um rei que os conduzisse, sempre pelos caminhos que De’s lhes designou. 

O DIREITO DE RETORNO (PARTE 2)

Na semana passada, publicámos a primeira parte da entrevista dada pelo presidente e fundador da Shavei Israel, Michael Freund, à revista פנימה עלמה, sobre os descendentes dos convertidos à força pela Inquisição. Veja a segunda parte deste artigo:

Aconteceu há 500 anos. As pessoas estão a começar a procurar as suas raízes agora?

– Nos últimos 20 anos, assistimos a um crescente fenómeno de descendentes de anussim que procuram retornar às nossas raízes. Podemos ver isso desde Portugal e Espanha até ao Brasil ou ao Peru. Atravessa setores e estratos socioeconómicos.

Como explica o fenómeno?

– É difícil explicá-lo racionalmente. Abarbanel, que viveu na época da expulsão e foi ministro das Finanças do rei de Espanha, descreve a expulsão de Espanha no seu comentário ao livro de Deuteronómio e também de Isaías, e escreve que, no final dos dias, os anussim retornarão ao povo de Israel. Abarbanel escreve que, inicialmente, apenas retornarão nos seus corações, porque terão medo de se revelar como judeus, mas chegará o momento em que dirão abertamente «Queremos voltar». Penso que estamos a viver esse momento. As pessoas estão constantemente a aproximar-se de nós, contando-nos sobre o  seu passado familiar e as suas tradições judaicas.

Existem costumes que caracterizam os descendentes de anussim?

– Muitos se recordam das suas avós irem na sexta-feira até à cave, acenderem duas velas e dizerem algumas palavras que provavelmente nem entendiam. Conheci um professor universitário do norte de Portugal que  me disse que, quando era criança, os seus pais o proibiam de sair de casa à noite e contar estrelas porque era perigoso, e que isso era uma prática antiga da família. Os anussim saíam e contavam estrelas no céu para saber se o Shabat tinha acabado. Em algum momento, alguns deles foram capturados pela Inquisição. É por isso que a sua família adotou esse costume.

Há alguns anos conheci um diplomata da embaixada brasileira em Israel. Contou-me que vinha de uma família de anussim do norte do Brasil, onde muitas famílias tinham uma mesa de jantar com uma gaveta escondida no lugar do chefe de família. Nessa gaveta havia sempre um prato de carne de porco, de modo que, se um dos vizinhos viesse visitá-los de repente, tiravam imediatamente o prato com a carne de porco e colocavam-no no centro da mesa, para que ninguém desconfiasse que eles eram ainda judeus ou que tinham costumes judaicos.

Depois dele me contar isso, visitei o norte do Brasil, e pedi a quem me acompanhava que me levasse a uma loja de antiguidades, onde vi com os meus próprios olhos aquelas mesas com a gaveta oculta –, conta Freund com entusiasmo. – Até hoje existem famílias que não comem carne e leite juntos. Em alguns lugares, Purim, ou, como eles o chamavam, «Festival de Santa Esterica», tornou-se um dia festivo central para os anussim. Sentiam-se solidários com a figura de Ester, que também foi mantida à força no palácio do rei Achashverosh. Durante o festival as mulheres jejuavam, acendiam velas em homenagem à santa fictícia e preparavam com as suas filhas pratos kosher para o banquete de Purim.

O fechar de um ciclo Histórico

Nos séculos XVI e XVII, os anussim começaram a fugir também para Amsterdão. Nesse período, houve uma atitude muito positiva em relação aos anussim que queriam regressar ao judaísmo, e a comunidade de Amsterdão até imprimiu livros de oração para eles, traduzidos para o português. Há 200 anos, era muito mais fácil provar o judaísmo dos anussim. Hoje, 500 anos depois da expulsão e das conversões forçadas, a prova é cada vez mais difícil, e a maioria dos descendentes que desejam retornar ao judaísmo tem que ser convertida por um tribunal rabínico. – É uma situação empolgante –, partilha Freund, acrescentando que, em muitas dessas conversões, – quase se pode sentir a presença dos seus antepassados, a assistirem do céu e a ficarem felizes com o facto de, passados 500 anos, o ciclo histórico estar a ser fechado e os seus descendentes retornarem ao povo de Israel.

Hoje, muitos países têm comunidades inteiras de Bnei Anussim. Só na Colômbia, por exemplo, existem doze dessas comunidades. Cada comunidade inclui uma sinagoga, mikve, e, às vezes, até organizações específicas para a educação das crianças. Muitos dos descendentes de anussim tentam integrar-se nas comunidades judaicas existentes, que muitas vezes hesitam em aceitá-los. Mas em vez de baixarem os braços e desistirem, eles decidem criar comunidades independentes e converterem-se. Alguns querem imigrar para Israel e alguns preferem permanecer onde estão, a viver uma vida religiosa judaica.

– Muitas vezes as pessoas perguntam-se sobre qual é o seu motivo –, lembra Freund. – Que talvez eles estejam apenas à procura de fugir do seu país e queiram ir para o Estado de Israel? Mas essas pessoas estão a esquecer que não é fácil passar por uma conversão ortodoxa, com todos os requisitos que esta exige. Quando vemos os esforços que algumas destas pessoas fazem ao longo da vida para levar um estilo de vida judaico religioso, sem recursos e sem o apoio de uma comunidade judaica, apercebemo-nos de que são sinceros.

– Em El Salvador, onde há salários de cerca de um dólar por dia, há pessoas que economizaram de forma independente para comprar tefilin kosher, que custam várias centenas de shekels. Conseguir obter tefilin em tais condições é dedicação. Prevemos uma revolução espiritual que está a chegar, e está a crescer em intensidade. Cada vez mais pessoas estão a encontrar a verdade no judaísmo, o que é algo que não deveria assustar-nos, mas sim, pelo contrário, inspirar-nos.

Parashat Ree

A bênção no monte Guerizim e a maldição no monte Eval – Retirado do livro Ideas de Debarim, dos rabinos Isaac Sakkal e Natan Menashe

Os nossos sábios comparam o pecado do bezerro de ouro com uma noiva que é infiel ao seu marido logo após sair da chupá (pálio nupcial).

O povo de Israel acabava de ouvir os Dez Mandamentos da boca de De’s e aceitou transformar-se no povo de De’s. Quarenta dias depois, perante o atraso de Moisés, o povo decide fazer um ídolo pagão e prostrar-se perante ele.

Se foi assim quando Moisés se ausentou apenas quarenta dias, o que acontecerá quando se ausentar para sempre?

Em Devarim 4: 22-23. Moisés adverte o povo sobre isso claramente: Eis que eu morrerei nesta terra sem poder atravessar o rio Jordão, enquanto vós atravessareis e herdareis toda essa boa terra. Cuidai de não esquecerdes o pacto que o Eterno vosso De’s estabeleceu convosco! E de não fazerdes para vós imagens esculpidas, tal como foi ordenado pelo Eterno, vosso De’s.

E volta a sublinhar isto mesmo no começo da nossa parashá: Vede, ponho perante vós a bênção e a maldição. A bênção será efetiva se cumprirdes os mandamentos do Eterno vosso De’s que eu hoje ponho perante vós; e a maldição virá se não cumprirdes os mandamentos do Eterno vosso De’s e vos afastardes do Seu caminho para irdes atrás de outros deuses que não conhecestes.

É por isso que Moisés volta a ler todo o pacto nas montanhas de Moav antes de morrer, mas o povo ainda não responde.

Depois Moisés ordena-lhes (Devarim, 27:4-8) que, ao atravessarem o Jordão, quando estiverem no monte Guerizim, deverão escrever todas as palavras da Torá em pedra e fazer ali um altar e oferendas ao Eterno.

Como já foi dito antes, no monte Guerizim deveriam colocar-se seis tribos, e no monte Eval as outras seis restantes. No Vale dos Levitas serão lidas as bênçãos, olhando na direção do monte Guerizim (que tem uma vegetação frondosa), e as maldições, olhando na direção do monte Eval (que é árido e rochoso). Ao ouvir todas e cada uma das bênçãos para quem respeita os mandamentos e o pacto com De’s, e cada uma das maldições para quem transgredir, todo o povo deverá deverá responder: Ámen. Desta forma, o povo estará a dar o seu consentimento e a renovar o pacto com De’s.

Se prestarmos atenção, está a ser recriada a mesma situação do monte Sinai, onde Moisés desceu com as duas tábuas de pedra onde estavam escritos os mandamentos de De’s e De’s faz o pacto com o povo. O povo aceita e, a continuação, é construído um altar para fazer oferendas a De’s.

Mas, diferentemente do que ocorreu no monte Sinai, desta vez, nos montes Guerizim e Eval, apesar de os mandamentos de De’s serem gravados sobre pedra, de haver um pacto, de o povo dar o seu consentimento e de depois ser construído um altar para fazer oferendas a De’s, tudo tal como aconteceu no Sinai, aqui haverá uma pequena grande ausência: Moisés.

O objetivo é que o povo reafirme o pacto com De’s, mas que Moisés não seja indispensável, para que não se corra o risco de que, estando ele ausente, o povo cometa idolatria.

Ao contrário do que aconteceu no monte Sinai, onde todo o povo fez o pacto com De’s e quando Moisés se ausentou o povo violou o pacto, agora, nos montes Guerizim e Eval, o povo estabelecerá o pacto com De’s só depois de Moisés já não estar com eles.

Este é o desafio que o povo de Israel tem perante si. A renovação do pacto deverá ser efetuada apenas depois de já terem entrado na terra de Israel, e deverá ser feita sem Moisés. Desta forma não se correrá o risco de voltarmos a cometer idolatria na ausência do nosso mestre Moisés.

Parashat Ekev

Ser ou Ter – Retirado do livro Ideas de Debarim, dos rabinos Isaac Sakkal e Natan Menashe

  • O que é a Tefilá (Oração)?
  • É a expressão dos meus sentimentos para com De’s?
  • Então porque tem horários e textos fixos? Deveria ser completamente espontânea, quando eu precisasse e com as minhas próprias palavras.

Para entender a essência da Tefilá, devemos saber que, para o judaísmo, a fé não é um sentimento espontâneo, nem uma questão de acreditar ou não acreditar.

A fé é a força, a disciplina e o caminho para descobrir De’s. Uma arte que cada um deve desenvolver segundo o seu potencial espiritual.

A Tefilá é o instrumento da fé que nos desperta da rotina e nos faz ver a manifestação Divina nas coisas naturais.

A natureza é um conjunto de milagres, de manifestações de De’s que sucedem periodicamente.

Por acaso a aurora e o crepúsculo deixam de ser um milagre só porque se repetem diariamente?

O judeu entende que não, e todos os dias, de manhã e à noite, abençoa e reconhece a intervenção divina no nascer e no pôr do sol, observando nestes fenómenos naturais a perfeita harmonia que Ele impõe no Seu universo.

A prática constante destes exercícios capacita o judeu para descobrir De’s nas coisas de todos os dias.

Certa vez, o neto de Rabi Baruch estava a brincar às escondidas com outro menino. Escondeu-se e permaneceu no seu esconderijo durante um longo tempo, acreditando que o seu amigo procuraria por ele.

Por fim saiu e comprovou que o seu amigo se tinha ido embora sem ter procurado por ele, de modo que se tinha escondido em vão. Então correu para o escritório do seu avô e, entre lágrimas, queixou-se do seu amigo.

Depois de ouvir a história, Rabi Baruch rompeu em pranto e disse: – Também De’s diz Eu oculto-Me, e não há quem Me procure.

De’s esconde-se à espera que O descubramos, que O admitamos na nossa vida.

E quando percebemos que Ele se oculta, já O começamos a descobrir.

Mas para isso precisamos de poder dispor de tempo diariamente para poder meditar neste assunto. Infelizmente, a rotina louca na qual vivemos não nos deixa tempo para o que é verdadeiramente importante. O nosso trabalho ou a necessidade de sustento às vezes impede-nos de nos podermos dedicar àquilo que é mais importante.

Ser ou ter. O grande dilema. Dedico-me ao meu enriquecimento interior ou ao meu enriquecimento material? Somos valorizados pelo que somos ou pelo que temos?

Uma vez, um famoso rabino que vivia muito modestamente recebeu na sua casa a visita de uma das pessoas mais ricas da Europa, que se encontrava de passagem por essa cidade. O rabino era um erudito de renome, e a sua sabedoria era tão conhecida, que o milionário não quis deixar de aproveitar a oportunidade de o conhecer. Ao entrar na casa do rabino, ficou muito surpreendido ao ver que se tratava de apenas um cómodo, bastante escuro e com poucos móveis. Depois de conversar com o rabino e de se deleitar com a sua sabedoria, não pôde deixar de lhe perguntar: –  Rabino, o senhor é um dos maiores eruditos da nossa época. Porque vive de uma maneira tão precária? Porque não se muda para uma casa melhor, mais bonita, mas de acordo com aquilo que o senhor merece? – O rabino preferiu evitar responder naquele momento, mas prometeu responder no próximo encontro, que seria no quarto de hotel onde o rico visitante estava a hospedado.

Passados poucos dias, o ilustre rabino apresenta-se no hotel, e o rico convida-o a entrar no seu quarto. Aquele quarto, como todos os daquela época e naquela pequena cidade, era um quarto pequeno, com uma cama e um armário, sem casa de banho privativa. O rabino franziu o sobrolho e, espantado, perguntou ao milionário: – Diga-me, bom homem, como uma pessoa como o senhor pode viver num lugar tão precário como este? O senhor fala de mim, mas eu, para além da cama e do armário, tenho mesa e cadeiras, e para além disso, tenho casa de banho privativa… – A resposta daquele homem tão importante não se fez esperar:

– Rabino, acho estranha a sua pergunta. O senhor bem sabe que eu me encontro de passagem por este lugar. Não me incomoda hospedar-me num quarto assim durante a minha curta estadia por aqui. – O rabino sorriu e respondeu:

– Eu sabia que uma pessoa inteligente como o senhor iria estar de acordo comigo. Eu penso exatamente como o senhor, e é por isso que vivo onde vivo. Eu também estou de passagem por este mundo, que é apenas um corredor para o mundo verdadeiro. É por isso que não quero dedicar todas as minhas forças e o meu dinheiro a um lugar onde estou de passagem.

Depois de um tempo, o rabino encontrava-se de visita à cidade onde vivia aquele abastado homem, que, com muito gosto, o convidou a conhecer a sua casa. Ao entrar no magnífico palácio, o rabino deteve-se a observar as grandes obras de arte e os maravilhosos detalhes decorativos tão valiosos, mas, de repente, voltou-se para o seu anfitrião e ficou a olhar atentamente para ele, como se nada existisse ao seu redor. O milionário olhou para ele e disse: – Que se passa, Rabino? Viu algo de que não gostou? Então o senhor não me ensinou que tudo isto não é importante, e que estamos de passagem pela vida? – O rabino respondeu:

– Continuo a pensar o mesmo. Não mudei o meu ponto de vista. Só que, ao entrar na sua mansão, eram tantas as coisas belas para observar, que deixei de lhe prestar atenção a si, ao que o senhor é, e dediquei-me a prestar atenção ao que o senhor tem. Quando reparei nisso, pensei que deve ser muito triste convidar alguém, e o convidado, em vez de prestar atenção ao seu anfitrião, se dedicar àquilo que este tem. Por isso interrompi essa postura tonta e dediquei-me ao senhor, como se nada mais existisse. Mas quando as pessoas vêm visitar-me à minha humilde casa, não tenho dúvidas de que o fazem porque é a mim que valorizam. Na minha casa não há nada para ver, mas quando vêm visitar o senhor no seu palácio, é realmente a si que querem visitar? É a si que desejam ver? Ou às suas posses?

O ser humano não transcende na vida pelo cargo ao qual chegou na sua passagem pelo mundo. O Homem não se realiza como tal por acumular mais riquezas ou nobreza. Devemos dedicar tempo e esforço ao nosso enriquecimento inteletual, ao nosso crescimento espiritual, pois é isso o que verdadeiramente perdura.

Assim como o corpinho de um bebé é pequeno e precisa de cuidados e de alimentação, a alma, ao vir ao mundo, também é pequena e precisa de cuidados e alimento. O bebé é alimentado com leite, depois purés de legumes e depois carnes, mas a alma não se alimenta de sanduíches nem de batatas fritas. Se não alimentarmos o bebé, ele não crescerá, ficará doente e morrerá. Do mesmo modo, se não alimentarmos a alma, ela não cresce, não se desenvolve, fica doente e morre.

Como alimentamos a alma? A alma alimenta-se das mitzvot (preceitos). Ao cumprirmo-las, não só a alimentamos e a fazemos crescer, como conseguimos transcender na vida. A alma é o que fica quando o corpo se vai.

Para expressar isto numa fórmula matemática poderíamos afirmar: Alma = Eu – O meu corpo.

Mas se nunca nos dedicarmos ao cuidado ou nutrição da nossa alma, então, muito antes do corpo morrer, a alma que estava dentro dele já terá morrido. A alma não é um ser que vive incondicionalmente. A alma também morre, desaparece. Por isso devemos cuidá-la, dedicar-lhe tempo. Não é necessário que seja todo o tempo das nossas vidas, mas pelo menos que seja um pouco…

É melhor viver de um modo mais simples do ponto de vista material, reduzindo um pouco mais os luxos, para poder dedicar mais tempo à parte espiritual. Por tanto, tenhamos um momento diariamente para a nossa alma, preocupemo-nos por crescer todos os dias, assistindo a algum curso de judaísmo, meia hora por dia. Diminuamos um pouco a nossa dedicação àquilo que é material e enchamos a nossa alma de conteúdo, tal como diz o ditado «Não há pobre mais pobre do que o pobre em sabedoria e conhecimento».

VOLUNTÁRIA DA SHAVEI ISRAEL VIAJOU PARA A POLÓNIA

Shosh Chovav, voluntária da Shavei Israel, passou recentemente dois meses na Polónia, ensinando hebraico e tradições judaicas à comunidade judaica local. Shosh partilhou connosco algumas fotografias das atividades que tiveram lugar em Lodz durante estes dois intensos meses: Aulas de hebraico para crianças, oficinas, encontros inspiradores com jovens israelitas que se encontravam em turismo na cidade, reuniões com os líderes comunitários com o objetivo de melhorar o trabalho educativo e de divulgação na comunidade, e uma emocionante cerimónia de afixação de uma mezuzá em casa do presidente da comunidade. 

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